Cómo entender 'metta'
Publicado: 21 Mar 2020 02:32
Hola a todos!
Hace unos días vi un video en el que se registra una discusión del Dhamma entre dos Venerables, siendo uno de ellos Ajahn Nyanamoli Thero, el autor (por lo que tengo entendido) del canal de YouTube Hillside Hermitage.
Este video se titula "No hay amor en la "amistad-amorosa", haciendo referencia a la primera de las Moradas Divinas (brahmavihara), metta (traducido comunmente en inglés como "loving-kindness", o amistad-amorosa). La discusión se centra en indicar que la práctica y el método comunmente utilizado bajo el nombre de "meditación metta" no tiene base en los EBTs (los textos buddhistas tempranos). Según se enseña, la práctica de metta consiste en visualizar y evocar una sensación de amor, tal como se experimentaría con un ser muy cercano y amado; posteriormente, ese mismo tono afectivo se evocaría pensando en gente no tan cercana, y así progresar hasta gente que genere en nosotros sentimientos de aversión y crueldad. Esto nos llevaría a cultivar una actitud de fraternidad y amor hacia todo prójimo, similar a lo postulado por el ideal cristiano.
Sin embargo, los Venerables indican que aquello no es parte de los suttas más antiguos. Según ellos, metta tiene menos que ver con el amor cristiano, y más con un marco mental de no aversión o voluntad insana (vyapada). Para los Ven., el amor entendido en términos modernos no contribuye directamente a la destrucción de los contaminantes de la aversión, anhelo y la ignorancia, pues se basa en transmitir un afecto basado en aquello que nos agrada y a lo que nos apegamos: la idea de un ser querido. Por el contrario, metta no tiene que ver con ningún contenido sensorial específico, sino que es, como mencioné más arriba, un marco general y una vigilancia permanente que instale una mente libre de aversión y mala intención.
Junto al esfuerzo de mantener este lente de la no-aversión, también se enfatiza en el deseo de bienestar y paz para todos los individuos y seres. Sin embargo, el eje principal de esta motivación altruista sería la erradicación de la aversión y del deseo de resistir activamente lo aversivo y de ejecutar actos crueles (vihimsa) contra aquello. Por tanto, el punto central y primario del cultivo de metta y los brahmavihara en general sería principalmente la destrucción de los contaminantes, y no el cultivo de un ideal de fraternidad amorosa (lo que no implica que la fraternidad sea negativa, sino que, entendida bajo la concepción ordinaria y actual del amor, no sería el objetivo principal del Dhamma).
Al menos, esto fue lo que entendí de la discusión.
Les recomiendo ver el video (lamentablemente solo disponible en inglés) para escuchar directamente el argumento de los Ven., pues existe la posibilidad de que haya interpretado algo de manera incorrecta o incompleta.
¿Qué piensan de esta idea?
¿Qué concepción y comprensión tienen ustedes de la práctica de metta?
Les agradezco de antemano sus respuestas.
Saludos!
Hace unos días vi un video en el que se registra una discusión del Dhamma entre dos Venerables, siendo uno de ellos Ajahn Nyanamoli Thero, el autor (por lo que tengo entendido) del canal de YouTube Hillside Hermitage.
Este video se titula "No hay amor en la "amistad-amorosa", haciendo referencia a la primera de las Moradas Divinas (brahmavihara), metta (traducido comunmente en inglés como "loving-kindness", o amistad-amorosa). La discusión se centra en indicar que la práctica y el método comunmente utilizado bajo el nombre de "meditación metta" no tiene base en los EBTs (los textos buddhistas tempranos). Según se enseña, la práctica de metta consiste en visualizar y evocar una sensación de amor, tal como se experimentaría con un ser muy cercano y amado; posteriormente, ese mismo tono afectivo se evocaría pensando en gente no tan cercana, y así progresar hasta gente que genere en nosotros sentimientos de aversión y crueldad. Esto nos llevaría a cultivar una actitud de fraternidad y amor hacia todo prójimo, similar a lo postulado por el ideal cristiano.
Sin embargo, los Venerables indican que aquello no es parte de los suttas más antiguos. Según ellos, metta tiene menos que ver con el amor cristiano, y más con un marco mental de no aversión o voluntad insana (vyapada). Para los Ven., el amor entendido en términos modernos no contribuye directamente a la destrucción de los contaminantes de la aversión, anhelo y la ignorancia, pues se basa en transmitir un afecto basado en aquello que nos agrada y a lo que nos apegamos: la idea de un ser querido. Por el contrario, metta no tiene que ver con ningún contenido sensorial específico, sino que es, como mencioné más arriba, un marco general y una vigilancia permanente que instale una mente libre de aversión y mala intención.
Junto al esfuerzo de mantener este lente de la no-aversión, también se enfatiza en el deseo de bienestar y paz para todos los individuos y seres. Sin embargo, el eje principal de esta motivación altruista sería la erradicación de la aversión y del deseo de resistir activamente lo aversivo y de ejecutar actos crueles (vihimsa) contra aquello. Por tanto, el punto central y primario del cultivo de metta y los brahmavihara en general sería principalmente la destrucción de los contaminantes, y no el cultivo de un ideal de fraternidad amorosa (lo que no implica que la fraternidad sea negativa, sino que, entendida bajo la concepción ordinaria y actual del amor, no sería el objetivo principal del Dhamma).
Al menos, esto fue lo que entendí de la discusión.
Les recomiendo ver el video (lamentablemente solo disponible en inglés) para escuchar directamente el argumento de los Ven., pues existe la posibilidad de que haya interpretado algo de manera incorrecta o incompleta.
¿Qué piensan de esta idea?
¿Qué concepción y comprensión tienen ustedes de la práctica de metta?
Les agradezco de antemano sus respuestas.
Saludos!