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La atención plena - Mindfulness

Publicado: Sab May 18, 2019 7:08 pm
por Ananda
Habiendo leído algún libro sobre la atención plena y no quedándome el asunto demasiado claro, pregunté en el anterior Foro y No-Yo (un colaborador histórico de BT) me dedicó unos párrafos que me parecieron muy clarificadores y que paso a copiar:

Sobre la atención consciente se habla y enreda muchísimo, pero es un principio muy simple y básico. Tan fundamental y mundano que a menudo se suele complicar innecesariamente con el afán de intelectualizar, vender libros, fundar escuelas, o matar el aburrimiento.

Se trata simplemente de estar despierto o alerta para protegerse de cometer acciones, palabras, o pensamientos malsanos. Y por malsanos se entiende que sus consecuencias nos perjudiquen o perjudiquen a los demás, tanto a corto como a largo plazo. Si no estamos vigilantes y no observamos ni recordamos las consecuencias de las acciones, automáticamente actuamos bajo los habituales patrones de apego/aversión/ignorancia que conducen al estrés y el sufrimiento. Pero si mantenemos atención consciente, aunque nos equivoquemos, seremos capaces de observar las consecuencias y recordarlas para no volver a repetir los mismos errores una y otra vez. Esa es la forma de practicar en el trabajo y durante todo el día, sin necesidad de sentarse con las piernas cruzadas y cerrar los ojos.

En otras palabras: es la atención requerida para no olvidar mantener constantemente los otros 7 aspectos del Noble Óctuple Sendero.

Es un error pensar que mediante la práctica aislada de la pura atención consciente vamos a alcanzar el final del estrés y el sufrimiento (Nibbana). La atención consciente es una herramienta que, junto al discernimiento, utilizamos para mantener una conducta noble e íntegra. Y es esa conducta noble la que genera las condiciones para protegernos del sufrimiento, tanto a uno mismo como a los que nos rodean.

(Nota: en lengua Pali la palabra “sati”, que se suele traducir como “atención consciente”, significa “recordar”, “memorizar”)

Para desarrollar la atención consciente también hay que cultivar el factor de la concentración (capacidad para mantener algo constantemente en la mente), y para ello se suele emplear la atención en la respiración. Esa práctica sí que requiere sentarse, acostarse, o caminar en un espacio tranquilo.

Saludos.


Añado en spoiler otras líneas, estas del gran forero 2009. Confío en tener el permiso de ambos foreros para traerlas aquí.
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Buddhadasa recomienda una primera manera con la cual se corta el proceso justo en el momento del contacto. Pero debido a que eso requiere de una atención constante que la gente común no podemos mantener, entonces recomienda también un segundo método para cuando eso no es posible:

"Cuando hay contacto con las formas, sonidos, olores, sabores, o cualquier cosa con las puertas sensoriales, a ese contacto se le llama en Pali "phassa". Este phassa se desarrolla hacia vedana (sensación). Vedana se desarrolla hacia tanha (aferramiento). Tanha se desarrolla hacia upadana (apego). Upadana se desarrolla hacia bhava (llegar a ser). Bhava se desarrolla hacia jati (el nacimiento), y siguiendo al nacimiento existe el sufrimiento de la vejez, enfermedad y muerte, que son dukkha.

Por favor, observa que tan pronto como hay contacto con un objeto sensorial entonces hay phassa, y que al desarrollo siguiente desde phasa hacia vedana, tanha y los demás, a eso se le llama Paticcasamuppada (orígen dependiente). Es decir, es el proceso por el cual varias cosas, existiendo en dependencia de una cosa, condicionan el surgimiento de otra cosa, la cual a su vez condiciona el surgimiento de otra cosa, y así se repite. A este proceso o estado se le llama Patticcasamuppada. Es un surgimiento dependiente sin una individualidad o un "mi" que se pueda encontrar; simplemente es dependencia seguida de surgimiento.

La manera de usar todo esto, es no permitir que el surgimiento dependiente tenga lugar; cortándolo justo en el momento del contacto sensorial, no permitiendo el desarrollo de vedana, no permitiendo que surgan sensaciones de satisfacción o insatisfacción. Cuando no hay producción de vedana, entonces no hay nacimiento del aferramiento y el apego que son el "Yo" y el "mio". Justo ahí no hay lugar para el surgir del "Yo" y el "mio" en esa atención consciente que discierne.

Otro método: para la persona media, resulta extremadamente difícil prevenir que phassa se desarrolle hacia vedana. Tan pronto como hay contacto sensorial, los sentimientos de insatisfacción o insatisfacción se siguen inmediatamente. Esto no cesa en phassa porque nunca ha existido entrenamiento en el Dhamma. Pero hay todavía una manera de salvarse a sí mismo; esto es, cuando vedana ya se ha desarrollado, cuando ya hay sentimiento de satisfacción e insatisfacción, para cesar eso allí mismo:

Deja al sentimiento permanecer como mero sentimiento y que pase de largo. No permitas que vaya y se vuelva en tanha, queriendo esto y eso en respuesta a la satisfacción o insatisfacción. Porque si hay satisfacción, entonces habrá deseo, aferramiento, indulgencia, posesividad, envidia, etc... de manera consecuente. Y si hay insatisfacción, entonces existe el deseo de golpear hasta la muerte, de devastación, de asesinar. Si existen esta clase de deseos en la mente, significa que vedana ya se ha desarrollado en tanha. Si es así, entonces deberás sufrir la enfermedad espiritual de Dukkha y nadie podrá ayudarte. Todos los dioses juntos no pueden ayudar. El Buda dijo que incluso Él no podía ayudar. Él no tiene poder sobre las leyes de la naturaleza. El es meramente quien las revela para que otros puedan practicar de acuerdo a ellas. Si se practica erróneamente se tendrá Dukkha. Si no se practica correctamente se tendrá Dukkha. Así se dice que si vedana se ha desarrollado en tanha entonces nadie puede ayudar. Tan pronto como cualquier forma de aferramiento ha surgido, habrá Dukkha de manera inevitable."

** Del libro "Heart-Wood From The Bo Tree".