Primer precepto: Abstenerse de quitar la vida

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Roberto
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Re: Primer precepto: Abstenerse de quitar la vida

Mensaje por Roberto » Vie Jun 21, 2019 5:23 pm

bridif1 escribió:
Mié Jun 19, 2019 9:38 pm
Roberto escribió:
Mié Jun 19, 2019 9:26 pm
Esto está especialmente acentuado en el budismo Mahayana (que es el que conozco más y practico, y también desde el que leo incluso el canon antiguo, pali, Theravada), en el que sobre el cumplimiento estricto de los preceptos se sitúa la compasión universal. Aunque, de esto último, puede que también existan ejemplos entre los practicantes theravada.
Esto que comentas siempre me ha llamado la atención. Me da la impresión de que la compasión vista bajo el buddhismo temprano es tanto una consecuencia del camino como un medio para purificar la mente. Mientras que en lo poco que he leído sobre el Mahayana, la compasión es un atributo que cobra una importancia superior a todo otro aspecto del camino, incluso por sobre la extinción misma de los contaminantes y de dukkha.

Bajo este punto de vista, no estoy seguro si en los textos pali se tome como criterio base de evaluación de un acto el nivel de compasión que pueda haber detrás de él.
Creo que hay muchos actos que pueden nacer de la compasión, pero que sin embargo pueden estar "manchados" con ignorancia, anhelo y aversión. Estas "máculas" tienden a distorsionar el juicio, y a veces producen más apego y dukkha que liberación y alivio a largo plazo.

De todos modos, esto es algo de lo que sé muy poco, y no sé si tengo informacion suficiente como para hacer una comparación adecuada entre los puntos de vista de la ortodoxia Theravada y la ortodoxia Mahayana.

Saludos fraternos!
Sí, en buena medida la compasión en el Mahayana se sitúa sobre otros aspectos del camino. Por eso, el Mahayana, formula como su figura ideal la del bodhisattva, que renuncia al nirvana hasta que sean salvados todos los seres, situándola por encima de la figura ideal de arahat, que busca la salvación individual.

Pero la compasión, si está contaminada por el anhelo, la ignorancia o la aversión, es decir, si no es pura, no tiene que ver con la verdadera compasión, en la que uno no se considera separado de los otros seres, sino uno con todos, y entonces no es sino una versión, disfrazada de altruismo, del egoísmo. Es decir, si lo que hago por los demás, incluso sacrificándome, se hace buscando una retribución, un beneficio futuro para mí, entonces esa compasión ya no es pura.

En realidad yo creo que Mahayana y Theravada, más allá de los aspectos superficiales y circustanciales de las distintas escuelas, son actitudes interiores del practicante, pertenezca a la escuela que pertenezca. Por ejemplo en el zen, que formalmente es Mahayana, y que es lo que conozco más, hay muchos que practican pensando (en última instancia) en sí mismos, practicando por tanto de una manera Theravada, mientras que en el Theravada existen practicantes (por ejemplo, me da la impresión de que Ajahn Chah), por lo que le he leido, que practicaría con un espiritu en cierta medida Mahayana. En este párrafo, obviamente, estoy usando los terminos Mahayana y Theravada de una forma simplificada y esquemática, solo para entendernos y sin ánimo de generar polémicas.

Tal vez en un futuro no muy lejano, en el budismo, ahora que se extiende también por Occidente, este tipo de divisiones entre escuelas, cuyo origen se sitúa en Oriente, vayan siendo paulatinamente eliminadas para dar pie a algo nuevo, fresco y no sectario.

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