¿Cómo meditamos?

Meditación, atención plena, ética budista...
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Ananda
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¿Cómo meditamos?

Mensaje por Ananda » Sab Jun 15, 2019 3:30 pm

Abro este hilo para que quien lo desee comparta su práctica meditativa habitual.

Yo empecé con anapanasati, pero padeciendo de un sueño irregular de forma crónica, con este estilo de meditación experimentaba una somnolencia excesiva.

Apenado y no teniendo a quien preguntar empecé a sentarme y meditar sobre el Dhamma, especialmente sobre la condicionalidad / vacuidad de los agregados, lo que me inducía (e induce) a soltarlos / abandonarlos.
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[40] Por eso, monjes, todo lo que no es vuestro, abandonadlo. Cuando lo hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. ¿Y qué es lo que no es vuestro? La forma no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La sensación no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La percepción no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. Las formaciones no son vuestras. Abandonadlas. Cuando las hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La conciencia no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. MN 22 Alagaddupama Sutta.

Luego descubrí que esta forma de meditar tiene cierto respaldo en los suttas.

[33] Y, ¿cuál es, amigo, la liberación de la mente a través de la vacuidad? He aquí el monje va al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía y reflexiona así: 'eso está vacío del ser o de algo que pertenezca al ser'. Esto se llama la liberación de la mente a través de la vacuidad. MN 43 Mahavedalla Sutta.
Entiendo que no es una forma ortodoxa de meditar, pero en la medida en que rompe mi apego / identificación con los agregados, con los deseos y aversiones, mi nivel de estrés se ha desplomado. He ganado en ecuanimidad, libertad y paz. En lo posible hago una sentada diaria, de aproximadamente media hora.

El resto del día intento mantener este nivel de ‘comprensión’ hacia los agregados, pero admito que no me resulta fácil, especialmente durante la jornada laboral. Aun así estoy infinitamente agradecido por haber conocido el Dhamma del Buda.
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Mientras moraba así,
habiendo conocido el estado sin adquisición alguna,
superé todas las embriagueces:
embriaguez de la salud,
de la juventud y de la vida,
habiendo visto la liberación en el renunciamiento.
Surgió, entonces, el entusiasmo en mí
al ver claramente el Nibbana.
Ahora soy incapaz
de complacerme con los placeres sensuales.
Apoyándome en la vida espiritual,
nunca más volveré atrás.
AN 3,39 Sukhamala Sutta.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.

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Javier
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Javier » Sab Jun 15, 2019 5:44 pm

Gracias Ananda por dar siempre pie a compartir la experiencia meditativa... personalmente me viene bien leerte porque precisamente hoy se me terminan las vacaciones y mañana empiezo otra vez las jornadas laborales :| ( he estado en Japón, una delicia de contemplar..una experiencia difícil de olvidar, todo un tributo a la Triple Joya los maravillosos Templos dedicados al Buddhadhamma, al estilo japonés :D..no es el Despertar Absoluto, pero es una experiencia estética que te hace pensar en la Verdad del Dhamma).
Y es aquí donde enlazo con tu experiencia meditativa, porque a mi mente "demasiado" discursiva le cuesta estar en silencio..y decidí que cuando me siento en el cojín, ya que no puede parar de "palabrear", por lo menos que esos pensamientos vayan dirigidos al Dhamma intentando desentrañar la Verdad...y si tengo que elegir un criterio de verdad, más que el de la ciencia, que no hay que descartarlo , por supuesto..prefiero quedarme con el criterio de la Belleza Calmada del Dhamma.

Esa belleza también tiene que ver con el desapego a los agregados sujetos al aferramiento y reflexionar en la Vacuidad..al principio es una reflexión discursiva: pensamiento aplicado y sostenido, en la condicionalidad de los 5 agregados..los dos primeros factores de Jhana!..y supongo que luego surgirán el interés placentero, dicha mental alegre , ecuanimidad y atención plena concentrada. Así que en mi caso a seguir practicando..y también te animo a ti en tu práctica, que por lo que dices te está trayendo beneficiosos frutos para desarrollarlos armoniosamente.

Un saludo afectuoso :D
Homenaje a la Brillante Triple Joya. Que las raíces de Virtud puedan madurar rápidamente en beneficiosos frutos a todos los seres sintientes del espacio infinito

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Ananda
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Ananda » Sab Jun 15, 2019 9:23 pm

Hola Javier, te tengo sana envida por partida doble. Por haber estado en Japón – es un viaje que tengo pendiente – y por haber disfrutado de unas vacaciones. Desde que soy autónomo no recuerdo lo que son :lol:

Y gracias por los ánimos. Parece que nuestra práctica meditativa es similar.

En el no apego…sí ahí está la única y verdadera libertad. ¡Metta! :)
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Monjes, la forma es transitoria. Lo que es transitorio es insatisfactorio. Lo que es insatisfactorio es no-ser. Lo que es no-ser debe ser visto tal como realmente es, con la correcta sabiduría, de esta manera: eso no es mío, eso no soy yo, eso no es mi ser. Cuando uno mira esto tal como realmente es, con la correcta sabiduría, la mente llega a estar desapasionada y se libera de las contaminaciones a través del no-apego.

Monjes, la sensación es transitoria… la percepción es transitoria… las formaciones mentales son transitorias… la consciencia es transitoria. Lo que es transitorio es insatisfactorio. Lo que es insatisfactorio es no-ser. Lo que es no-ser debe ser visto tal como realmente es, con la correcta sabiduría, de esta manera: eso no es mío, eso no soy yo, eso no es mi ser. Cuando uno mira esto tal como realmente es, con la correcta sabiduría, la mente llega a estar desapasionada y se libera de las contaminaciones a través del no-apego.

Si la mente del monje llega a estar desapasionada hacia el elemento de la forma, se libera de las contaminaciones a través del no-apego. Si la mente del monje llega a estar desapasionada hacia el elemento de la sensación… hacia el elemento de la percepción… hacia el elemento de las formaciones mentales… hacia el elemento de la consciencia, se libera de las contaminaciones a través del no-apego.

Al estar liberado, está firme; al estar firme, está contento; al estar contento, no está agitado; no estando agitado, personalmente alcanza el Nibbana. Entonces entiende: el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacerse, ha sido realizado y, he aquí, no hay más futuros estados de existencia
. SN 22,45 Anicca Sutta.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.

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Javier
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Javier » Sab Jun 15, 2019 9:38 pm

:lol: :lol: ....bueno, en cierta medida también te tengo un poco de envidia y a los autónomos que trabajan por cuenta propia y no a los que trabajamos por cuenta ajena :D como todo, tendrá sus ventajas y desventajas cada situación laboral.

Lo de visitar Japón, te lo recomiendo encarecidamente, siempre que puedas y te lo puedas permitir..sobre todo la gran Kyoto con sus Templos y Jardines. No te va a defraudar. Y si te puedo dar algún consejillo para el viaje y cómo desplazarte por allí, estaré encantado.. aunque no sé nada de japonés y muy poco de inglés. He estado bastante despistado :lol: ..pero experiencia irrepetible, te lo aseguro.

Alabada sea la Triple Joya, estimado Ananda.

Un saludo afectuoso
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Ananda
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Ananda » Dom Jun 16, 2019 8:20 am

Javier escribió:
Sab Jun 15, 2019 9:38 pm
:lol: :lol: ....bueno, en cierta medida también te tengo un poco de envidia y a los autónomos que trabajan por cuenta propia y no a los que trabajamos por cuenta ajena :D como todo, tendrá sus ventajas y desventajas cada situación laboral.
Sí sí, ya decía el Buda – más o menos - que hay que mirar lo positivo en lo negativo y lo negativo en lo positivo. Todo tiene esos dos lados. Y por si hago ese viaje tomo buena nota de tu oferta. Gracias y metta :)
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.

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Adán
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Adán » Dom Jun 16, 2019 10:53 am

Ananda escribió:
Dom Jun 16, 2019 8:20 am
¿Cómo meditamos?
Como budista solitario y sin ayuda, tomo consejos de estos versos del Venerable Ananda, de cuando ya el Buddha no estaba:
Para quien su amigo ha fallecido,
Para cuyo maestro se ha ido para siempre,
No hay amigo que pueda compararse
Con la atención plena en el cuerpo.
https://www.accesstoinsight.org/tipitak ... .olen.html
sādhu sabbattha saṃvaro

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Ananda
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Ananda » Dom Jun 16, 2019 2:27 pm

Adán escribió:
Dom Jun 16, 2019 10:53 am
Como budista solitario y sin ayuda, tomo consejos de estos versos del Venerable Ananda, de cuando ya el Buddha no estaba:
Para quien su amigo ha fallecido,
Para cuyo maestro se ha ido para siempre,
No hay amigo que pueda compararse
Con la atención plena en el cuerpo.
https://www.accesstoinsight.org/tipitak ... .olen.html
Qué bella historia Adán, no la conocía, gracias por compartirla :)

Llevando tú muchos años en el budismo, sino es mucho pedir me gustaría inquirir un poco sobre tu práctica. Entiendo que por atención plena en el cuerpo te refieres a la atención a la respiración y por extensión, a las sensaciones y formaciones mentales. ¿Te es posible mantener todo el tiempo este nivel de recogimiento? Me interesa cualquier detalle que quieras comentar. Gracias.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.

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Adán
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Adán » Dom Jun 16, 2019 7:00 pm

Ananda escribió:
Dom Jun 16, 2019 2:27 pm

Llevando tú muchos años en el budismo
Siento que llevo desde ayer. :D
me gustaría inquirir un poco sobre tu práctica.
Mmm... Pues en eso estoy yo... Inquiriendo sobre mi práctica.
Entiendo que por atención plena en el cuerpo te refieres a la atención a la respiración
¿Por qué esa suposición? ¿Qué dicen los suttas sobre el cuerpo como tema de meditación?

Disculpa que no tenga tiempo ahora. Solo decir que esto que te pregunto es sobre lo que ha girado mi relación con los suttas, y mis intentos de ponerlos en práctica, desde que los descubrí.
sādhu sabbattha saṃvaro

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Ananda
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Ananda » Dom Jun 16, 2019 9:12 pm

Adán escribió:
Dom Jun 16, 2019 7:00 pm
¿Por qué esa suposición? ¿Qué dicen los suttas sobre el cuerpo como tema de meditación?
Sí tienes razón, según leo en los suttas el abanico de posibilidades es más amplio.
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"Y ¿cómo es, monjes, el desarrollo del fundamento de la atención consciente? He aquí, monjes, el monje mora contemplando la naturaleza del origen del cuerpo; mora contemplando la naturaleza del desvanecimiento del cuerpo; mora contemplando la naturaleza del origen y el desvanecimiento del cuerpo -ardiente, comprendiendo claramente y atentamente consciente- dejando atrás los deseos y las aversiones concernientes al mundo."SN 47,40 Vibhanga Sutta.

[163] “Monjes, existen estas cuatro maneras de progresar. ¿Cuáles cuatro? La manera penosa de progresar con la intuición lenta. La manera penosa de progresar con la intuición rápida. La manera placentera de progresar con la intuición lenta y la manera placentera de progresar con la intuición rápida.

“¿Y cómo es, monjes, la manera penosa de progresar con la intuición lenta? Este es caso del monje que permanece contemplando lo repulsivo en relación al cuerpo. Él permanece atento a lo repulsivo en relación a la comida, atento al desencanto producido por todas las cosas mundanas, atento a la impermanencia de todos los fenómenos surgidos. La contemplación de la muerte está firmemente establecida en él. AN 4,163 Asubha Sutta.

[33] “¿Y de qué manera el monje guarda las puertas de sus sentidos? Cuando mira con sus ojos algún objeto visible, no se apega a él ni a alguno de sus detalles. Porque si alguien vive sin resguardar su sentido de la vista, le sobresaltan la avaricia y el pesar, de modo que la práctica del monje consiste en resguardar la puerta del ojo. Cuando escucha con sus oídos algún objeto audible no se apega a él ni a alguno de sus detalles. Porque si alguien vive sin resguardar su sentido de la audición, le sobresaltan la avaricia y el pesar, de modo que la práctica del monje consiste en resguardar la puerta del oído. Cuando huele con su nariz algún objeto olfativo no se apega a él ni a alguno de sus detalles. Porque si alguien vive sin resguardar su sentido del olfato, le sobresaltan la avaricia y el pesar, de modo que la práctica del monje consiste en resguardar la puerta de la nariz. Cuando degusta con su paladar algún objeto gustativo... Cuando percibe con su cuerpo algún objeto táctil... Cuando conoce con su intelecto algún objeto mental, no se apega a él ni a alguno de sus detalles. Porque si alguien vive sin resguardar su sentido de la cognición, le sobresaltan la avaricia y el pesar, de modo que la práctica del monje consiste en resguardar la puerta de la cognición.

Dotado de esta noble restricción de las puertas de los sentidos, el monje se vuelve internamente sensible del placer proveniente de ser intachable. Es así como el monje guarda las puertas de sus sentidos.

[34] “¿Y de qué manera el monje practica la atención consciente y clara comprensión? Cuando camina hacia adelante o cuando camina hacia atrás, lo hace claramente consciente. Cuando mira hacia adelante o mira hacia atrás, lo hace claramente consciente. Cuando flexiona sus miembros o cuando los extiende, lo hace claramente consciente. Cuando viste la ropa interior o cuando viste el hábito externo, lo hace claramente consciente. Cuando carga su tazón, lo hace claramente consciente. Cuando come, bebe, mastica o saborea, lo hace claramente consciente. Cuando orina o cuando defeca, lo hace claramente consciente. Cuando camina, cuando está parado, cuando está sentado, cuando se recuesta para dormir, cuando se despierta, cuando conversa o cuando permanece en silencio, todo eso lo hace claramente consciente. Es así como el monje practica la atención consciente y clara comprensión. DN 11 Kevaddha (Kevatta) Sutta.
Adán escribió:
Dom Jun 16, 2019 7:00 pm
Disculpa que no tenga tiempo ahora. Solo decir que esto que te pregunto es sobre lo que ha girado mi relación con los suttas, y mis intentos de ponerlos en práctica, desde que los descubrí.
Nada que disculpar, leeré cualquier aporte que hagas ahora o más adelante. ¡Gracias y metta! :)
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bridif1
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por bridif1 » Lun Jun 17, 2019 10:43 am

Hola a todos!
Espero estén teniendo un bello día!

Como mencioné en otra discusión, mi relación con la meditación no ha sido la más óptima (en relación a lo que recomiendan los suttas para alguien que apunta a la Meta). Sin embargo, quisiera aportar con mi limitada perspectiva.

La palabra "meditación" es compleja, pues bajo ella agrupamos un conjunto de técnicas de variada naturaleza y finalidad.
¿Con "meditación" nos referimos a la práctica que cultiva el aspecto "samadhi" del triple entrenamiento (sila/ética, pañña/sabiduría, samadhi), aquél que engloba el Recto Esfuerzo, la Recta Atención y el Recto Samadhi?

Llevo un buen tiempo tratando de recordar el origen del método que suelo practicar, pero no logro traer a la memoria la fuente. Ni siquiera tengo claro si este método es descrito en los suttas. En fin...

En algún lugar leí sobre el poder de cultivar 'Sati'.
Nuevamente, Sati es un término que tiene muchos matices. Suele traducirse en español simplemente como "atención", y en inglés como "mindfulness". Este último término ha resultado problemático para los académicos y traductores del pali, pues no representa de forma fiel la complejidad del término 'sati'.
La definición que personalmente utilizo es la de "conciencia situacional", es decir, atención evaluativa que juzga lo más apropiado para el contexto presente, siempre teniendo en mente el Dhamma como marco de referencia para hacer cualquier juicio. Esta atención permite llevar a la memoria aquello que ocurre en la mente durante el momento atendido.

En específico, trato de siempre recordar la forma y las condiciones en las que se origina dukkha, proceso representado por el Origen Dependiente. En el origen dependiente, hay tres puntos clave en los que la atención involucrarse detener la inercia habitual que termina en el surgimiento de un nuevo estado del "yo": las sensaciones, el anhelo y el apego.

El método que utilizo para llevar estos procesos a la atención es el llamado "noting" en inglés, algo así como "poner una nota" sobre el proceso en surgimiento. Si surge una sensación (sea ésta agradable, desagradable o neutra), en la mente noto "sensación"; si surge anhelo (sea anhelo sensorial, por llegar a ser, o por llegar a no-ser), en la mente noto "anhelo"; si surge apego (sea apego a puntos de vista sobre la identidad, a puntos de vista en general, a prácticas y rituales, o a sensaciones), en la mente noto "apego".

El beneficio que me ha traído este método es agudizar la sensibilidad hacia aspectos antes no reconocidos de los procesos notados. Es como si cada vez más se afila la atención y el juicio, viendo cada vez con más detalles la forma en que surgen las condiciones que llevan a dukkha. El beneficio aumenta en la medida en que la mente se habitúa a aplicar el método a cada aspecto de la vida, durante todas las situaciones cotidianas. Con el paso del tiempo, el método se va haciendo una "segunda naturaleza", casi automático. Lo difícil aparece cuando nos encontramos en situaciones que suelen se especialmente cautivadoras para la mente. Pero es justamente en aquellos momentos cuando más esencial es la práctica.

Cuando se lleva la atención hacia estos fenómenos, siempre debe tenerse en mente que ni la sensación, ni el anhelo ni el apego son "yo" o son "míos"; simplemente son procesos que se originaron como consecuencia de condiciones anteriores (ignorancia, mentalidad-materialidad, conciencia, y contacto sensorial). Además, debemos constantemente recordarnos la impermanencia y inconstancia de todo proceso, a fin de no apegarnos a ellos.

Esta técnica puede ser aplicada a los cuatro marcos de referencia para la elevación de la atención: posturas corporales, sensaciones, procesos mentales, y Dhammas (los treinta y siete factores de la liberación, las seis bases sensoriales externas e internas, los cinco agregados, los cinco obstáculos de la inmersión meditativa, etc.)

Lo importante es no apegarse a las etiquetas utilizadas para "notar". Ellas son solo un medio útil del que se puede prescindir una vez cumplida su función.

Espero no haberme enredado en demasía con la explicación.
Saludos fraternos a todos!

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