¿Cómo meditamos?

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Ananda »

bridif1 escribió: 17 Jun 2019 10:43 Como mencioné en otra discusión, mi relación con la meditación no ha sido la más óptima (en relación a lo que recomiendan los suttas para alguien que apunta a la Meta).
Ya somos dos, como se evidencia del mensaje que abre el hilo ;)
bridif1 escribió: 17 Jun 2019 10:43La palabra "meditación" es compleja, pues bajo ella agrupamos un conjunto de técnicas de variada naturaleza y finalidad.
¿Con "meditación" nos referimos a la práctica que cultiva el aspecto "samadhi" del triple entrenamiento (sila/ética, pañña/sabiduría, samadhi), aquél que engloba el Recto Esfuerzo, la Recta Atención y el Recto Samadhi?
Al abrir el hilo me refería a las técnicas para el desarrollo de samatha y vipassana, tales como pueden encontrarse en este enlace de Bosque Theravada: Meditación budista.

No obstante lo que dices es importante. Hay quien opina que bhavana no debería traducirse por meditación, sino por cultivo. Incluso quien cree que el término 'concentración' debería desterrarse del vocabulario budista. Como el tema tiene su miga copio este enlace a un glosario de BT por si en el futuro quiere consultarlo algún lector del hilo: Glosario.
bridif1 escribió: 17 Jun 2019 10:43El método que utilizo para llevar estos procesos a la atención es el llamado "noting" en inglés, algo así como "poner una nota" sobre el proceso en surgimiento. Si surge una sensación (sea ésta agradable, desagradable o neutra), en la mente noto "sensación"; si surge anhelo (sea anhelo sensorial, por llegar a ser, o por llegar a no-ser), en la mente noto "anhelo"; si surge apego (sea apego a puntos de vista sobre la identidad, a puntos de vista en general, a prácticas y rituales, o a sensaciones), en la mente noto "apego".
Lo de las notas mentales también lo comenta el Venerable Nandisena:

http://www.btmar.org/content/introspeccion-vipassana-0

Dice el Venerable Rahula que debemos vigilar quién está sentado en la silla de la mente. Si el apego o la generosidad, si la ignorancia o la sabiduría, etc. Pero mantener un nivel de vigilancia adecuado durante el día me resulta muy complicado. Es más, el tema de la práctica de la atención plena admito no haberlo tenido nunca demasiado claro, quizá por falta de instrucciones precisas - soy bastante cuadriculado :lol: -, así que te agradezco compartas los detalles del método, porque creo me puede ser útil. Ya en el último foro de BT planteé esta cuestión y obtuve una respuesta que copié en este hilo: La atención plena - Mindfulness

Con metta :)
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Anattā
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Anattā »

Ananda escribió: 17 Jun 2019 21:50 Al abrir el hilo me refería a las técnicas para el desarrollo de samatha y vipassana.
...
Pero mantener un nivel de vigilancia adecuado durante el día me resulta muy complicado. Es más, el tema de la práctica de la atención plena admito no haberlo tenido nunca demasiado claro, quizá por falta de instrucciones precisas - soy bastante cuadriculado.
Estimado Ananda, no sabes cuánto entiendo la carga que puede representar la "sobreestructuración" de la mente. Pero también esa carga puede ser un vehículo útil, si se aprende a manejarlo.

Generalmente quien tiene el hábito de la estructuración requiere razones y fundamentos para entender los mecanismos subyacentes a los conceptos, no solo el concepto y su utilidad. Y es justamente este cultivo de Sati el que se beneficia y produce beneficio si el razonamiento inquisitivo es habitual. Prestar atención a los fenómenos mentales tal como aparecen da pie a comprender sus sutilezas y mecanismos. Si me preguntas a mí, creo que un buen punto de partida es intentar reconocer el carácter cualitativo y emocional que aparece tras cada proceso. Por ejemplo, si te pillas ofendido frente a un crítica, siente la sensación, y sin identificarte con el análisis ni la sensación misma, percibe los matices que rodean el suceso: ¿por qué surgió la ofensa? ¿La ofensa la produjo la persona que dijo el comentario? ¿Cuándo suele surgir esta sensación? ¿Qué hábito mental da pie a que siga sucediendo? ¿qué factores están involucrados?

Lo importante en un inicio no es hacer la práctica todo el día, sino reconocer la potencial utilidad del método, y en intentar aplicarlo por lo menos en los instantes en que la mente puede invertir esfuerzos con facilidad a esta tarea. Todo es gradual y los frutos tomarán el tiempo que tengan que tomar (según el kamma y los hábitos internalizados de cada quién). Pero por un paso se parte el gran sendero.

El Buddha fue un magnífico pedagogo, y según el contexto daba herramientos distintas de su gran caja de herramientas que reunió durante su período de Bodhisatta y durante sus años de difusión del Dhamma. Y considero que un buen meditador debería tener todas esas herramientas a mano, y utilizar la más adecuada según lo requiera la situación.

Y debemos siempre tener presente que los factores del Óctuple Sendero se soportan mutuamente. Si cultivas un aspecto, es probable que otro también se vea beneficiado y facilitado en su ejecución. De este modo, Jhana puede verse como un resultado (vipaka) colateral de entrenar todo lo demás mediante el esfuerzo e intención adecuados (kamma). Aunque esto no quiere decir que el esfuerzo no deba aplicarse a la inmersión en sí misma y a sentarse en calma a dejar ir los obstáculos de la mente.

Saludos fraternos!
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Ananda
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Ananda »

Estimado Brian te doy la razón en todo. Como dice el Venerable Rahula citando a uno de sus maestros, al principio uno cuida de la práctica, pero luego la práctica es la que cuida de uno. Debo esforzarme por aumentar la vigilancia y creo que ‘notar’ las sensaciones, el apego y el anhelo como dices es fundamental. En relación a los procesos mentales, habitualmente mi campo favorito de observación, me resulta de provecho recordar estas palabritas del Buda en el MN 152 Indriyabhavana Sutta:

…cuando el monje reconoce una idea con el intelecto, surge en el monje la sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto mental ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo'. Y discierne, que esta sensación mental que ha surgido es compuesta, burda y surgida de manera dependiente'. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno y ecuánime ante el objeto mental. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad. Como un hombre fuerte podría dejar caer dos o tres gotas de sudor en un caldero de hierro un día muy caluroso, así de rápido, así de veloz, así de sencillo, no importando si la sensación es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo, la sensación cesa y surge la ecuanimidad.

Gracias y metta :)
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Anattā
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Anattā »

Ananda escribió: 17 Jun 2019 22:16 Pero el noble discípulo queda en paz, sereno y ecuánime ante el objeto mental. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad.
Maravilloso sutta!

Gracias por compartirlo.

Esa ecuanimidad y serenidad aparecen por haber "quitado energía" al flujo habitual y emocional de eventos. Detienes la inercia de ese hábito, y la mente pasa a enfocarse en el análisis imparcial e impersonal del proceso. Es como subirse a un árbol para ver todas las cosas desde arriba, sin involucrarte en ellas, sin tomarlas personalmente. Se detiene el torbellino emocional que habitualmente arrastra a la mente completa, sin que ella lo note siquiera.

Habiendo empezado a cultivar el hábito de observar los fenómenos por lo que son, las veces siguientes tienden a requerir menos esfuerzo.

Quisiera hacer una paráfrasis de dos ideas expresadas por el Ven. Ajahn Chah:
1) Si hay tiempo para respirar, hay tiempo para meditar.
2) El Dhamma es más urgente y necesario cuando más dukkha hay.

Saludos fraternos!
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Ananda
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Ananda »

Es así amigo Brian. ¿No es increíble el potencial liberador de la práctica del desapego? Y sin embargo por desgracia, como el Buda le dijo a Ananda...¡no todo el mundo puede ver el origen condicionado!

Cierro con estas otras palabritas del SN 6,1 Brahmayacana Sutta, que me han recordado este tu último mensaje:

Como un hombre parado en la cima de la montaña,
Puede ver a la gente abajo y todo al alrededor,
Así también, oh Sabio de la visión universal,
Ascendiste al palacio del Dhamma.
Y siendo tú mismo libre de pena, observas la gente
Hundida en la pena, oprimida por el nacimiento y la decadencia.
¡Levántate, oh héroe victorioso en la batalla!
El líder de la caravana, libre de deudas, transeúnte en el mundo.
Enseña el Dhamma, oh Bienaventurado,
He aquí habrán aquellos que van a entenderlo.
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Ananda »

bridif1 escribió: 17 Jun 2019 10:43 El método que utilizo para llevar estos procesos a la atención es el llamado "noting" en inglés, algo así como "poner una nota" sobre el proceso en surgimiento.
Hoy he empezado a probar el método de las ‘notas’. Varias veces he advertido la aversión al presentarse y he anotado ‘aversión, aversión’, comprendiendo su naturaleza condicionada. Creo que este método me va a funcionar, aunque por supuesto tengo por delante mucho camino hasta perfeccionarlo. Gracias de veras por compartirlo.

PD ¿Eres el de la foto del avatar? Aquí otro con melena ;)
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Anattā »

Ananda escribió: 18 Jun 2019 20:45
bridif1 escribió: 17 Jun 2019 10:43 El método que utilizo para llevar estos procesos a la atención es el llamado "noting" en inglés, algo así como "poner una nota" sobre el proceso en surgimiento.
Hoy he empezado a probar el método de las ‘notas’. Varias veces he advertido la aversión al presentarse y he anotado ‘aversión, aversión’, comprendiendo su naturaleza condicionada. Creo que este método me va a funcionar, aunque por supuesto tengo por delante mucho camino hasta perfeccionarlo. Gracias de veras por compartirlo.

PD ¿Eres el de la foto del avatar? Aquí otro con melena ;)
Maravilloso!
Mientras sea de utilidad en el camino al desapego, bendito sea el bote.

Y sí, "soy yo" el de la foto. Jajajaja
Saludos, amigo del Camino y de la moda.
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Felipe
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Felipe »

Buenas tardes.

Gracias a todos por compartir su experiencia.

Personalmente, me inclino por la práctica de Anapanasati y los cuatro establecimientos de la atención consciente.

La verdad es que aún no paso de la atención consciente en el cuerpo.

He notado cambios positivos, como mayor tranquilidad y concentración. Tampoco estoy tan ansioso y comienzo a salir de una depresión que arrastro desde hace algunos años.

Además, poco a poco he podido comprobar que para lograr un buen Samadhi es necesario practicar cada aspecto del Noble Óctuple Sendero. En mi caso en particular, ha sido muy importante el desarrollo de Sila, principalmente en relación a las prácticas sexuales, y el cultivo de metta, para ir dejando la aversión hacia las personas.

Gracias nuevamente.

Saludos a todos.
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Ananda
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Ananda »

Gracias Felipe. No sé si sería posible que comentaras algún detalle adicional de tu práctica. En relación a anapanasati y habiendo variantes, ¿cuál es la tuya? ¿Qué duración tiene una sentada media? ¿Cómo superas la somnolencia, si se presenta? Y en relación a la atención consciente te traslado las mismas preguntas que he hecho con anterioridad. ¿Qué objetos tomas para la observación? ¿Puedes mantener un nivel de recogimiento apropiado durante las actividades del día? Nuevamente gracias :)
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Felipe
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Felipe »

Hola Ananda.

Como comentaba, baso mi práctica meditativa en la contemplación del cuerpo, que es la misma indicación tanto para Anapanasati como para Satipatthana. Mi objeto de meditación es la entrada y salida del aire. Comienzo por la zona de contacto externa (punta de la nariz), luego expando la sensación a la zona de contacto interna (contracción de pulmones y abdomen), y por último, me establezco en la atención consciente de la totalidad del cuerpo. Hasta ahora sólo he podido trabajar de esta manera. Más adelante quiero incorporar la atención consciente sobre las sensaciones.

El tiempo de realización es entre 30 y 40 minutos, una vez al día.

Está práctica también trato de realizarla en situaciones cotidianas, como trabajar o alimentarse, pero es bastante más complicado mantener la atención.

Una de las cosas que he notado, es una leve sensación de placer durante la práctica. Lo otro es una sensación de tranquilidad, de alivio, como sacarse un peso mental de encima.

Adjunto un extracto del Satipatthana Sutta, para la práctica de la atención consciente en el cuerpo.

Saludos a todos.
"Y ¿cómo, monjes, el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo? He aquí, monjes, el monje va al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía y se sienta; habiendo cruzado las piernas, pone su cuerpo erguido y establece su atención consciente enfrente. Siempre conscientemente atento inhala y conscientemente atento exhala. Cuando hace una inhalación larga, entiende: 'mi inhalación es larga'; o cuando hace una exhalación larga, entiende: 'mi exhalación es larga'. Cuando hace una inhalación corta, entiende: 'mi inhalación es corta'; o cuando hace una exhalación corta, entiende: 'mi exhalación es corta'. Y se entrena así: 'Voy a inhalar experimentando el cuerpo entero'; y se entrena así: 'Voy a exhalar experimentando el cuerpo entero'. Y se entrena así: 'Voy a inhalar calmando las formaciones corporales'; y se entrena así: 'Voy a exhalar calmando las formaciones corporales'. Al igual que un hábil tornero o su aprendiz, al hacer un gran giro entiende: 'estoy haciendo un giro grande'; o al hacer un giro pequeño entiende: 'estoy haciendo un giro pequeño', de la misma manera, monjes, el monje, cuando hace una inhalación larga, entiende: 'mi inhalación es larga'... y se entrena así: 'Voy a exhalar calmando las formaciones corporales'.


[5] "De esta manera mora contemplando el cuerpo como cuerpo internamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas formas: interna y externamente. Mora contemplando la naturaleza del surgimiento en el cuerpo, o mora contemplando la naturaleza del cese en el cuerpo, o mora contemplando ambas cosas: la naturaleza del surgimiento y la naturaleza del cese en el cuerpo. O, estando consciente de que 'he aquí el cuerpo', simplemente se establece en él en la medida necesaria para un conocimiento descubierto y la atención consciente. Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es así, monjes, cómo el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo.
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