¿Cómo meditamos?

Meditación, atención plena, ética budista...
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Adán
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Adán »

Hola,

Yo practico el recordar / mantener en mente (sati) el cuerpo, así como reflexionar sobre su naturaleza, en lo referido a que está compuesto por partes anatómicas, elementos materiales, que camina, está de pie, sentado o acostado, que está sujeto a la enfermedad, vejez, muerte, y que se descomponpone tras ella. Y un largo etcétera.
Es maravilloso, es extraordinario, amigos, como dice el Bienaventurado que conoce y ve, santo y completamente iluminado, 'la atención al cuerpo, cultivada y practicada con asiduidad, da mucho fruto y es muy beneficiosa
Ya sea caminando o de pie, sentado o acostado, se flexiona y estira, éstos son los movimientos del cuerpo.
Vijaya Sutta. Suttanipāta 1.11
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Sāriputta
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Sāriputta »

Buenas Ananda, Brian, Felipe y Adán...la verdad que da "gusto" o quizá, mejor dicho, "interés placentero" ( "piti", creo que se escribe en Pali...al tercer factor de Jhana me refiero, en cualquier caso) el leer vuestras experiencias meditativas y encima apoyadas en las sugerencias instructivas de los Suttas..un verdadero placer, gracias a todos! :D ..Me sirven mucho a mi práctica, sinceramente!

Para hacer un símil de como práctico yo o por lo menos intento, es figurarme e identificarme corporalmente con un árbol: rodillas lo más apoyadas posibles en el suelo, con ayuda del cojín claro, y esto cuando "medito" sentado..tronco lo más recto que puedo, pero sin tensarlo, flexible..ojos cerrados y manos haciendo un cuasi-mudra en forma de Pagoda, Estupa o Dagoba...tres construcciones en homenaje a las reliquias del Buda. Y reflexiono sobre las raíces del no-apego, no-odio, no-ignorancia...a la vez que en 4 cualidades Inmensurables del Buddhadhamma: metta (benevolencia), karuna (compasión), mudita ( regocijo ante el éxito de los demás) y upekkha (ecuanimidad)....y todo ello dirigido a un fin: realizar el Nibbana no-conceptual...la Vacuidad dentro, fuera, y que todo lo interpenetra, similar al espacio infinito.

Unos 40 minutos al día..más o menos! Sigamos practicando estimados amigos..creo que vamos por el buen Camino :D
Buddha-Dhamma-Sangha eq341

Se denomina sabiduría (pañña) a eso que comprende claramente. Abhidhammavatara.

Bhante U Nandisena https://iebh.org/

Bhante Rāhula https://youtube.com/channel/UCC2R39voitIyLZUxyvqVJLQ
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Ananda
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Ananda »

Gracias amigos por los aportes. No teniendo cerca ningún bhikkhu al que preguntar, vuestros comentarios son la mejor ayuda que tengo para pulir mi propia práctica. Con metta :D
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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tao.te.kat
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por tao.te.kat »

Hola, os comento aquí una posible forma de meditación Mahayana.

En un intento de entender las meditaciones de los vehículos meditativos principales Mahayana, que podrían ser Zen (y sus variantes), Mahamudra y Dzogchen, con el tiempo he creido entender en mi presunción malsana, cuales son los rasgos distintivos que unen todas ellas y a eso a veces lo denomino meditación reina Mahayana o meditación de no-acción por no usar un nombre concreto de alguna de esas doctrinas.

Por supuesto no afirmo acertar y de hecho, cuando existía forozen, los zenistas parecían no verlo como yo. Por tanto tómese todo con pinzas... En todo caso es como medito yo, que es la idea de este diálogo, creo.

Empezando por el zen, es quizá de las tres doctrinas la más espartana en prácticas y de hecho se podría decir que prácticamente solo meditan de una manera (dejando koans de lado) y lo llaman solo-sentarse (shikantaza).

En Dzogchen tienen algunas más pero la básica o principal la suelen llamar "reposar en rigpa" o similar.

Mahamudra es más complejo y existen prácticas vipassana y samatha, pero finalmente la meditación madura también se parece mucho.

De las tres soy especialmente ignorante de Dzogchen, sé algo de Zen y creo saber un poco de Mahamudra. Lo aviso porque la profundida de los comentarios, lógicamente dependerá de esos conocimientos.

Y bien, ¿como es esta meditación?

Es casi-samatha pero no es samatha exactamente.

En la meditación samatha usamos una intensa atención sobre el objeto de la práctica para bloquear ciertos aspectos mentales, por ejemplo el surgimiento de pensamiento no deseados o ensoñaciones, y apacigüar la mente con ello.

En estas meditaciones se hace de un forma sutilmente diferente, tan sutilmente, que muchos meditadores Mahayana me temo que están haciendo meditación samatha en lugar de esta.

En primer lugar decir que esto es muy difícil inicialmente, imposible quizá.  Por ello se empieza por otras prácticas, que llamaremos de auto-liberación, al final las vemos.

Lo que se pide al meditar en estas prácticas es que se renuncie a objeto alguno de concentración desde el primer momento (pero no es lo mismo que los arupajhanas). Este es un rasgo definitorio de todas ellas.

Y renunciando a ese objeto de concentración se nos pide que "solo estemos" o "solo seamos" o "simplemente estés sentado", etc... la frase siempre irá en esa dirección, independientemente de la doctrina.

Es decir: Siéntate y no hagas nada (no-acción, Wu Wei, que es un concepto Taoista pero que se usa mucho en Zen).

Pero claro, tampoco puedes perderte en tus fantasías, este es otro error que pasa en algunos practicantes, que se dejan arrastrar por ellas y creen que es correcto, eso llevará a algo peor que la confusión con samatha, será perder el tiempo completamente.

Bien, ¿cómo se armoniza pues, todo esto?

Es necesaria esa vigilancia (que no deja de ser atención) para "no irnos" a nuestra fantasías.

Esa vigilancia debe detectar cuando eso ocure y auto-liberar el pensamiento, que básicamente consiste en "no hacerle ningún caso" y deja de estar ahí. Pero no es bueno, negarlo, no se niega, ni se re-afirma tal pensamiento, solo se auto-libera. Porque nos da igual, no es relevante.

Pero la atención se usa solamente para eso, haciendo eso, cuanto mejos fijada o concentrada esté la atención, mejor. No queremos bloquear el pensmiento reactivo con concentración y no queremos perdernos en ellos.

Es un equilibrio delicado y sutil.

Así la práctica inicialmente es de auto-liberación, no bloqueamos las distracciones, ni tenemos lugar alguno de concentración, solo estamos presentes y auto-liberamos lo que surja.

Eso, en su madurez, debe llevar a un silencio mental no concentrativo pero donde estás claramente presente. En ese momento ya hay atención sin objeto, es solo ser.

Y la práctica empieza entonces a ser realmente la que debe ser... La fase de auto-liberación es en cierta manera un preliminar.

Espero haberme explicado. Probablemente esta explicación no satisfaga ni a zenistas ni a practicantes tibetanos, pero creo sienceramente que esta es la base de la práctica desnuda de terminología doctrinal.

Post-kensho, es decir en estadios meditativos más avanzados, ya es posible atender sin objeto mientras los pensamientos aparecen o no aparecen pero no te absorben en ensoñaciones. En ese punto la vigilancia es compatible con los pensamientos, ya no es necesario auto-liberarlos. Se atiende sin objeto y además hay pensamiento presente, una experiencia que ya no está disponible ni en meditación samatha, ni vipassana.

Eso se siente como "solo ser" (como verbo u acción, no como El Ser), te sientas a ser/estar cómodamente y ver pasar tus pensamientos que no te tocan, no te alteran. Y cuando pacificas suficientemente, también paran y es silencio mental, pero extremadamente natural y no forzado. Y en todo caso, ya no es tan relevante, pues tu ecuanimidad no es movida por los pensamientos, incluso con ellos presentes.

Pero eso será bastante adelante. Es entonces cuando las frases de los maestros zen aplican, y uno puede "observar sus pensamientos", inicialmente la práctica es diferente, es auto-liberadora como se ha comentado.

Por cierto, el término auto-liberar no es zen, proviene de Dzogchen pero me parece muy adecuado.

Un abrazo
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Ananda
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Ananda »

13124 Gracias @tao.te.kat por tan detallada explicación. Me interesa el tema por lo que te dije, porque no cultivo la concentración :oops:
Eso, en su madurez, debe llevar a un silencio mental no concentrativo pero donde estás claramente presente. En ese momento ya hay atención sin objeto, es solo ser.
Post-kensho, es decir en estadios meditativos más avanzados, ya es posible atender sin objeto mientras los pensamientos aparecen o no aparecen pero no te absorven en ansoñaciones. En ese punto la vigilancia es compatible con los pensamientos, ya no es necesario auto-liberarlos.
Entiendo que cuando en estos párrafos escribes ‘atención’ te refieres a la vigilancia para no distraerse con nada.

El Venerable Henepola Gunaratana dice en su libro que el practicante de la visión profunda desarrolla una 'concentración momentánea' (sic) que hace las veces de jhana básico de la meditación de la serenidad. Esta concentración tendría lugar con la atención constante a los cinco agregados en el proceso de investigación.

Yo como seguramente habré contado en el hilo me siento para abandonar. Por tanto pongo la mente en modo 'abandono' y adquiere una profunda quietud. Si hay pensamientos son siempre relativos a los suttas que describen ese abandono. Por ejemplo: esto no es mío, esto no soy yo. Así es la forma, así su origen, así su desaparición. El Tathagata va más allá. Etc. Pero ciertamente aunque esta práctica me es muy provechosa, no creo que pueda decirse que haya concentración en ella.

Saludos y metta ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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tao.te.kat
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por tao.te.kat »

> Entiendo que cuando en estos párrafos escribes ‘atención’ te refieres a la vigilancia para no distraerse con nada.

Al final es muy parecido, podemos atender concentrativamente sobre un objeto y solemos llamarlo concentración, o de una forma más amplia como "a la espera de que algo ocurra" y lo podemos llamar vigilancia, pero hay atención en ambas. Lo uno es samatha tradicional, lo otro es lo que comentamos.

>Por tanto pongo la mente en modo 'abandono' y adquiere una profunda quietud. Si hay pensamientos son siempre relativos a los suttas que describen ese abandono. Por ejemplo: esto no es mío, esto no soy yo. Así es la forma, así su origen, así su desaparición. El Tathagata va más allá. Etc. Pero ciertamente aunque esta práctica me es muy provechosa, no creo que pueda decirse que haya concentración en ella.

En mi opinión es de la familia de la que yo hago. Si mantienes ese estado calmo, amplio y silencioso, pero no concentrativo, el mayor tiempo posible, incluso en el día a día si puedes, creo que surgirá gran beneficio de la práctica.

Lo que es importante es que no seas indolente con los pensamientos, ni tan siquiera sobre el Dharma, pueden surgir, no deben ser rechazados, pero sí debemos cortar una cadena de asociación de pensamientos que nos lleve a una ensoñación, da igual si es una ensoñación budista. En tu caso lo que podríamos llamar "volver al abandono consciente" sería auto-liberar.

En silencio, la reflexión vipassánica podría ser observarte así tal cual y ver con nitidez que ahora mismo no hay nada que te afirme que hay un "yo" ahí sentado. Puedes sentir la vacuidad mental, pero no ningún "yo", esa sería una ligera vertiente vipassánica añadida. Sin dejar el abandono, solo observándote suavemente.

Un abrazo
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Ananda
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Ananda »

tao.te.kat escribió: 12 Feb 2021 09:13 En mi opinión es de la familia de la que yo hago. Si mantienes ese estado calmo, amplio y silencioso, pero no concentrativo, el mayor tiempo posible, incluso en el día a día si puedes, creo que surgirá gran beneficio de la práctica.
Me es de mucho provecho, pero mentiría si dijese que logro mantenerlo el resto del día, pero eso es culpa mía no de la práctica. En cualquier caso los efectos se prolongan durante horas. De hecho si por circunstancias paso varios días sin hacer una sentada mi nivel de irritabilidad se dispara.
tao.te.kat escribió: 12 Feb 2021 09:13 Lo que es importante es que no seas indolente con los pensamientos, ni tan siquiera sobre el Dharma, pueden surgir, no deben ser rechazados, pero sí debemos cortar una cadena de asociación de pensamientos que nos lleve a una ensoñación, da igual si es una ensoñación budista. En tu caso lo que podríamos llamar "volver al abandono consciente" sería auto-liberar.

En silencio, la reflexión vipassánica podría ser observarte así tal cual y ver con nitidez que ahora mismo no hay nada que te afirme que hay un "yo" ahí sentado. Puedes sentir la vacuidad mental, pero no ningún "yo", esa sería una ligera vertiente vipassánica añadida. Sin dejar el abandono, solo observándote suavemente.
Muchas gracias por los comentarios ada123123 Realmente hacemos 'yo' con el apego a los cinco agregados. Con el desapego sólo hay libertad, paz, ausencia de dukkha. Qué grandísimo regalo nos dejó el Buda a las generaciones posteriores worship2

eq341
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Upasaka
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Upasaka »

Ananda escribió: 12 Feb 2021 10:01
tao.te.kat escribió: 12 Feb 2021 09:13 En mi opinión es de la familia de la que yo hago. Si mantienes ese estado calmo, amplio y silencioso, pero no concentrativo, el mayor tiempo posible, incluso en el día a día si puedes, creo que surgirá gran beneficio de la práctica.
Me es de mucho provecho, pero mentiría si dijese que logro mantenerlo el resto del día, pero eso es culpa mía no de la práctica. En cualquier caso los efectos se prolongan durante horas. De hecho si por circunstancias paso varios días sin hacer una sentada mi nivel de irritabilidad se dispara.
tao.te.kat escribió: 12 Feb 2021 09:13 Lo que es importante es que no seas indolente con los pensamientos, ni tan siquiera sobre el Dharma, pueden surgir, no deben ser rechazados, pero sí debemos cortar una cadena de asociación de pensamientos que nos lleve a una ensoñación, da igual si es una ensoñación budista. En tu caso lo que podríamos llamar "volver al abandono consciente" sería auto-liberar.

En silencio, la reflexión vipassánica podría ser observarte así tal cual y ver con nitidez que ahora mismo no hay nada que te afirme que hay un "yo" ahí sentado. Puedes sentir la vacuidad mental, pero no ningún "yo", esa sería una ligera vertiente vipassánica añadida. Sin dejar el abandono, solo observándote suavemente.
Muchas gracias por los comentarios ada123123 Realmente hacemos 'yo' con el apego a los cinco agregados. Con el desapego sólo hay libertad, paz, ausencia de dukkha. Qué grandísimo regalo nos dejó el Buda a las generaciones posteriores worship2

eq341

ada123123
Un cordial saludo de este estudiante.
Aprovecho para agradecer todas vuestras aportaciones.
Llego aquí nuevo y la intención inicial era de no escribir un libro
:lol:
Es ya un paso importante reconocernos las dificultades por las que pasamos y ralentizan progreso.
A la vez ser conscientes de ello, de los cinco impedimentos y cómo por sus opuestos poco a poco avanzar.
Debemos rescatar en esos momentos lo positivo para equilibrar la práctica. La cuestión es no desesperar, pues admitirnos tal y como somos, y hasta donde hemos llegado. Tal haría sacar fuerzas en nuestra flaqueza.
Teniendo en cuenta que nos repercute el "medio" en que nos movemos. Responsabilidades como el trabajo, familia, etc...no son un impedimento, acaso una dificultad añadida a la hora de cultivar la tranquilidad en nuestra "sentada"
Ese esfuerzo también es admirable y nos hace que es posible ver tal progreso.

Fruto de una práctica madura es lo expuesto por tao.te.kat. y una prueba de ello. Más está al alcance de cualquiera con fervor de querer romper dukkhã y admitirnos que los modestos éxitos nos pueden llevar a contrarrestar y cortar los pensamientos que nos pudieran asaltar en la práctica sentada.

Considerando que las experiencias en el campo del Samãdhi, añadir la dificultad de trasladarse al lenguaje.
Teniendo esto en cuenta mi práctica ahí es no muy caótica pero si heterogénea.
A lo largo del día practico Satipatthâna últimamente tratando con más o menos exito, según el Sutta. La verdad es que me resulta difícil y complejo, sobre todo la práctica.
Sentado, comienzo con preliminares a) relajación, desconexión de los eventos mundanos, recordatorio del fruto del desapego...b) Toma de Refugio.c) comenzar con anapanasati, conseguir samatha y progresando hacia posible absorción o cultivo de vipassanâ.
Prolongando en el tiempo ya que no tengo horario en el final. Salvo lo expuesto en algún otro hilo, no consiga ganar el pulso al dolor.
De ahí es donde uso dependiendo una postura u otra. Medio loto, tailandesa ( como se sientan las mujeres, ancianos o personas con lesiones ) de rodillas. Con o sin mudra.
Variando hacia uno u otro tema de meditación sí aprecio o intuyo en un evento cotidiano la aparición de irritabilidad, aversión, letargo, deseo sensual, etc.

Fuera de la susodicha sentada, graduo bajando la Atención en las demás posiciones. Ya que no llevo mucho tiempo practicando con intensidad.
Eso es todo, así por encima.
Poco a poco pero sin demora.
Un saludo y sirva para beneficio.
eq341

https://www.dhammatalks.org/suttas/KN/Khp/khp8.html
"...Los que están atentos no mueren;
los no atentos ya están muertos". Dhp II.21
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Ananda
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Ananda »

Gracias @Upasaka por compartir tu experiencia ada123123

Permíteme completar el precioso sutta que has copiado con el AN 7,7 Ugga Sutta.

Entonces, el primer ministro del rey Ugga se acercó al Bhagavant, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Esto es asombroso y maravilloso, Venerable Señor, cómo Migara de Rohana es tan rico y posee tantas riquezas y propiedades”.

“Pero, ¿cómo de rico es Migara de Rohana? ¿Cuántas riquezas y propiedades tiene?”.

“Tiene cien mil unidades de oro acuñado, sin mencionar la plata”.

“Esta es una clase de riquezas, Ugga, no lo niego. Pero esta clase de riquezas puede ser arrebatada por el fuego, el agua, los reyes, los ladrones o los desagradables herederos. Sin embargo, Ugga, estas siete clases de riquezas no pueden ser arrebatadas por el fuego, el agua, los reyes, los ladrones ni los desagradables herederos. Y, ¿cuáles son esas siete? La riqueza de la fe, la riqueza de la conducta virtuosa, la riqueza de la vergüenza moral, la riqueza del temor moral, la riqueza del aprendizaje, la riqueza de la generosidad y la riqueza de la sabiduría. Estas siete clases de riquezas no pueden ser arrebatadas por el fuego, el agua, los reyes, los ladrones ni los desagradables herederos”.


eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: ¿Cómo meditamos?

Mensaje por Upasaka »

Ananda escribió: 12 Feb 2021 21:35 Gracias @Upasaka por compartir tu experiencia ada123123

Permíteme completar el precioso sutta que has copiado con el AN 7,7 Ugga Sutta.

Entonces, el primer ministro del rey Ugga se acercó al Bhagavant, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Esto es asombroso y maravilloso, Venerable Señor, cómo Migara de Rohana es tan rico y posee tantas riquezas y propiedades”.

“Pero, ¿cómo de rico es Migara de Rohana? ¿Cuántas riquezas y propiedades tiene?”.

“Tiene cien mil unidades de oro acuñado, sin mencionar la plata”.

“Esta es una clase de riquezas, Ugga, no lo niego. Pero esta clase de riquezas puede ser arrebatada por el fuego, el agua, los reyes, los ladrones o los desagradables herederos. Sin embargo, Ugga, estas siete clases de riquezas no pueden ser arrebatadas por el fuego, el agua, los reyes, los ladrones ni los desagradables herederos. Y, ¿cuáles son esas siete? La riqueza de la fe, la riqueza de la conducta virtuosa, la riqueza de la vergüenza moral, la riqueza del temor moral, la riqueza del aprendizaje, la riqueza de la generosidad y la riqueza de la sabiduría. Estas siete clases de riquezas no pueden ser arrebatadas por el fuego, el agua, los reyes, los ladrones ni los desagradables herederos”.


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ada123123
El agradecimiento es recíproco.
La educación no la voy a perder por tutearte. Así que sí acaso los aportes futuros que necesitaras para avanzar en tu práctica, no dudes que entre unos u otros, podamos ayudar a un compañero a vencerlos.
Sería un gran aliciente para todos y poder regocijarnos del beneficio.
Pues también estoy aprendiendo de todos vosotros.

Ánimo, y gracias por el Sutta traerlo aquí
eq341 .
"...Los que están atentos no mueren;
los no atentos ya están muertos". Dhp II.21
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