Budismo y justicia social

Meditación, atención plena, ética budista...
Responder
Avatar de Usuario
Ananda
Mensajes: 304
Registrado: Vie Feb 22, 2019 1:37 pm

Budismo y justicia social

Mensaje por Ananda » Jue Jun 20, 2019 10:22 am

En algunos ámbitos se acusa infundadamente al budismo de promover el pasotismo y la inactividad, incluso la indiferencia ante la injusticia y el sistema de castas de la India, causados supuestamente por una visión determinista del kamma. Es una acusación nacida de la ignorancia, pero también de la mala fe de ciertas esferas de poder, especialmente religiosas.

Empezando por el final habría que recordar que el Buda se opuso al incipiente sistema de castas de su época. Lo hizo de palabra, cuando negó a los brahmanes un nacimiento especial (MN 93 Assalayana Sutta) o redefiniendo el término brahmán por sus cualidades estrictamente espirituales (MN 98 Vasettha Sutta). Pero también lo hizo de obra, suprimiendo en su Sangha cualquier privilegio por extracción social.

Todos podían acercarse a la secta, sin importar su casta. Además predicó en la lengua vulgar, y no en el exclusivo sánscrito de los Vedas...El budismo, en definitiva, se desarrolló como una protesta al sistema de castas, pero fundamentalmente por oposición al poder religioso y socioeconómico depositado en la casta sacerdotal. (INDIA. UNA APROXIMACIÓN A LA RELIGIÓN Y A LA LENGUA, María Noel Dussort. Pág. 10).

Pero es que además a lo largo de todo el Canon Pali el Buda manifiesta una gran preocupación por la situación de exclusión y pobreza de muchos de sus contemporáneos, de suerte que de sus páginas pueden extraerse las bases para una teoría económica y social. La principal sería por supuesto el cultivo de la moralidad (sila) en nuestras relaciones sociales, con especial hincapié en la generosidad. Pero también la adquisición de bienes por medios exclusivamente honestos y una vida equilibrada, sin despilfarros. AN 8,54 Vyagghapajja (Dighajanu) Sutta.

También en el DN 5 Kutadanta Sutta y en el DN 26 Cakkavatti Sutta vemos al Buda defender que el gobernante de turno tome medidas de corte social para paliar la pobreza, que siglos después presidirán la política social del gran emperador Asoka.

Me consta que hay otros suttas que tratan estos temas, si alguien los recuerda por favor los suba al hilo. Finalmente dejo un enlace a un breve artículo de Bhikkhu Bodhi: Enseñanzas del Buda sobre Economía.

** 02/07/2019 Edición para añadir información recopilada por Anathapindikathera **

- En el siglo III a.C. el Emperador budista Asoka, tuvo a bien promulgar la primera legislación en la historia que establece la libertad de conciencia y religión, la humanización del código penal y fue una de las primeras personas en organizar misiones médicas a gran escala, las cuales fueron enviadas por todo su imperio y a los países vecinos.

- En la crónica Culavamsa de Sri Lanka se dice que el rey budista Upatissa I hizo erigir albergues para cojos, mujeres con dolor de parto, ciegos y enfermos. De Rey Mahinda II, se dice que apoyaba en secreto a los pobres que se avergonzaban de mendigar. De Mahinda IV se dice que construyó una sala de limosna y dio a mendigos limosnas y sofás. En todos los hospitales se distribuyeron medicamentos y camas, y se repartió regularmente comida a los presos en las cárceles. En cuatro monasterios viharas, había arroz crudo almacenado en montones con el mandato de que los pobres podían tomar de él tanto como quisieran (cabe recalcar que todos esto reyes eran budistas piadosos que intentaban actuar de acuerdo al Dhamma del Buda)

- Fa-Hien, un viajero chino que visitó los principales lugares budistas de la Inda durante los tiempos de Chandragupta, nos ofrece detalles sobre los dispensarios de caridad en Pataliputra. Según Fa-hien los nobles y los líderes de familia de este país fundaron hospitales dentro de la ciudad para que pudieran asistir los pobres, los huérfanos, las viudas, y los hombres sin hijos, personas mutiladas y lisiados, y todos quienes estuviesen enfermos. Estas personas fueron provistas de todo tipo de ayuda. Después de inspeccionar sus enfermedades los médicos los trataban con todos sus esfuerzos y cuando se mejoraran, podían irse cuando lo desearan.

- Hiuen Tsang, otro viajero chino contemporáneo al emperador Harsha, también proporciona una descripción de los hospitales de la época. De acuerdo con él en todas las carreteras de las ciudades y los pueblos de toda la India había centros médicos. En estos hospicios se proporcionó bebida, comida y servicios médicos a los viajeros y la gente pobre.

- En Japón, Komyo, emperatriz devota, en el año 730 consagró un enorme templo que llevaba anejos un orfanato, un hospital y un dispensario para indigentes. Tal fue la primera institución para enfermos que existió en Japón.

- Siguiendo con Japón, durante su historia aparecieron tanto monjes como laicos que combinaban el proselitismo con la caridad para las masas:

* Gyoki fue el más representativo de estos monjes. Además de promover servicios orientados a la comunidad como la construcción de puentes y sistemas de irrigación, dirigió enérgicamente las obras de ayuda y de beneficencia como la construcción de viviendas para viajeros hambrientos o enfermos.

* Eizon (1201-1290) que participa en obras de caridad, incluida la preocupación por el bienestar de los leprosos.

* Ninsho (1217-1303), de a quien se le atribuye la refundación de las instalaciones de bienestar de Hidenin para los pobres y necesitados, incluidos los niños huérfanos.

* Durante el período de Tokugawa comenzaron a aparecer numerosas organizaciones de socorro urbano, incluidas casas pobres, hospitales de caridad y clínicas.

* En 1870, la ciudad de Nagoya estableció un hospital caritativo y Fukui proporcionó atención médica gratuita para los pobres. Además, muchas comunidades proporcionaron comida y vivienda para los pobres...

- En la China medieval (del siglo Vl al lX d.C.) las historias oficiales dinásticas que datan de estos períodos mencionan a los monjes budistas atendiendo leprosos, visitando las comunidades de leprosos preexistentes en el campo, o las zonas de montaña, y en ciudades (en un distrito especial de Nanjing, por ejemplo) y predicándoles el Dhamma, dando apoyo emocional, lavando su ropa, incluso limpiando al pus de las lesiones de los enfermos.

Y este enlace cuyo contenido pongo en spoiler, para conservarlo con seguridad.

Walpola Rahula: Sobre la justicia social
Spoiler
Mostrar
Walpola Rahula: Sobre la justicia social

Los que piensan que al budismo sólo le interesan las ideas excelsas, la elevada moral y el pensamiento filosófico, e ignora el bienestar social y económico de la gente, están equivocados. El Buda se interesaba por la felicidad de los hombres. Él sostenía que sin una vida pura basada en principios morales y espirituales, la felicidad era imposible. Mas sabía que era difícil llevar tal vida cuando reinaban condiciones materiales y sociales desfavorables.

El budismo no considera al bienestar material como un fin en sí mismo, sino únicamente como un medio hacia un fin -un fin más elevado y más noble. Pero es un medio indispensable; indispensable para alcanzar una meta más elevada en la consumación de la felicidad del hombre. Por consiguiente, el budismo reconoce la necesidad de ciertas condiciones materiales mínimas para el éxito espiritual, aun las del monje que, en un lugar solitario, se halla sumido en la meditación.

El Buda no separa la vida del contexto de su fundamento tanto social cuanto económico; la considera como un todo, en todos sus aspectos sociales, económicos y políticos. Su enseñanza sobre problemas éticos, espirituales y filosóficos es bastante conocida; empero, poco se sabe, especialmente en Occidente, acerca de su enseñanza relacionada con asuntos sociales, económicos y políticos. Sin embargo, a lo largo de los textos budistas antiguos hay numerosos discursos que tratan de ellos. Permítasenos dar sólo algunos ejemplos.

El Cakkavattisihanada-sutta, N.° 26 del Digha-nikaya, afirma claramente que la pobreza (daliddiya) es la causa de la inmoralidad y de crímenes tales como el robo, la falsedad, la violencia, el odio, la crueldad, etcétera. Tanto los reyes de la antigüedad cuanto los gobiernos de nuestros días, han buscado la supresión del crimen mediante el castigo. El Kutadanta-sutta del nikaya citado, expresa cuan fútil es este método y niega que el mismo pueda tener éxito. En lugar de ello, el Buda sugiere que para erradicar el crimen es preciso mejorar las condiciones económicas del pueblo: proveer de grano y otras facilidades agrícolas a los granjeros y labradores, poner capitales a disposición de los mercaderes y de todos los que negociaren, así como pagar salarios adecuados a los empleados. Cuando el pueblo esté así provisto de los medios para obtener un ingreso suficiente, estará satisfecho, libre del miedo y la ansiedad y, por consiguiente, en el país reinará la paz y desaparecerá el crimen.

Por eso el Buda les dijo a los laicos cuan importante era que mejorasen su situación económica. Mas ello no significa que haya aprobado el atesoramiento de la riqueza con avidez y apego, lo cual es contrario a su enseñanza fundamental, ni tampoco que haya dado por buenas todas las maneras de ganarse la vida, pues, como hemos visto más arriba, existen ciertos comercios que él condenó como medios de vida nocivos, por ejemplo, la fabricación y la venta de armas.

En tiempos del Buda -al igual que en nuestros días- había gobernantes que regían sus países injustamente. El pueblo era oprimido, torturado, perseguido, se le imponían cargas excesivas e infligían crueles castigos. Este trato inhumano conmovía profundamente al Buda. Por tanto, el Dhamma-padatthakatha relata que dirigió su atención al problema del buen gobierno; y sus conceptos no deben ser apreciados como contrarios a las condiciones sociales, económicas y políticas reinantes en aquella época. El Buda demostró de qué manera un país podía tornarse corrupto, degenerado y desdichado, cuando los dirigentes del mismo, esto es, el rey, los ministros y los funcionarios volvíanse corruptos e injustos. Para que un país sea feliz, debe tener un gobierno justo. En su enseñanza sobre “los diez deberes del rey” (dasa-raja-dhamma), expuesta en el texto llamado Jataka, el Buda explica cómo esta forma de gobierno justo puede ser llevado a efecto. Naturalmente, el término “rey” (raja) de antiguo cuño, debe ser reemplazado en la actualidad por “gobierno”. Por consiguiente, “los diez deberes del rey” pueden aplicarse hoy día a todos los que constituyen un “gobierno”: el jefe de Estado, los ministros, los dirigentes políticos, los legisladores y los funcionarios administrativos.

El primero de los “diez deberes del rey” significa, literalmente, practicar la generosidad y la caridad (dana). El gobernante no debe sentir ni avidez ni apego por la riqueza y la propiedad, sino que debe donarlas para bienestar del pueblo.

Segundo: un elevado carácter moral (sila). Nunca debe destruir vidas, trampear, robar, explotar a otros, cometer adulterio, decir mentiras, ni tampoco tomar bebidas intoxicantes. Vale decir, por lo menos debe observar los cinco preceptos del laico.

Tercero: sacrificar todo por el bien del pueblo (pariccaga). Tiene que estar dispuesto a sacrificar toda comodidad personal, así como su nombre y fama, y aun la vida en beneficio del pueblo.

Cuarto: honestidad e integridad (ajjava). En el desempeño de sus funciones, debe estar libre del miedo y de todo favor; debe ser sincero en sus intenciones y no engañar al público.

Quinto: amabilidad y dulzura (maddava). Debe ser afable con todos en su trato.

Sexto: costumbres austeras (tapa). Debe llevar una vida simple, no dejarse sojuzgar por el lujo y practicar el autodominio.

Séptimo: ausencia de odio, de mala voluntad y de aversión (akkodha). No debe guardar rencor a nadie.

Octavo: no-violencia (avihimsa); lo cual no sólo significa que no debe dañar a nadie, sino que también es su obligación esforzarse en promover la paz precautelando la guerra y todo lo que implique violencia o destrucción de vidas.

Noveno: paciencia, indulgencia, tolerancia y comprensión (khanti). Debe ser capaz de soportar, sin encolerizarse, toda suerte de penurias, dificultades e insultos.

Décimo: no-oposición y no-obstrucción (avirodha). Es decir, no debe oponerse a la voluntad del pueblo, ni obstruir ninguna medida tendiente al bienestar del mismo. En otras palabras, debe gobernar en armonía con su pueblo

Es inútil decir cuan feliz sería un país si fuese gobernado por hombres dotados de tales cualidades. Mas esto no es una utopía, puesto que en el pasado hubo reyes como Asoka(1) de la India, por ejemplo, que establecieron reinos basados en dichas ideas.

Notas de la traducción

(1) Ashoka, hijo de Bindusara, fue emperador de la dinastía Maurya durante el 269 al 231 a de C. Tras un pasado dedicado a la guerra y la devastación se convirtió al budismo, haciéndolo religión mayoritaria de su imperio respetando al resto de cultos. Ashoka consolidó un vasto imperio que ocupó toda la India hasta incluir Afganistán, por lo que se le considera el fundador de la India. La actual bandera de ésta nación tiene en su centro el sello de Ashoka, la rueda del Dhamma. Existen muchas interpretaciones sobre el alcance humanista de sus medidas, pero la mejor aproximación está en la lectura de sus edictos, colocados en forma de columnas dispuestas por toda India. En ellos aparecen leyes que fueron una realidad hace más de 2.000 años, y el sentido de algunas de ellas todavia hoy son una aspiración en las sociedades modernas. Contienen disposiciones como la de plantar árboles de mangos cada determinada distancia para que todo el mundo disponga de comida libremente cuando quiera, o la construcción de hospitales gratuitos tanto para personas como para animales. Ver: The Edicts of King Ashoka http://www.cs.colostate.edu/~malaiya/ashoka.html
Última edición por Ananda el Mar Jul 02, 2019 6:48 pm, editado 2 veces en total.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.

Avatar de Usuario
Javier
Mensajes: 124
Registrado: Jue May 30, 2019 5:14 pm

Re: Budismo y justicia social

Mensaje por Javier » Jue Jun 20, 2019 4:01 pm

Estupenda reflexión, mi más que apreciado Ananda, a la que no puedo añadir nada más que aplaudir :D

A veces se confunde una sana y consciente inactividad mental temporal ( para mí, eso sería Samantha) con una inacción "indiferente" y "pasotil" (creo que me acabo de inventar un nuevo término :lol: ), que no ecuánime, ante las adversidades de la vida.
Y gracias por mencionar a Bikkhu Bodhi..y todos los Suttas, por supuesto ;)

Pd: sigue en pie el asunto de la reconexión...pero voy a tomar un poco de tiempo, tengo que refrescar en la memoria y repasar otra vez todo el "Compendio del Abhidhamma" para meter lo menos posible la pata :lol:

Namaste
Homenaje a la Brillante Triple Joya. Que las raíces de Virtud puedan madurar rápidamente en beneficiosos frutos a todos los seres sintientes del espacio infinito

Avatar de Usuario
Ananda
Mensajes: 304
Registrado: Vie Feb 22, 2019 1:37 pm

Re: Budismo y justicia social

Mensaje por Ananda » Jue Jun 20, 2019 9:12 pm

Amigo tómate el tiempo que necesites, si de algo vamos faltos en esta sociedad nuestra es de eso, de tiempo. De todas formas y salvo imprevisto de la impermanencia estaremos por aquí muchos años :lol: Cualquier detalle del Abhidhammattha Sangaha que nos quieras compartir será de agradecer. Metta.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.

Responder