Pdf con 44 páginas.
http://btmar.org/files/files/anapanasatisutta.pdf
Venerable U Silananda. Anāpānasati Sutta.
- Ananda
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Venerable U Silananda. Anāpānasati Sutta.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Venerable U Silananda. Anāpānasati Sutta.
No me tengo por un meditador experto. El hecho de padecer mal sueño crónico me causa que no pueda acceder a estados profundos de tranquilidad. Aclarado esto agradecería alguien explicara el sentido de estas palabras del Venerable en la página 34 del pdf.
En la práctica de meditación Vipassanā, primero el meditador está atento a los objetos con
atención y clara comprensión. Con atención y clara comprensión él es capaz de abandonar o
deshacerse de las falsas nociones, como la noción de la permanencia, etcétera. Con el
conocimiento de Vipassanā, abandona estas nociones.
Entonces él practicará Vipassanā en ese conocimiento de Vipassanā. Y luego practicará otro
Vipassanā en este conocimiento de Vipassanā. Y así, sigue en una sucesión de Vipassanā, uno
tras otro, hasta llegar al momento de la Iluminación. El cuarto grupo tiene que ver con
Vipassanā puro, sin ningún samatha o jhāna.
Yo entiendo que se refiere a comprender el origen condicionado de todo estado meditativo, a no detenerse en ellos e ir más allá. ¿Opiniones?
Gracias y metta
En la práctica de meditación Vipassanā, primero el meditador está atento a los objetos con
atención y clara comprensión. Con atención y clara comprensión él es capaz de abandonar o
deshacerse de las falsas nociones, como la noción de la permanencia, etcétera. Con el
conocimiento de Vipassanā, abandona estas nociones.
Entonces él practicará Vipassanā en ese conocimiento de Vipassanā. Y luego practicará otro
Vipassanā en este conocimiento de Vipassanā. Y así, sigue en una sucesión de Vipassanā, uno
tras otro, hasta llegar al momento de la Iluminación. El cuarto grupo tiene que ver con
Vipassanā puro, sin ningún samatha o jhāna.
Yo entiendo que se refiere a comprender el origen condicionado de todo estado meditativo, a no detenerse en ellos e ir más allá. ¿Opiniones?
Gracias y metta
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Re: Venerable U Silananda. Anāpānasati Sutta.
Mi humilde opinión, ya que tampoco soy un meditador experto, yo creo que el Buda se refiere, como bien dices, a ir más allá de todo estado, y que eso no quiere decir encontrar un estado incondicional, imperturbable, sino ver la danza de los fenómenos,
No hacer un juicio, o pensar que porque aparezca el gozo, o estados placenteros la meditación sea más profunda, el samadhi es tan bien condicionado e impermanente.
Simplemente estar ahí, venga lo que venga.
Repito, es mi opinión, basada en la experiencia,
Saludos y metta
No hacer un juicio, o pensar que porque aparezca el gozo, o estados placenteros la meditación sea más profunda, el samadhi es tan bien condicionado e impermanente.
Simplemente estar ahí, venga lo que venga.
Repito, es mi opinión, basada en la experiencia,
Saludos y metta
Re: Venerable U Silananda. Anāpānasati Sutta.
Hola Ananda!
Podría interpretar que el texto indica que cada vez debemos ver con mayor profundidad y claridad los fenómenos investigados en la meditación, para captar progresivamente con más intensidad y convicción el origen condicionado de las cosas.
Vipassana significa algo como "visión profunda". Justamente a eso creo que apunta el fragmento: a que en cada sucesión meditativa nuestra atención nos permita percibir con mayor detalles, profundizando e internalizando el conocimiento teórico, y eliminando la ignorancia y sus subproductos.
Saludos!
Podría interpretar que el texto indica que cada vez debemos ver con mayor profundidad y claridad los fenómenos investigados en la meditación, para captar progresivamente con más intensidad y convicción el origen condicionado de las cosas.
Vipassana significa algo como "visión profunda". Justamente a eso creo que apunta el fragmento: a que en cada sucesión meditativa nuestra atención nos permita percibir con mayor detalles, profundizando e internalizando el conocimiento teórico, y eliminando la ignorancia y sus subproductos.
Saludos!
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Re: Venerable U Silananda. Anāpānasati Sutta.
Gracias Eduardo y Brian por los comentarios. El párrafo me parece importante, ya que describe una práctica que apunta directamente al Nibbana.
Gracias y metta
Sí yo entiendo el texto en términos similares, en la necesidad de ir más allá de todo lo condicionado. Algo que el Buda describe en el MN 102 Pancattaya Sutta.Edu escribió: ↑03 Mar 2020 19:19 Mi humilde opinión, ya que tampoco soy un meditador experto, yo creo que el Buda se refiere, como bien dices, a ir más allá de todo estado, y que eso no quiere decir encontrar un estado incondicional, imperturbable, sino ver la danza de los fenómenos,
No hacer un juicio, o pensar que porque aparezca el gozo, o estados placenteros la meditación sea más profunda, el samadhi es tan bien condicionado e impermanente.
Simplemente estar ahí, venga lo que venga.
Repito, es mi opinión, basada en la experiencia,
No se me había ocurrido verlo así y es perfectamente coherente con las palabras del Venerable. El asunto es que cuando me siento a meditar me propongo soltarlo todo y claro, llega un momento en el que soy incapaz de soltar nada más. Es pacífico, es sublime, pero no es el Nibbana, de ahí mi interés por clarificar qué quiere decir el Bhante con aplicar vipassana sucesivamente en cada nuevo conocimiento.bridif1 escribió: ↑03 Mar 2020 20:12 Hola Ananda!
Podría interpretar que el texto indica que cada vez debemos ver con mayor profundidad y claridad los fenómenos investigados en la meditación, para captar progresivamente con más intensidad y convicción el origen condicionado de las cosas.
Vipassana significa algo como "visión profunda". Justamente a eso creo que apunta el fragmento: a que en cada sucesión meditativa nuestra atención nos permita percibir con mayor detalles, profundizando e internalizando el conocimiento teórico, y eliminando la ignorancia y sus subproductos.
Gracias y metta
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Re: Venerable U Silananda. Anāpānasati Sutta.
Dos de las facultades que se entrenan con las diferentes técnicas meditativas son samatha y vipassana. Estas facultades estando desarrolladas ayudan, por decirlo de un modo impreciso, a elminar tanto los contaminantes afectivos como los cognitivos.Ananda escribió: ↑03 Mar 2020 23:11 El asunto es que cuando me siento a meditar me propongo soltarlo todo y claro, llega un momento en el que soy incapaz de soltar nada más. Es pacífico, es sublime, pero no es el Nibbana, de ahí mi interés por clarificar qué quiere decir el Bhante con aplicar vipassana sucesivamente en cada nuevo conocimiento.
Mediante el desarrollo de ambas se logra la estabilidad de la mente y la agudización de la atención sabia. Pero, puntualmente hablando, el objetivo de la facultad de la visión penetrante/profunda (vipassana) no es solo dejar ir los obstáculos (nivarana) de la meditación, sino desarrollar la sabiduría que disuelve los contaminantes; o dicho de otro modo, actualizar la visión de mundo del practicante, internalizando cada vez más el Dhamma.
"Internalizar" es convencer a la racioemocionalidad, más allá de toda duda, acerca de alguna información adquirida, cambiando el esquema de creencias y valores antes existente.
Esta internalización de información depura la Recta Visión y nos da más herramientas y perspectivas para enfrentar la realidad y para comprender los procesos mentales que reaccionan ante ésta, retroalimentando a los 7 factores restantes del Sendero.
Podríamos decir que mediante el desarrollo de la sabiduría y de las habilidades del meditador, dejar ir se vuelve cada vez más fácil, a la vez que los obstaculos surgen cada vez con menos frecuencia e intensidad.
Saludos!
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Re: Venerable U Silananda. Anāpānasati Sutta.
Gracias Brian.
Entiendo que el propósito último de la práctica budista es el perfecto desapego. Así que de forma simplificada la práctica de ‘soltar’ la concibo como el desasimiento de los cinco cúmulos de agregados y los obstáculos como la estrecha y obsesiva identificación con ellos. Por eso entendía la afirmación del Bhante de realizar vipassanas sucesivos como el no apego, el ir más allá de todo elemento condicionado, incluyendo los estados meditativos más refinados. Lo que creo es consistente con tu perspectiva, de que el Venerable apunta a desarrollar vipassana hasta sus últimas consecuencias.
PD A la hora de postear se nota que el foro está en 'mantenimiento'
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Re: Venerable U Silananda. Anāpānasati Sutta.
Ah! Ahora comprendo tu punto. Efectivamente creo que estábamos mirando el mismo fenómeno desde dos perspectivas distintas, aunque compatibles.Ananda escribió: ↑04 Mar 2020 20:21 Entiendo que el propósito último de la práctica budista es el perfecto desapego. Así que de forma simplificada la práctica de ‘soltar’ la concibo como el desasimiento de los cinco cúmulos de agregados y los obstáculos como la estrecha y obsesiva identificación con ellos.
Hay veces en que algunas personas utilizan el concepto de "soltar" en referencia a un evento particular, en un momento determinado, y que no necesariamente tiene consecuencias notorias a largo plazo; es decir, es un soltar "temporal".
Sin embargo, al leerte, creo que haces referencia a un soltar "trascendental" que solo es posible habiendo transformado esa racioemocionalidad que mencionaba anteriormente. Y sí, coincido contigo: ese es -en general- el método buddhista: la liberación mediante el desapego.
Saludos!
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Re: Venerable U Silananda. Anāpānasati Sutta.
Así es amigo Brian. Empleaba el término 'soltar' como sinónimo de 'abandonar':
Por eso, monjes, todo lo que no es vuestro, abandonadlo. Cuando lo hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. ¿Y qué es lo que no es vuestro? La forma no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La sensación no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La percepción no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. Las formaciones no son vuestras. Abandonadlas. Cuando las hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La conciencia no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. Alagaddupama Sutta.
Por eso, monjes, todo lo que no es vuestro, abandonadlo. Cuando lo hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. ¿Y qué es lo que no es vuestro? La forma no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La sensación no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La percepción no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. Las formaciones no son vuestras. Abandonadlas. Cuando las hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La conciencia no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. Alagaddupama Sutta.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.