La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

La Doctrina de los Ancianos.
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Javier
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier » Dom Dic 08, 2019 9:07 pm

Gracias a ti Ananda smile
Ananda escribió:
Sab Dic 07, 2019 10:44 pm
Eso de la 'Mente Universal' así en mayúsculas me recordaba la creencia de algunas tradiciones hindúes acerca de que todos somos manifestación de una 'conciencia cósmica' o 'divina'
Ummm no lo entiendo de esa manera. Copié literalmente el pasaje del Sutra, según la versión de la Maestra Yin Zhi Sakya, aunque tranquilamente se puede poner con minúscula a mi parecer. Lo que sí pondría con mayúscula es lo de Universal en el sentido de que la Naturaleza de Buda/ Nibbana está y puede realizarse por cualquier ser consciente de los tres reinos de la existencia cíclica, aunque en algunos reinos tienen causas y condiciones más pésimas para la práctica del Dhamma y su realización.
Ananda escribió:
Sab Dic 07, 2019 10:44 pm
según el budismo la liberación es un asunto estrictamente personal, nadie puede liberar a otro, el propio Buda dijo que él sólo puede mostrar el camino.
También lo entiendo así sisisi ....es una práctica individual, solitaria, íntima, de meditación, ( así la veo yo) donde nadie va a venir con una varita mágica y le otorgará la completa iluminación. Pero por otra parte, sí hay muchas varitas mágicas que sirven de ayuda, que son las enseñanzas de los Textos Budistas y de los Maestros de Dhamma/Dharma. Una de ellas es Abhidhamma, que es el conocimiento de un Buddha completamente iluminado y puede ayudarnos a liberarnos. En la llamada Sociedad de la información en la que estamos desde hace años ya, este foro y otros ayuda a una amplia colectividad de personas, pero en última instancia la liberación se tendrá que realizar con la práctica de cada cual, creo yo ada123123

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Ananda
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda » Dom Dic 08, 2019 11:18 pm

Muchas gracias Javier por aclarar completamente el contenido del texto que copiaste ;)

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.

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Javier
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier » Jue Dic 12, 2019 12:55 pm

Gracias Ananda smile eq341 y a todos aquellos/as que hacen posible la continuidad y mantenimiento de este foro dedicado a las enseñanzas liberadoras de sufrimiento. Gracias, una vez más sisisi

Resumiendo un poco lo que hemos visto hasta ahora sobre Abhidhamma, y ésta palabra sí que la pongo en mayúscula, en una gran mayúscula sisisi , porque, a mi entender es más que una palabra, y unos textos sagrados..es un reflejo totalmente válido de la conciencia de un Tathagata completamente iluminado y totalmente omnisciente, que ha conocido la realidad exterior e interior tal y verdaderamente como es, es decir, que lo supo Todo, la totalidad de los fenómenos materiales y mentales tanto externos como internos.

Ahora, esto no quiere decir que sea necesario conocer todo lo que hay en el mundo y los mundos para acabar con el sufrimiento . Eso lo hace la práctica individual meditativa de tranquilidad y sabiduría y es lo más importante a lo que tienden sus enseñanzas: la liberación del sufrimiento de cualquier ser consciente y los métodos para ello.

Y el Tathagata, Arahat, Buddha Sakyamuni conoció la materia tal como es, la materia externa e interna. Aunque no son dos tipos diferentes de materia, porque la materia es...materia. Solo que una pertenece al mundo exterior y otra al mundo interior, el cuerpo de los distintos seres de los planos (bhumis) digamos. Y tienen las mismas cualidades, las mismas propiedades.

Por ello, voy a apuntar cómo se definen esos grupos de materia condicionada, siempre originada por causas. Ya vimos que hay grupos de materia inseparable, que siempre surgen juntas las cualidades, cuando surgen...y otros grupos separables, que pueden surgir juntos o no.

De momento, nos detendremos en dos de esos grupos y los demás, dejo apuntado someramente las cualidades. Pero antes, recordar que estamos hablando de un espacio infinito ( representado numerosas veces por la siguiente indicación en los Suttas/Sutras: las diez direcciones, es decir, norte, sur, este, oeste, las intermedias y el cenit (arriba) y nadie (abajo)...y un tiempo infinito, representado por eones, que son cifras astronómicas de tiempo, y los "ksanas", los millones de procesos cognitivos que ocurren en una mínima cantidad de tiempo muy, muy pequeña).

Y recordar también que el espacio también es condicionado por la materia. Sería el intersticio que hay entre grupos de materia. Ahora bien, el tamaño de esos intersticios se me antoja que puede ser mayúsculo o minúsculo. En la noticia astronómica de más arriba, el agujero negro fotografiado está cómo a unos 55 millones de años luz...una barbaridad de lejos. Y desde nuestro sistema solar hasta allí, hay espacio y materia, no me cabe duda de eso.

Entonces, simplemente, qué es la "octava pura" y la "novena vital? Van a ser los átomos y grupos de átomos con los que vamos a estudiar el universo y la materia que se encuentra en el universo infinito con sus mundos y sistemas de mundos

La "octava pura" es un conjunto de cualidades inseparables unidas entre sí por la fuerza, energía, si se la quiere llamar así, también...de las relaciones de condicionalidad. Y consiste de los cuatro grandes elementos (mahabutha): tierra, aire, agua, fuego, color, olor, sabor y esencia nutritiva.

Y como en todos los grupos materiales (rupakalpas) el tamaño no importa (no, no importa, otra primicia mundial que doy :lol: ) pongo como ejemplo que una octava pura podría ser un minúsculo granito de mineral o todo un planeta entero, como el nuestro, la Tierra, porque a mí entender cumplen con esas propiedades materiales incluidas en la definición de octava pura.

La "novena vital", otro grupo de materia, el cual es separable, no como la octava pura, consiste en un grupo de materia también condicionada con las cualidades del anterior, pero con una cualidad más que es la "facultad vital". Y aquí el tamaño sigue sin importar, porque pongo como ejemplo una célula o el animal mas grande de los océanos, que creo que son las ballenas: un conjunto de células viviente enorme.

Se podría decir: como sabían esos monjes budistas pelados de células y planetas??

Bueno, porque yo entiendo que cambian solo los nombres, en la época del Buda Sakyamuni ya estaba el planeta tierra y ballenas. Las cualidades materiales ya estaban allí, no las inventó nadie. Y porque el Buddha Sakyamuni y la Noble Shanga eran y son muy sabios.

Los otros grupos de materia los cito solo:

Década del ojo, década del oído, década de la nariz, década de la lengua, década del cuerpo, década masculina, década femenina, década de la base (del corazón), novena de la expresión corporal, novena de la expresión vocal, undecada, duodecada, tridecada, novena del sonido.
Estos grupos materiales también están condicionados por alguna o varias de las cuatro causas: kamma, conciencia, temperatura o nutrimento.

Ananda, un saludo y Metta ada123123 ... amigos del foro eq341

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Ananda
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda » Jue Dic 12, 2019 10:00 pm

Javier escribió:
Jue Dic 12, 2019 12:55 pm
Y recordar también que el espacio también es condicionado por la materia.
Tal es así que la materia curva el espacio. Éso es la gravedad. Y el agujero negro que subiste el otro día al hilo. Una concentración de materia enorme en un espacio muy pequeño que termina curvando el espacio hasta el punto de 'cerrarlo'.
Javier escribió:
Jue Dic 12, 2019 12:55 pm
Se podría decir: como sabían esos monjes budistas pelados de células y planetas??
Ciertamente la mitología oriental, con sus incontables mundos y eones de tiempo se aproxima más a la realidad que esa otra que imaginó un mundo creado por un dios hace 6.000 años :?

Gracias y metta amigo ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.

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Javier
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier » Jue Dic 19, 2019 10:42 pm

Ananda ada123123 smile
Ananda escribió:
Jue Dic 12, 2019 10:00 pm
Tal es así que la materia curva el espacio. Éso es la gravedad. Y el agujero negro que subiste el otro día al hilo. Una concentración de materia enorme en un espacio muy pequeño que termina curvando el espacio hasta el punto de 'cerrarlo'.
Sí, coincido y gracias por la observación, Ananda. Sin yo saber mucho, o prácticamente nada, sobre la Teoría de la relatividad. Pero los expertos en física afirman que la existencia de los agujeros negros ( supermasa de materia tan densa, tan densa que no deja escapar ni los rayos de luz y curva el espacio) era un "objeto" predecible por dicha teoría. Una mente, la de Albert Einstein, prodigiosa, que duda cabe.

Lo que le falta a la teoría de la relatividad, como a la de la gran explosión, de otro genio en física teórica S. Hawking, para llegar a ser una completa teoría de la totalidad del universo y los seres que lo habitamos, es el componente ético de las acciones de los seres y cómo lograr el fin del sufrimiento...y eso sí que lo ofrece el origen Interdependiente de todos los fenómenos materiales y mentales, la "Teoría" de la Triple Joya, que aparte de ser teoría y objeto de estudio intelectual es algo totalmente perceptible por cualquiera que se anime a practicarlo...y cómo el llegar a entender ese surgimiento dependiente de todas las cosas es una auténtica liberación del sufrimiento individual y universal. ;)
Ananda escribió:
Jue Dic 12, 2019 10:00 pm
Ciertamente la mitología oriental, con sus incontables mundos y eones de tiempo se aproxima más a la realidad que esa otra que imaginó un mundo creado por un dios hace 6.000 años
Coincido totalmente, Ananda sisisi . La cosmología budista tiende más a una descripción más verdadera y cíclica del universo y sus mundos con los seres que lo habitan/habitamos , donde no hay espacio para ningún Unico Creador omnipotente que origine el universo y sus criaturas. Porque ese único Creador, en el caso de que existiese, tendría que haber sido creado por otro Creador existente y así hasta el infinito o llegar a una Causa primera también existente. Hay seres conscientes que dan por buena esa visión del origen del universo por un Dios. A mí no me parece una explicación lógica, ni real, ni verdadera, la existencia de esa Super Entidad Todopoderosa creadora de todo.

La materia condiciona el espacio, y el espacio condiciona la materia, desde un tiempo sin principio. El espacio no puede existir sin materia, ni viceversa. Esto lo afirmo, sin ningún género de dudas por mi parte. Y en un espacio infinito, la cantidad de materia debe ser infinita también, limitándose mutuamente. En algún sistema planetario, aparte del nuestro, se han tenido que dar las condiciones, o se darán o se están dando ( no por ningún Ser Ultra-Poderoso, sino por diversas causas y diversas condiciones) para que surja la vida y los seres conscientes.
Eso es lo que me dice el sentido común, y el ver las enseñanzas que nos ofrece el Dhamma como el conjunto de enseñanzas sistemáticas, en sí mismas no-adoctrinadoras ni dogmáticas, con más sentido común de todas las doctrinas del planeta tierra y exteriores. ;)

Una pequeña muestra de la visión cosmológica del universo que ofrece el Sagrado Dhamma, la da el Maestro Supremo Buddhagosha en el Sendero a la liberación del sufrimiento y que voy a copiar y ocultar, porque es bastante, bastante extenso, pero muy revelador, aparte de su calidad literaria, sobre lo que es una visión cíclica del mundo sin principio discernible, en contraposición a otras visiones y tradiciones.

En el pasaje, se muestra lo que un Bikkhu puede recordar en vidas pasadas y en eones pasados.
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" Es con la atención completa asociada con ese conocimiento que " rememora su diversa vida pasada", es decir, un nacimiento, dos nacimientos... así, con detalles y particularidades él rememora su diversa vida pasada ( D.i, 81).
En esto, " un nacimiento" es la continuidad de agregados incluida en un solo devenir, empezando con el nexo al renacimiento y terminando con la muerte. Así también con "dos nacimientos", y el resto.

Pero en el caso de "muchos eones de contracción del mundo, etc" debe entenderse que el eon de contracción del mundo es un eon de disminución, y el eon de expansión del mundo es un eon de incremento.
En esto, lo que reemplaza a la contracción está incluido en la contracción, pues está arraigado en esta; y así también lo que reemplaza a la expansión está incluido en la expansión. Siendo esto así, esto incluye lo expuesto de esta manera: " Bikkhus, hay cuatro incalculables del eon. Qué cuatro? La contracción, lo que reemplaza a la contracción, la expansión, y lo que reemplaza a la expansión" (A.ii, 142 abreviado).

Aquí, hay tres tipos de contracción: contracción debida a agua, contracción debida a fuego y contracción debida a aire ( ver M. Sutta 28). También hay tres límites a la contracción; el Mundo de Brahma Abhassara ( corriente de luminiscencia), el de Subhakinha ( Gloria refulgente), y el de Vehapphala ( Gran Fruto). Cuando el eon se contrae debido al fuego, todo por debajo del Mundo de Brahma Abhassara es quemado por el fuego. Cuando se contrae debido al agua, todo es disuelto por el agua hasta el Mundo de Brahma Subhakinha. Cuando se contrae debido al aire, todo es demolido por el viento hasta el Mundo de Brahma Vehapphala.

En amplitud es siempre uno de los Campos del Buddha lo que se destruye. Pues los Campos del Buddha son de tres tipos, es decir, el campo del nacimiento, el campo de autoridad y el campo de abarcamiento.

En esto, el campo del nacimiento está limitado por las diez mil esferas de mundos que temblaron cuando el Perfecto tomó el nexo al renacimiento y demás. El campo de autoridad está limitado por las cien millones de esferas de mundos donde las siguientes protecciones (paritta) son eficaces, es decir, el Sutta Estaba ( Sn. Pág. 39), el Paritta Khandha, el Paritta Dhajagga, el Paritta Atanatiya, y el Paritta Mora. El campo de abarcamiento es infinito, inmensurable: Se dice "Tan lejos como él quiere" (A.i,228). El Perfecto conoce cualquier cosa en cualquier sitio que quiera. Entonces uno de estos tres Campos del Buddha, es decir, el campo de autoridad es destruido. Pero cuando ese está siendo destruido, el campo del nacimiento también se destruye. Y eso acontece simultáneamente; y cuando es reconstituido eso acontece simultáneamente (con MA.iv,114).
Ahora, cómo tiene lugar su destrucción y reconstitución debe entenderse así. En la ocasión en la que el eon es destruido por el fuego, primero de todo aparece una gran nube anunciando la destrucción del eon y hay un gran aguacero en todos los cien mil millones de esferas de mundos. La gente está depositada, sacan todas sus semillas y las plantan. Pero cuando los brotes han crecido lo suficiente para que paste un buey, entonces no cae ni una gota más incluso cuando los burros relinchan. La lluvia queda detenida de ahí en adelante. Esto es a lo que el Bendito se refirió cuando dijo: "Bikkhus, llega una ocasión en la que durante muchos años, durante muchos cientos de años, durante muchos miles de años, durante muchos cientos de miles de años, no hay lluvia" (A,IV, 100). Los seres que viven de la lluvia mueren y renacen en el Mundo de Brahma, y también las deidades que viven de las flores y las frutas.

Cuando ha pasado un gran período de esta manera, el agua merma aquí y allí. Entonces a su debido tiempo los peces y las tortugas mueren y renacen en el Mundo de Brahma y también los seres en el infierno. Algunos dicen que los habitantes del infierno mueren allí con la aparición del séptimo sol.

Ahora, no hay renacimiento en el Mundo de Brahma sin jhana; y algunos de ellos estando obsesionados con la escasez de comida, son incapaces de lograr jhana, entonces, cómo renacen ellos allí? Por medio del jhana obtenido en el mundo divino de la esfera sensorial.

Pues entonces las deidades de la esfera sensorial llamadas deidades mariscal del mundo ( lokabyuha) llegan a saber que al final de cien mil años emergerá un eon y viajan arriba y abajo en los lugares de los hombres con sus cabezas desnudas, con el pelo desarreglado, con caras lastimera, limpiando sus lágrimas con las manos, vestidos con tela teñida y llevando sus ropas en gran desorden. Ellos anuncian esto: " Señores, señores, al final de cien mil años desde ahora, emergerá un eon. Este mundo será destruido. Incluso el océano se secara. Esta gran tierra y el Sineru Rey de las Montañas serán consumidos y destruidos. La destrucción de la tierra se extenderá hasta el Mundo de brahma. Desarrollad benevolencia, señores, desarrollad compasión, alegría, ecuanimidad, señores. Cuidad de vuestras madres, de vuestros padres, honrad a los mayores de vuestros clanes".

Cuando los seres humanos y deidades de la tierra oyen sus palabras, la mayoría adquiere un sentido de la urgencia. Se vuelven amables unos con otros y hacen mérito con benevolencia, etc. y así renacen en el mundo divino. Allí comen comida divina, hacen el trabajo preliminar en la kasina de aire y adquieren jhana. Otros, sin embargo, renacen en el mundo divino de la esfera sensorial a través de kamma a ser experimentando en una vida futura. Pues no hay ser humano atravesando la ronda de los renacimientos que esté destituido de kamma a ser experimentando en una vida futura. Ellos adquieren jhana allí de la misma manera. Todos renacen al final en el Mundo de brahma adquiriendo jhana en un mundo divino de la esfera sensorial de esta manera.

Sin embargo, al final de un largo periodo después de la detención de la lluvia, un segundo sol aparece. Y esto lo describe el Bendito de la manera que empieza: " Bikkhus, hay una ocasión en la que..." (A.iv, 100), y el Sutta Sattasuriya debe darse por completo. Ahora, cuando eso ha sucedido, ya no se distingue el día de la noche. Cuando un sol se pone, otro sale. La tierra es ininterrumpidamente abrasada por los soles. Pero no hay deidad del sol en el sol de destrucción como la hay en el sol ordinario. Ahora, cuando el sol ordinario está presente, nubes atronadoras y estelas vaporosas van por el cielo. Pero cuando el sol ordinario está presente, el cielo está tan claro como el disco de un espejo y desprovisto de nubes y vapor. Empezando con los arroyuelos, el agua de todos los ríos, excepto la de los cinco grandes ríos, se seca.

Después de eso, al final de un largo periodo aparece un tercer sol. Y cuando ese ha aparecido los grandes ríos se secan también.
Después de eso, al final de eso, al final de un largo periodo aparece un cuarto sol. Y cuando ese ha aparecido los siete grandes lagos en el Himalaya, las fuentes de los grandes ríos, se secan, es decir, Sihapapata, Hamsapatana, Kannamundaka, Rathakara, Anotatta, Chaddanta, y Kunala.
Después de eso, al final de un largo periodo aparece un sexto sol, y cuando ese ha aparecido, toda la esfera del mundo se vuelve vapor solo, toda su humedad queda evaporada.

Después de eso, al final de un largo periodo aparece un séptimo sol, y cuando ese ha aparecido, toda la esfera del mundo junto con las otras cien mil millones de esferas de mundos se incendian. Incluso las cumbres de Sineru, cien ligas y más de altura se deshacen y desvanecen en el espacio. La conflagración aumenta e invade el reino de los Cuatro grandes Reyes. Cuando ésta ha quemado todos los palacios dorados, los palacios enjoyados y los palacios de cristal allí, invade el Reino de los Treinta y tres. Y así va derecha al plano del primer jhana. Cuando ésta ha quemado tres Mundos de Brahma inferiores, se detiene ahí en el Mundo Abhassara. Mientras que exista cualquier cosa formada (formación) del tamaño de un átomo, ésta no se apaga; pero se apaga cuando todas las cosas formadas han sido consumidas. E igual que la llama que quema manteca diluida y aceite, está no deja cenizas.

Ahora el espacio de arriba es todo uno con el de abajo en una oscuridad vasta y sombría. Entonces al final de un largo periodo surge una gran nube y llueve suavemente primero, y después llueve con diluvios más intensos, como tallos de logos, varas, manos de mortero, como troncos de palmera, más y más. Y así llueve a cántaros sobre todas las áreas quemadas en las cien mil millones de esferas de mundos hasta que estás desaparecen. Entonces los vientos (fuerzas) debajo y todo alrededor del agua se elevan, la compactan y la redondean, como las gotas de agua en una hoja de loto.

.....

En esto, el período mencionado desde la gran nube de la destrucción del eon, hasta el cese de las llamas, constituye un incalculable y se llama la "contracción". El desde el cese de las llamas de destrucción del eon hasta la gran nube de rehabilitación que llueve sobre las cien mil millones de esferas de mundos, constituye el segundo incalculable y se llama "lo que reemplaza a la contracción". El de desde el tiempo de la gran nube de rehabilitación hasta la aparición de la luna y el sol, constituye el tercer incalculable y se llama la " expansión". El desde la aparición de la luna y el sol hasta la reaparición de la gran nube de la destrucción del eon es el cuarto incalculable y se llama "lo que reemplaza a la expansión". Estos cuatro incalculables hacen un gran eon. Así es primeramente cómo se debe entender la destrucción por el fuego y reconstitución.
La ocasión en la que el eon es destruido por el agua, debe tratarse de la manera ya escrita que empieza "Primero de todo aparece una gran nube anunciando la destrucción del eon".

...

Surge viento de debajo de la gran tierra y voltea la tierra despidiendola al espacio. La tierra se parte en fragmentos que miden cien ligas, que miden, dos, tres, cuatro, quinientas ligas, y son arrojados al espacio también y allí se rompen en trocitos y cesan de existir. Las montañas de la esfera del mundo y el monte Sineru son arrancadas y tiradas al espacio, donde se estrellan unas con otras hasta que se rompen en trocitos y desaparecen. De esta manera este destruye los palacios divinos construidos en la tierra del Monte Sineru y los construidos en el espacio, destruye los mundos divinos de la esfera sensual, destruye los cien mil millones de esferas de mundos.

....

El viento toma posesión desde la tierra hacia arriba, hasta el plano del tercer jhana. Allí, después de destruir tres mundos de brahma se para en el Mundo-Vehapphala. Cuando de esta manera ha destruido todas las cosas formadas este perece también. Entonces todo sucede como lo ha descrito de la manera en que empieza "el espacio de arriba es todo uno con el de abajo en una oscuridad vasta y sombría..."
Pero aquí el mundo empieza su reaparición con el Mundo de brahma Subhakinha. Y los seres que caen del Mundo de brahma Vehapphala renacen en los sitios que empiezan con el Mundo de brahma Subhakinha.

.......

Cuál es la razón para la destrucción del mundo de esta manera? Las tres raíces de lo insano son la razón. Cuando cualquiera de las raíces de lo insano se hace conspicua, el mundo es destruido acorde. Cuando la avaricia es más conspicua, este es destruido por el fuego. Cuando el odio es más conspicuo es destruido por el agua. Y cuando el engaño es más conspicuo, este es destruido por el viento.


Visuddhimagga (Camino de la purificación/iluminación/Liberación definitiva del sufrimiento)

Traducido por el Monje dhamma Ñanamoli del pali al inglés, y por Alfredo Bañón Hernández del inglés al español. Páginas 240-242 eq341
Se suele decir popularmente y con toda razón, que las enseñanzas de la Triple Joya son un dedo que apunta a la liberación total del dolor mental y corporal con su puesta en práctica. Yo añado que son dos dedos, además en forma de "v", de completa victoria, las enseñanzas de los Victoriosos Buddhas y Maestros que lo han logrado y lo enseñan al resto.
Uno que apunta a entender la realidad exterior tal como es (infinita y condicionada) y otro que apunta a la realidad interior infinita de todos los seres también: la cualidad innata, no-nacida, pacífica, calmada, sabia, de la conciencia.

En el pasaje oculto anterior se da una descripción cosmológica (mitológica, para quien prefiera denominarla así, aunque para mí es más cosmológica que mitológica) de cómo los 4 elementos propician el origen y destrucción de los mundos eon tras eon: eones de expansión y contracción cósmica y también los tres factores mentales insanos que propician la ruina y sufrimiento del mundo exterior e interior a uno mismo.

Apreciado Ananda, también yo en la adolescencia y continúo, cuando tengo la oportunidad, echo una mirada al cielo estrellado, cuando no está tapado por las nubes y verdaderamente parece que esconde muchos "secretos" celestiales. Digno de contemplar. Y hace poco encontré esta curiosa noticia del Instituto de Astrofísica de Islas Canarias sobre estrellas que aparecen y desaparecen y que dejo aquí por si alguien quiere echarla un vistazo.

https://www.iac.es/es/divulgacion/notic ... desvanecen

Un abrazo Ananda ada123123 ;)

Pd: se avecinan unas celebraciones en las que se tiene costumbre de regalar objetos y cosas y parece que entra la histeria colectiva de comprar. Así que si alguien no sabe qué regalar en estos días, dejo una sugerencia en el siguiente enlace

http://www.librosbudistas.com/gratis

Ananda y amigos del foro eq341
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda » Vie Dic 20, 2019 11:11 pm

13124
Javier escribió:
Jue Dic 19, 2019 10:42 pm
Coincido totalmente, Ananda sisisi . La cosmología budista tiende más a una descripción más verdadera y cíclica del universo y sus mundos con los seres que lo habitan/habitamos , donde no hay espacio para ningún Unico Creador omnipotente que origine el universo y sus criaturas. Porque ese único Creador, en el caso de que existiese, tendría que haber sido creado por otro Creador existente y así hasta el infinito o llegar a una Causa primera también existente. Hay seres conscientes que dan por buena esa visión del origen del universo por un Dios. A mí no me parece una explicación lógica, ni real, ni verdadera, la existencia de esa Super Entidad Todopoderosa creadora de todo.
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Javier escribió:
Jue Dic 19, 2019 10:42 pm

Aquí, hay tres tipos de contracción: contracción debida a agua, contracción debida a fuego y contracción debida a aire ( ver M. Sutta 28). También hay tres límites a la contracción; el Mundo de Brahma Abhassara ( corriente de luminiscencia), el de Subhakinha ( Gloria refulgente), y el de Vehapphala ( Gran Fruto). Cuando el eon se contrae debido al fuego, todo por debajo del Mundo de Brahma Abhassara es quemado por el fuego. Cuando se contrae debido al agua, todo es disuelto por el agua hasta el Mundo de Brahma Subhakinha. Cuando se contrae debido al aire, todo es demolido por el viento hasta el Mundo de Brahma Vehapphala.
He encontrado muy interesante el texto de Buddhagosha. De hecho creo haber preguntado por este tema en algún mensaje del hilo. ¿Debe entenderse que a partir de esos mundos de Brahma no hay destrucción y por ello los correspondientes planos serían eternos, ajenos a la impermanencia? sherlock
Javier escribió:
Jue Dic 19, 2019 10:42 pm
La tierra es ininterrumpidamente abrasada por los soles.
Como curiosidad la evolución prevista del sol le llevará a convertirse en una gigante roja, abrasando con toda probabilidad al planeta Tierra. Dentro de miles de millones de años por supuesto.
Javier escribió:
Jue Dic 19, 2019 10:42 pm
y otro que apunta a la realidad interior infinita de todos los seres también: la cualidad innata, no-nacida, pacífica, calmada, sabia, de la conciencia.
Supongo que esto es lo que unos mensajes atrás llamabas la naturaleza inmanente del Nibbana, presente en la naturaleza de cada ser.
Javier escribió:
Jue Dic 19, 2019 10:42 pm
Y hace poco encontré esta curiosa noticia del Instituto de Astrofísica de Islas Canarias sobre estrellas que aparecen y desaparecen y que dejo aquí por si alguien quiere echarla un vistazo.

https://www.iac.es/es/divulgacion/notic ... desvanecen
No conocía este fenómeno, parece que los astrofísicos todavía no pueden explicarlo :shock:
Javier escribió:
Jue Dic 19, 2019 10:42 pm

Pd: se avecinan unas celebraciones en las que se tiene costumbre de regalar objetos y cosas y parece que entra la histeria colectiva de comprar. Así que si alguien no sabe qué regalar en estos días, dejo una sugerencia en el siguiente enlace

http://www.librosbudistas.com/gratis
Una idea excelente clap2

¡Metta!

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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.

Dao
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Dao » Lun Dic 23, 2019 10:35 am

Saludos a todos, no sé dónde publicar esto (si lo puse en el tema equivocado, por favor disculpen y el moderador lo puede mover a donde debe estar)

Es una conversación excelente entre Ajahn Sona y Ajahn Punnadhammo, son dos monjes (creo que son canadienses) y explican a profundidad la cosmología Budista. Disculpen que las conversaciones están en inglés pero ya me he dado cuenta que mucha gente aquí habla inglés. Algo que me gusta de este diálogo es que un monje enseña y el otro le hace preguntas de una forma bastante inocente, así como si fuese uno de nosotros.

Espero les sea útil:

1) Space, time and being:


2) Asura realm:


3) The Northern Continent:


4) Ghost realm:


5) The Wheel turning Monarch:


6) Six Sensuous Heavens:


7) Brahma Realms:


8) Mara:


9) Hell Realm:


10) Formless Realm:

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Javier
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier » Lun Dic 23, 2019 7:19 pm

Un saludo con las palmas de las manos muy juntas a la Deva de más arriba, de una belleza celestial :D, a Ananda y a usted, Dao, por traernos las imágenes y conversaciones de los monjes dhamma Ajahn Sona y Ajahn Punnadhammo. eq341

Lamentablemente por mi parte, mi nivel del idioma inglés es paupérrimo, pero seguro que a muchos lectores/oyentes/practicantes bilingües del foro les resultará de gran beneficio. Además, modestamente, pienso que es un hilo muy apropiado para estos vídeos y los asuntos que tratan, la cosmología desde el punto de vista del Buddha, el Dhamma y la Sangha, pero eso ya, lo dejo al afinado criterio de la Administración del foro.

Pero para aportar también otra aguda y penetrante visión más, sobre la cosmología que ofrece la Triple Joya y los Suttas/Sutras y comentarios, y que desde mi punto de vista es la más certera en explicar/describir la realidad del universo y los mundos, voy a dejar un artículo de Bhante Akaliko.
Este artículo lo recibí hace pocos días, por gentileza de Deepika Weerakoon, colaboradora de Suttacentral, y que me informa generosamente cada cierto tiempo, de las actividades que realiza la Sangha australiana del bosque. Entre ellos, Bhante Sujato y Bhante Akaliko.

Lo pongo oculto por la extensión del artículo ;)
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. Llega un momento en que, después de un período muy largo, aparece un segundo sol ... (AN 7.66)
Cuando se trata de las profecías del fin del mundo, los textos budistas pueden no surgir de inmediato. Sin embargo, hay algunos suttas portentosos hablados por el Buda dispersos a través de las Nikayas que se leen como algo salido de una película de Hollywood. Hay una cierta satisfacción en reflexionar sobre la destrucción total del mundo, de ahí la popularidad del género cinematográfico del apocalipsis, pero ¿a qué se refería exactamente el Buda cuando habló sobre el fin del mundo?

En el Sattasūriya Sutta, los Siete Soles (AN 7.66) , leemos sobre la muerte lenta y dolorosa de nuestro planeta. El principio del fin es un largo período de sequía. En una falla en cascada, aún más aterradora que las predicciones actuales del cambio climático, la falta de lluvia gradualmente causa la extinción completa de la vida vegetal en el planeta:

... la lluvia no cae. Durante muchos años, muchos cientos, muchos miles, muchos cientos de miles de años, no llueve. Cuando esto sucede, las plantas y semillas, las hierbas, la hierba y los árboles grandes se marchitan y se secan, y ya no están ... (AN 7.66)

Entonces aparece un segundo sol en el cielo, y otro y otro. Todos los ríos, lagos y océanos del mundo se secan tanto que, cuando aparece un "quinto sol, ni siquiera hay suficiente agua en el gran océano para mojar una articulación del dedo del pie".

Luego, reseca y árida, la tierra comienza a arder. Llamas furiosas cubren todo el mundo, incluso enormes montañas estallan en llamas y se desmoronan. Los soles calientan progresivamente la tierra, apareciendo aún más soles, hasta que finalmente, en total, siete soles queman la tierra con sus rayos calientes. Todo el planeta es consumido por el fuego, el humo y las llamas hasta que no queda nada:

Llega un momento en que, después de un período muy largo, aparece un séptimo sol. Cuando esto sucede, esta gran tierra y Sineru, el rey de las montañas, estallan en una masa ardiente de fuego. Y mientras arden y arden, las llamas son arrastradas por el viento hasta el reino de Brahmā. Sineru, el rey de las montañas, arde y arde, derrumbándose al ser vencido por el gran calor. Y mientras tanto, los picos de las montañas a cien leguas de altura, o dos, tres, cuatro o quinientas leguas de altura se desintegran a medida que arden. Y cuando la gran tierra y Sineru, el rey de las montañas arden y arden, no se encuentra hollín ni ceniza ... (AN 7.66)

Es realmente aterrador imaginar un final tan terrible y catastrófico para la tierra; Un infierno literal. Sin embargo, esto no es solo material de profecía, pesadillas o películas. En el tiempo profundo, el gran panorama del futuro de nuestro planeta, este mundo en llamas es cómo la ciencia contemporánea predice que las cosas realmente terminarán dentro de millones de años. Todas las estrellas deben morir, incluido nuestro propio sol. Cuando han agotado su combustible, las estrellas comienzan a aumentar de tamaño, volviéndose más grandes y más calientes, hasta que finalmente colapsan en una gran explosión que traga planetas, vaporizándose en una supernova masiva.

cartel del ciclo de vida del sol

¿Realmente el Buda tenía una visión científica de los complejos ciclos del espacio-tiempo profundo, o el escenario apocalíptico de los Soles Sevens es más una historia para aclarar? Ciertamente, el Sutta tiene un sentimiento bastante galvánico al respecto. Esto se ve reforzado por el tono didáctico aleccionador del estribillo repetido:

Mendicantes, las condiciones son impermanentes. Las condiciones son inestables. Las condiciones no son confiables. Esto es suficiente para desilusionarse, desapasionarse y liberarse con respecto a todas las condiciones.

El Buda usa la idea abstracta de la destrucción total y total a nivel cósmico, para recordarnos la naturaleza esencialmente precaria de nuestra existencia a nivel personal. A medida que cada nuevo sol aparece en el sutta, el mundo al que nos aferramos para sobrevivir se vuelve cada vez menos hospitalario, hasta que se destruye incluso la idea de su permanencia. De la misma manera, nuestros propios cuerpos se marchitarán y morirán, para ser consumidos por un fuego de cremación. No hay seguridad, ni permanencia, nada en lo que confiar. Al desafiarnos de esta manera, el Buda apela al lado emocional de nosotros mismos, creando una urgencia dentro de nosotros para reconocer la verdad de nuestra situación y luego, usar este conocimiento para generar un fuerte deseo de escapar por completo de la existencia condicionada.

Esta compleja secuencia de emociones y reacciones se conoce como saṃvega , un término que describe "un estado de conmoción, agitación, miedo, asombro, asombro o deleite inducido por alguna experiencia física o mentalmente conmovedora" (Ananda K. Coomaraswamy, Saṃvega: 'Choque estético') Saṃvega se presenta en varias formas en los suttas, más comúnmente en relación con ver la naturaleza ineludible de la vejez, la enfermedad y la muerte, creando una sensación de urgencia inspirada. La historia de los siete soles del Buda, no es tanto una predicción científica del fin, ni siquiera una profecía de fatalidad, sino más bien una táctica de choque impresionante, que se dice que nos estimula a practicar el camino del Dhamma en este momento. Solo alejándonos de las condiciones impermanentes, inestables y poco confiables del mundo realmente tendremos la oportunidad de escapar de nuestro sufrimiento.

En otra parte, el Buda habla de ciclos de nacimiento y muerte en un nivel cósmico, cuando todo el universo conocido se derrumba. Ajahn Brahmāli, en su reciente ensayo sobre Cosmología budista dice:

La idea de un cosmos ciclista es parte de la perspectiva budista fundamental de que las cosas no tienen un comienzo absoluto ... Según el budismo, nada surge sin causas y condiciones. No existe la primera causa. Dada esta perspectiva, solo un modelo cíclico del universo tiene sentido.

En el Aggañña Sutta, el Origen del Mundo (DN 27) , el Buda habla de este universo cíclico en términos de contracción y expansión, que ocurre en vastas escalas de tiempo y múltiples sistemas mundiales. Seres radiantes se mueven a través de estos reinos, brillantes, estables y luminosos, casi como el paso de las estrellas a través del cielo nocturno. Desde la antigüedad, los humanos confiaban en la previsibilidad de las estrellas para navegar y determinar las estaciones. Durante siglos, las estrellas fueron consideradas como una parte permanente y permanente de nuestra experiencia del universo, regulando la siembra de cultivos o el momento de los festivales religiosos. Las estrellas sobre nosotros proporcionaron una sensación de continuidad ordenada.

Sin embargo, a través de la astrofísica, ahora sabemos que este sentido de orden y confiabilidad es realmente erróneo. De hecho, estamos corriendo por el espacio; Nuestra percepción de permanencia constante es una ilusión. El movimiento de las estrellas ocurre en una expansión cada vez mayor. En espiral hacia afuera, galaxias enteras se mueven a través del espacio e incluso chocan con otras galaxias. Sistemas completos de estrellas son devorados y colapsan en agujeros negros, eventos espectaculares que solo pueden describirse como apocalípticos.

Anteriormente, los científicos estimaron que nuestra galaxia, la Vía Láctea, colisionaría con la galaxia de Andrómeda en unos 8 mil millones de años, pero recientemente se ha descubierto un peligro cósmico más acuciante. Los científicos ahora dicen que la Gran Nube de Magallanes se estrellará contra la Vía Láctea en solo 1,5 mil millones de años. Tal colisión traerá un gigantesco agujero negro a nuestra galaxia y tiene el potencial de noquear nuestro sistema solar en el espacio interestelar. Esta compleja información científica, obtenida a través de miles de horas de tiempo de telescopio, y la complicada combinación de números por parte de las supercomputadoras, hacen que la visión del Buda del universo inestable sea una realidad una asombrosa proeza de conocimiento. Incluso si parece que no experimentamos un cambio cósmico que ocurre aquí y ahora, es inevitable que:

Llega un momento en que ... después de un largo período, este cosmos se contrae. A medida que el cosmos se contrae, los seres sintientes se dirigen principalmente hacia el reino de la radiación. Allí están hechos mentalmente, alimentándose de éxtasis, autoluminiscentes, moviéndose por el cielo, constantemente gloriosos, y permanecen así durante mucho tiempo.

Llega un momento en que, después de un período muy largo, este cosmos se expande. A medida que el cosmos se expande, los seres sensibles en su mayoría desaparecen de ese grupo de deidades radiantes y regresan a este reino. Aquí están hechos mentalmente, alimentándose de éxtasis, autoluminiscentes, moviéndose por el cielo, constantemente gloriosos, y permanecen así durante mucho tiempo. (DN 27)

Tanto el sutta de los siete soles como el origen del mundoParece casi fantástico en su descripción de nuestro universo. El cosmos se desmorona y se reconstruye una y otra vez, o nuestro planeta arde y explota espectacularmente; parece demasiado descabellado para creerlo. Es fácil descartar las antiguas escrituras como ficticias y consolarse con eso. Sin embargo, ¿negaremos también la racionalidad fría y objetiva de la ciencia? La negativa a creer en los datos científicos de los negacionistas del cambio climático muestra cuán fácil es ignorar la ciencia, al igual que el fenómeno reciente de los creyentes en una Tierra Plana. Incluso si estamos convencidos por una versión científica de la destrucción apocalíptica de nuestro planeta un día en un futuro lejano, todavía es muy difícil para nosotros saltar de un futuro potencial abstracto a una realidad que podríamos experimentar individualmente.

imagen de suernova

Al igual que con las actitudes hacia el cambio climático en nuestro propio planeta, podríamos sentir la tentación de consolarnos en esta versión impersonal y distante de la desaparición del universo, ya que preferimos imaginar un escenario que no nos incluya personalmente. Pero pensar así perdería completamente el punto de la enseñanza del Buda sobre nuestras propias muertes inminentes, y mucho menos la de nuestro planeta. Además, sería una oportunidad perdida para experimentar la mente potencialmente transformadora de saṃvega. En lugar de generar urgencia y desapego, podríamos volver fácilmente a caer en ese capullo de engaño agradablemente habitual que habitualmente ocupamos; pensando que estamos seguros en nuestro planeta, que el universo no terminará hoy o mañana, nuestras propias vidas son predecibles y permanentes; que el entorno del que dependemos seguirá apoyándonos,

Sin embargo, como budistas, creemos en el renacimiento. Entonces, incluso si el universo no termina en esta vida, podríamos renacer en un futuro donde nuestra Tierra, o incluso el universo, es un lugar menos hospitalario de lo que es ahora. En el apropiadamente llamado Bhayabherava Sutta, Miedo y Terror (MN 4) , el Buda nos da una idea de la verdadera escala del samsara a lo largo de innumerables vidas, e indica la probabilidad de que nos encontremos con un apocalipsis cósmico en una de ellas:

Recordé muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres ... mil, cien mil renacimientos; muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo evolucionando, muchos eones del mundo contrayéndose y evolucionando. (MN 4)

Nuevamente, este sutta parece mostrar que el Buda tenía una comprensión extraordinariamente reveladora de la forma en que funciona nuestro universo. Describe su vastedad en términos de tiempo y espacio, y nos muestra el poder creativo y destructivo del cosmos. Pero, ¿por qué contarnos al respecto? ¿Qué nos importa a nosotros? Estos suttas son una advertencia, una alerta; Hay un gran peligro en este universo para nosotros. Nuestra seguridad no puede ser garantizada. Deberíamos ser cautelosos por demorarnos demasiado en renacimientos interminables, sin tener en cuenta el sufrimiento que podríamos experimentar en el futuro; desastre, destrucción, desolación ...

Como con todos los profetas de la fatalidad, podría no haber sido fácil para las personas creer en el peligro invisible. Como el Buda se reconoció a sí mismo:

Mendicantes, ¿quién pensaría o creería que esta tierra y Sineru, rey de las montañas, arderán y se desmoronarán y dejarán de existir, excepto uno que haya visto la verdad? (AN 7.66)

Cada vez más, a medida que los efectos del cambio climático se hacen más conocidos, es fácil creer en un apocalipsis inminente como el de los Siete Soles . Un mundo donde los patrones cambiantes de lluvia traen sequías que gradualmente convierten la tierra en desierto, donde los cultivos fallan y la gente muere de hambre. Cuando este tipo de apocalipsis banal y poco espectacular esté finalmente sobre nosotros, ¿nos daremos cuenta demasiado tarde? ¿Le creeremos a la ciencia? ¿Lo creeremos cuando suceda? ¿O continuaremos en nuestro coccon de negación? El mundo ya ha experimentado cambios increíbles en el pasado; ¡También está sucediendo en algún lugar ahora mismo! ¿Es tan difícil imaginar que vuelva a suceder? pero mas grande?

la gente juega al golf mientras el mundo arde

Cuando el mundo comienza a calentarse, cuando comienza a arder, cuando no hay suficiente agua para llenar la huella de una vaca, o suficiente comida para alimentar a su familia ... cuando la sociedad, la civilización, todo nuestro mundo, incluso, nuestro universo está terminando -¿Qué harás? Es esta pregunta a la que he estado volviendo una y otra vez. ¿Qué significa ser budista en el fin del mundo? ¿Y cómo nos ayudarán las enseñanzas del Buda si no practicamos ahora?

Lea la traducción completa de Bhante Sujato del Sutta de los Siete Soles en Suttacentral

Lea el ensayo de Ajahn Brahmāli, Cosmología budista y únase a la conversación sobre Discusión y descubrimiento .
En cuanto a tus afinadas preguntas, Ananda.
Ananda escribió:
Vie Dic 20, 2019 11:11 pm
Debe entenderse que a partir de esos mundos de Brahma no hay destrucción y por ello los correspondientes planos serían eternos, ajenos a la impermanencia?
Los eones incalculables de expansión y contracción del universo y los mundos y su destrucción propiciada por los 4 elementos materiales, entre otras causas, tienen un límite, que son los planos superiores del reino de la materia sutil o forma. Su correspondencia, en términos de la estabilidad meditativa/absorciones en el objeto de meditación/concentración/jhanas es la tercera estabilización. La cuarta y la quinta, poseen los mismos factores mentales beneficiosos: ecuanimidad y atención totalmente plena en el objeto. Solo que en el reino de lo sin forma, los objetos de meditación: espacio infinito, conciencia infinita y vacuidad se traspasan hasta llegar a ni percepción, ni no-percepcion.

Entonces, en esos reinos/planos con los seres que lo habitan, al parecer no llega la destrucción por causas materiales, pero no están libres de Impermanencia e insatisfacción, por muchos eones que vivan esos seres. Siguen estando sujetos a la Impermanencia de los factores mentales (no materiales, en este caso) y aún permanecen en el reino de la existencia cíclica. Eso sí, en una bendita, larga y constante tranquilidad y paz... aunque temporal, no eterna.
Ananda escribió:
Vie Dic 20, 2019 11:11 pm
Como curiosidad la evolución prevista del sol le llevará a convertirse en una gigante roja, abrasando con toda probabilidad al planeta Tierra. Dentro de miles de millones de años por supuesto.
Un buen dato, Ananda sisisi . Ese será el destino del sol. Y me temo que antes de esos millones de años ya empezarán a notarse los efectos del calentamiento en el planeta tierra, si no han empezado hace tiempo. Así parece que lo constatan muchos datos científicos. Tenemos los días contados, nosotros y las generaciones venideras..y sin ánimo de parecer un profeta del Apocalipsis eq341
Ananda escribió:
Vie Dic 20, 2019 11:11 pm
No conocía este fenómeno, parece que los astrofísicos todavía no pueden explicarlo
Una plausible explicación de esos fenómenos, la da Beatriz Villarroel del Instituto de Astrofísica de Canarias:

. Encontrar una estrella que realmente se desvanece, ¡o una estrella que aparece de la nada! - sería un descubrimiento precioso y ciertamente incluiría una nueva Astrofísica más allá de la que conocemos hoy”, explica Villarroel. Cuando una estrella muere, sufre cambios muy lentos que la convierten en una enana blanca o generan una explosión repentina y brillante, es decir, una supernova. No obstante, una estrella que se desvanece puede ser un ejemplo de un nuevo fenómeno astrofísico. Los autores del estudio apuntan a una posible explicación basada en unos eventos extremadamente raros llamados "supernovas fallidas". La teoría predice que una supernova fallida se produce cuando una estrella muy masiva se derrumba en un agujero negro sin ninguna explosión visible.

Dao, Ananda..y amigos del foro os deseo unas próximos días de celebraciones libres de dolor y sufrimiento ada123123

eq341
Homenaje a la Brillante Triple Joya. Que las raíces de Virtud y Noble Sabiduría puedan madurar rápidamente en beneficiosos frutos a todos los seres sintientes del espacio infinito ;)

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Ananda
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda » Lun Dic 23, 2019 10:20 pm

Javier escribió:
Lun Dic 23, 2019 7:19 pm
Lamentablemente por mi parte, mi nivel del idioma inglés es paupérrimo, pero seguro que a muchos lectores/oyentes/practicantes bilingües del foro les resultará de gran beneficio.
Suscribo tus palabras respecto a los vídeos que amablemente ha subido @Dao. Pertenezco a la minoría del Foro que no domina el inglés. Y comparto tu aprecio por la ‘deva’, aunque supuestamente no pueda compararse con las apsaras del reino de los Treinta y Tres cunaooooo
Javier escribió:
Lun Dic 23, 2019 7:19 pm
voy a dejar un artículo de Bhante Akaliko.
Muchas gracias por el artículo del Bhante. Sin entrar en el debate sobre el cambio climático y aunque hace tiempo que no leo sobre astronomía, plantearía al texto un par de reservas menores. Primero que no es previsible que el sol termine como una supernova, no tiene masa suficiente. Segundo que no es seguro que este universo vaya a contraerse, de hecho los datos actuales (en el futuro no sabemos) apuntan a una expansión indefinida, lo que se conoce como la muerte térmica del universo. Off topic: un detalle aterrador que encuentro de este posible destino del universo es que 60 millones de años antes del colapso completo de la materia, las estrellas ya no serían visibles para los improbables habitantes de la Tierra. Me horroriza la idea de asomarme a un cielo nocturno y no ver absolutamente nada :? Aunque lejanas, las estrellas nos hacen compañía en la oscura vastedad del espacio-tiempo.
Javier escribió:
Lun Dic 23, 2019 7:19 pm
Los eones incalculables de expansión y contracción del universo y los mundos y su destrucción propiciada por los 4 elementos materiales, entre otras causas, tienen un límite, que son los planos superiores del reino de la materia sutil o forma.
Sí la existencia en esos planos no es eterna pero los planos en sí mismo sí lo serían. No sé, es como declarar que después de todo la impermanencia no es un fenómeno universal.
Javier escribió:
Lun Dic 23, 2019 7:19 pm
Una plausible explicación de esos fenómenos, la da Beatriz Villarroel del Instituto de Astrofísica de Canarias:

. Encontrar una estrella que realmente se desvanece, ¡o una estrella que aparece de la nada! - sería un descubrimiento precioso y ciertamente incluiría una nueva Astrofísica más allá de la que conocemos hoy”, explica Villarroel. Cuando una estrella muere, sufre cambios muy lentos que la convierten en una enana blanca o generan una explosión repentina y brillante, es decir, una supernova. No obstante, una estrella que se desvanece puede ser un ejemplo de un nuevo fenómeno astrofísico. Los autores del estudio apuntan a una posible explicación basada en unos eventos extremadamente raros llamados "supernovas fallidas". La teoría predice que una supernova fallida se produce cuando una estrella muy masiva se derrumba en un agujero negro sin ninguna explosión visible.
‘Supernova fallida’…es una posibilidad que desconocía. ‘Enana blanca’…ése sería hipotéticamente el destino de nuestro sol.
Javier escribió:
Lun Dic 23, 2019 7:19 pm
Dao, Ananda..y amigos del foro os deseo unas próximos días de celebraciones libres de dolor y sufrimiento ada123123
Creo que tal cosa sólo podría decirse de un arahant ;) pero se agradecen los buenos deseos que son recíprocos thumbsupp

Gracias y metta mon ami ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.

Dao
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Dao » Mar Dic 24, 2019 10:30 am

Yo pensé que esa chica que mira la cámara de forma sugestiva era una fanática de Ananda que lo tenía atrapado en Samsara en un entrelazamiento cuántico :D
Ananda escribió:
Lun Dic 23, 2019 10:20 pm
Sí la existencia en esos planos no es eterna pero los planos en sí mismo sí lo serían. No sé, es como declarar que después de todo la impermanencia no es un fenómeno universal.
Ahora hablando en serio, la impermanencia es parte del mundo condicionado. Es importante recordar esto. Incluso las últimas palabras del Buddha fueron "impermanent are all conditioned phenomena, strive on with awareness".

El monje Ajahn Punnadhammo explica que anicca, dukkha, y anatta, son constantes en el mundo condicionado pero anicca y dukkha desaparecen en el mundo incondicionado. Es decir que nuestra verdadera naturaleza es anatta, presente en el mundo condicionado e incondicionado. Solamente nosotros nos equivocamos al identificarnos con los fenómenos como "nuestros" o "yo".

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