Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 4,7 Sobhana Sutta

“Bhikkhus, estas cuatro clases de personas que son competentes, disciplinadas, seguras de sí mismas, instruidas, expertas en el Dhamma, practicando en concordancia con el Dhamma, adornan a la Sangha. Y, ¿cuáles son esas cuatro?

“El bhikkhu que es competente, disciplinado, seguro de sí mismo, instruido, experto en el Dhamma, practicando en concordancia con el Dhamma, adorna a la Sangha. La bhikkhuni que es competente… El seguidor laico que es competente… La seguidora laica que es competente, disciplinada, segura de sí misma, instruida, experta en el Dhamma, practicando en concordancia con el Dhamma, adorna a la Sangha.

“Bhikkhus, estas cuatro clases de personas que son competentes, disciplinadas, seguras de sí mismas, instruidas, expertas en el Dhamma, practicando en concordancia con el Dhamma, adornan a la Sangha”.

Alguien que es competente y seguro de sí mismo,
Instruido, un experto en el Dhamma,
Practicando de acuerdo con el Dhamma,
Es llamado el adorno de la Sangha.
El bhikkhu consumado en la virtud,
Una bhikkhuni instruida,
El seguidor laico dotado de la fe,
La seguidora laica dotada de la fe,
Ellos son los que adornan el Sangha
Estos son los adornos de la Sangha.

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AN 4,49 Vipallasa Sutta

“Bhikkhus, he aquí estas cuatro distorsiones de la percepción, distorsiones de la mente y distorsiones del punto de vista. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La distorsión de la percepción, de la mente y del punto de vista que toma lo transitorio por permanente… que toma el sufrimiento por placentero…que toma el no-ser por ser… que toma lo repulsivo por atractivo. Estas son, bhikkhus, las cuatro distorsiones de la percepción, distorsiones de la mente y distorsiones del punto de vista.

“Bhikkhus, he aquí estas cuatro no-distorsiones de la percepción, no-distorsiones de la mente y no-distorsiones del punto de vista. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La no-distorsión de la percepción, de la mente y del punto de vista que toma lo transitorio por transitorio…que toma el sufrimiento por sufrimiento… que toma el no-ser por no-ser…que toma lo repulsivo por repulsivo. Estas son, bhikkhus, las cuatro no-distorsiones de la percepción, no-distorsiones de la mente y no-distorsiones del punto de vista”.

Percibiendo la permanencia en la transitoriedad,
percibiendo el placer en lo que es insatisfacción,
percibiendo al yo en lo que es no-yo,
y percibiendo la atracción en lo que es repulsivo,
los seres recurren a equivocados puntos de vista,
sus mentes se tornan desquiciadas y sus percepciones torcidas.
Semejantes personas están atadas por el yugo del Mara,
y no encuentran la liberación de la esclavitud.
Los seres continúan en samsara
yendo al renacimiento y la muerte.

Pero cuando los Budas surgen en el mundo,
enviando una luz brillante,
revelan el Dhamma que conduce
al sosiego de la insatisfacción.
Habiendo escuchado esto, las personas sabias
recuperan la cordura.
Ellas han visto la transitoriedad en la transitoriedad
y lo que es insatisfacción como insatisfacción.
Ellas han visto lo que es no-yo
como no-yo y lo que es repulsivo como repulsivo.
Mediante la adquisición del recto punto de vista,
han superado toda la insatisfacción.

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ada123123
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 5,151 Pathamasamattaniyama Sutta

“Bhikkhus, poseyendo cinco características, incluso mientras se escucha el buen Dhamma, uno no es capaz de entrar bajo el fijo curso de la rectitud [consistente] en los factores beneficiosos. Y, ¿cuáles son esas cinco? Alguien que menosprecia la plática; alguien que menosprecia al orador; alguien que se menosprecia a sí mismo; alguien que escucha el Dhamma con la mente distraída y dispersa; alguien que lo escucha sin el debido cuidado. Poseyendo estas cinco características, bhikkhus, incluso mientras se escucha el buen Dhamma, uno no es capaz de entrar bajo el fijo curso de la rectitud [consistente] en los factores beneficiosos.

“Bhikkhus, poseyendo cinco cualidades, mientras se escucha el buen Dhamma, uno es capaz de entrar bajo el fijo curso de la rectitud [consistente] en los factores beneficiosos. Y, ¿cuáles son esas cinco? Alguien que no menosprecia la plática; alguien que no menosprecia al orador; alguien que no se menosprecia a sí mismo; alguien que escucha el Dhamma con la mente concentrada y unificada; alguien que lo escucha con el debido cuidado. Poseyendo estas cinco cualidades, bhikkhus, mientras se escucha el buen Dhamma, uno es capaz de entrar bajo el fijo curso de la rectitud [consistente] en los factores beneficiosos”.

AN 5,152 Dutiyasamattaniyama Sutta

“Bhikkhus, poseyendo cinco características, incluso mientras se escucha el buen Dhamma, uno no es capaz de entrar bajo el fijo curso de la rectitud [consistente] en los factores beneficiosos. Y, ¿cuáles son esas cinco? Alguien que menosprecia la plática; alguien que menosprecia al orador; alguien que se menosprecia a sí mismo; alguien que es tonto y obtuso; alguien que se imagina que ha entendido, mientras que en realidad, no entendió. Poseyendo estas cinco características, bhikkhus, incluso mientras se escucha el buen Dhamma, uno no es capaz de entrar bajo el fijo curso de la rectitud [consistente] en los factores beneficiosos.

“Bhikkhus, poseyendo cinco cualidades, mientras se escucha el buen Dhamma, uno es capaz de entrar bajo el fijo curso de la rectitud [consistente] en los factores beneficiosos. Y, ¿cuáles son esas cinco? Alguien que no menosprecia la plática; alguien que no menosprecia al orador; alguien que no se menosprecia a sí mismo; alguien que es sabio, inteligente y astuto; alguien que no se imagina que ha entendido, mientras que en realidad, no entendió. Poseyendo estas cinco cualidades, bhikkhus, mientras se escucha el buen Dhamma, uno es capaz de entrar bajo el fijo curso de la rectitud [consistente] en los factores beneficiosos”.

AN 5,153 Tatiyasamattaniyama Sutta

“Bhikkhus, poseyendo cinco características, incluso mientras se escucha el buen Dhamma, uno no es capaz de entrar bajo el fijo curso de la rectitud [consistente] en los factores beneficiosos. Y, ¿cuáles son esas cinco? Alguien que denigra el Dhamma y está obsesionado en la denigración; alguien que escucha el Dhamma con la intención de criticarlo, de buscar las faltas; alguien que tiene mala disposición hacia el maestro e intenta atacarlo; alguien que es tonto, estúpido y obtuso; alguien que se imagina que ha entendido, mientras que en realidad, no entendió. Poseyendo estas cinco características, bhikkhus, incluso mientras se escucha el buen Dhamma, uno no es capaz de entrar bajo el fijo curso de la rectitud [consistente] en los factores beneficiosos.

“Bhikkhus, poseyendo cinco cualidades, mientras se escucha el buen Dhamma, uno es capaz de entrar bajo el fijo curso de la rectitud [consistente] en los factores beneficiosos. Y, ¿cuáles son esas cinco? Alguien que no denigra el Dhamma ni está obsesionado en la denigración; alguien que escucha el Dhamma sin la intención de criticarlo ni de buscar las faltas; alguien que no tiene mala disposición hacia el maestro ni intenta atacarlo; alguien que es sabio, inteligente y astuto; alguien que no se imagina que ha entendido, mientras que en realidad, no entendió. Poseyendo estas cinco cualidades, bhikkhus, mientras escucha el buen Dhamma, uno es capaz de entrar bajo el fijo curso de la rectitud [consistente] en los factores beneficiosos”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 45,165 Dukkatha Sutta

“Bhikkhus, una plática está dirigida incorrectamente cuando, habiendo sopesado un tipo de persona con otro, se dirige a estos cinco [inapropiados] tipos de personas. Y, ¿cuáles son esas cinco? La plática sobre la fe está incorrectamente dirigida a alguien desprovisto de la fe; la plática sobre la conducta virtuosa está incorrectamente dirigida a alguien inmoral; la plática sobre el aprendizaje está incorrectamente dirigida a alguien con poco aprendizaje; la plática sobre la generosidad está incorrectamente dirigida a un avaro; la plática sobre la sabiduría está incorrectamente dirigida a una persona tonta.

“Y, ¿por qué, bhikkhus, la plática sobre la fe está incorrectamente dirigida a alguien desprovisto de la fe? Cuando se ofrece la plática sobre la fe a una persona desprovista de la fe, la misma se enoja y se irrita, se vuelve hostil y obstinada, demuestra la ira, el odio y la amargura. Y, ¿por qué así? Porque ella no percibe aquella fe en sí misma ni experimenta arrobamiento ni regocijo relacionados con ella. Por eso, bhikkhus, la plática sobre la fe está incorrectamente dirigida a alguien desprovisto de la fe.

“Y, ¿por qué, bhikkhus, la plática sobre la conducta virtuosa está incorrectamente dirigida a alguien inmoral? Cuando se ofrece la plática sobre la conducta virtuosa a una persona inmoral, la misma se enoja y se irrita, se vuelve hostil y obstinada, demuestra la ira, el odio y la amargura. Y, ¿por qué así? Porque ella no percibe aquella conducta virtuosa en sí misma ni experimenta arrobamiento ni regocijo relacionados con ella. Por eso, bhikkhus, la plática sobre la conducta virtuosa está incorrectamente dirigida a alguien inmoral.

“Y, ¿por qué, bhikkhus, la plática sobre el aprendizaje está incorrectamente dirigida a alguien con poco aprendizaje? Cuando se ofrece la plática sobre el aprendizaje a una persona con poco aprendizaje, la misma se enoja y se irrita, se vuelve hostil y obstinada, demuestra la ira, el odio y la amargura. Y, ¿por qué así? Porque ella no percibe aquel aprendizaje en sí misma ni experimenta arrobamiento ni regocijo relacionados con él. Por eso, bhikkhus, la plática sobre el aprendizaje está incorrectamente dirigida a alguien con poco aprendizaje.

“Y, ¿por qué, bhikkhus, la plática sobre la generosidad está incorrectamente dirigida a un avaro? Cuando se ofrece la plática sobre la generosidad a un avaro, el mismo se enoja y se irrita, se vuelve hostil y obstinado, demuestra la ira, el odio y la amargura. Y, ¿por qué así? Porque no percibe aquella generosidad en sí mismo ni experimenta arrobamiento ni regocijo relacionados con ella. Por eso, bhikkhus, la plática sobre la generosidad está incorrectamente dirigida a un avaro.

“Y, ¿por qué, bhikkhus, la plática sobre la sabiduría está incorrectamente dirigida a una persona tonta? Cuando se ofrece la plática sobre la sabiduría a una persona tonta, la misma se enoja y se irrita, se vuelve hostil y obstinada, demuestra la ira, el odio y la amargura. Y, ¿por qué así? Porque ella no percibe aquella sabiduría en sí misma ni experimenta arrobamiento ni regocijo relacionados con ella. Por eso, bhikkhus, la plática sobre la sabiduría está incorrectamente dirigida a un tonto.

“Bhikkhus, una plática está dirigida incorrectamente cuando, habiendo sopesado un tipo de persona con otro, se dirige a estos cinco [inapropiados] tipos de personas.

“Bhikkhus, una plática está dirigida correctamente cuando, habiendo sopesado un tipo de persona con otro, se dirige a estos cinco [apropiados] tipos de personas. Y, ¿cuáles son esas cinco? La plática sobre la fe está correctamente dirigida a alguien dotado de la fe; la plática sobre la conducta virtuosa está correctamente dirigida a una persona virtuosa; la plática sobre el aprendizaje está correctamente dirigida a una persona instruida; la plática sobre la generosidad está correctamente dirigida a una persona generosa; la plática sobre la sabiduría está correctamente dirigida a una persona sabia.

“Y, ¿por qué, bhikkhus, la plática sobre la fe está correctamente dirigida a alguien dotado de la fe? Cuando se ofrece la plática sobre la fe a una persona dotada de la fe, la misma no se enoja ni se irrita, no se vuelve hostil ni obstinada, no demuestra la ira, el odio ni la amargura. Y, ¿por qué así? Porque ella percibe aquella fe en sí misma y experimenta arrobamiento y regocijo relacionados con ella. Por eso, bhikkhus, la plática sobre la fe está correctamente dirigida a alguien dotado de la fe.

“Y, ¿por qué, bhikkhus, la plática sobre la conducta virtuosa está correctamente dirigida a una persona virtuosa? Cuando se ofrece la plática sobre la conducta virtuosa a una persona virtuosa, la misma no se enoja ni se irrita, no se vuelve hostil ni obstinada, no demuestra la ira, el odio ni la amargura. Y, ¿por qué así? Porque ella percibe aquella conducta virtuosa en sí misma y experimenta arrobamiento y regocijo relacionados con ella. Por eso, bhikkhus, la plática sobre la conducta virtuosa está correctamente dirigida a una persona virtuosa.

“Y, ¿por qué, bhikkhus, la plática sobre el aprendizaje está correctamente dirigida a una persona instruida? Cuando se ofrece la plática sobre el aprendizaje a una persona instruida, la misma no se enoja ni se irrita, no se vuelve hostil ni obstinada, no demuestra la ira, el odio ni la amargura. Y, ¿por qué así? Porque ella percibe aquel aprendizaje en sí misma y experimenta arrobamiento y regocijo relacionados con él. Por eso, bhikkhus, la plática sobre el aprendizaje está correctamente dirigida a una persona instruida.

“Y, ¿por qué, bhikkhus, la plática sobre la generosidad está correctamente dirigida a una persona generosa? Cuando se ofrece la plática sobre la generosidad a una persona generosa, la misma no se enoja ni se irrita, no se vuelve hostil ni obstinada, no demuestra la ira, el odio ni la amargura. Y, ¿por qué así? Porque percibe aquella generosidad en sí misma y experimenta arrobamiento y regocijo relacionados con ella. Por eso, bhikkhus, la plática sobre la generosidad está correctamente dirigida a una persona generosa.

“Y, ¿por qué, bhikkhus, la plática sobre la sabiduría está correctamente dirigida a una persona sabia? Cuando se ofrece la plática sobre la sabiduría a una persona sabia, la misma no se enoja ni se irrita, no se vuelve hostil ni obstinada, no demuestra la ira, el odio ni la amargura. Y, ¿por qué así? Porque ella percibe aquella sabiduría en sí misma y experimenta arrobamiento y regocijo relacionados con ella. Por eso, bhikkhus, la plática sobre la sabiduría está correctamente dirigida a una persona sabia.

“Bhikkhus, una plática está dirigida correctamente cuando, habiendo sopesado un tipo de persona con otro, se dirige a estos cinco [apropiados] tipos de personas”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 5,154 Pathamasaddhammasammosa Sutta

“Bhikkhus, he aquí estas cinco cosas que conducen al declive y desaparición del buen Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, los bhikkhus no escuchan el Dhamma respetuosamente; no aprenden el Dhamma respetuosamente; no retienen el Dhamma en su mente respetuosamente; no examinan respetuosamente el significado de las enseñanzas que han retenido en su mente; no comprenden respetuosamente el significado del Dhamma ni practican de acuerdo con el Dhamma. Estas cinco cosas, bhikkhus, conducen al declive y desaparición del buen Dhamma.

“Bhikkhus, he aquí estas cinco otras cosas que conducen a la continuidad y no-desaparición del buen Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, los bhikkhus escuchan el Dhamma respetuosamente; aprenden el Dhamma respetuosamente; retienen el Dhamma en su mente respetuosamente; examinan respetuosamente el significado de las enseñanzas que han retenido en su mente; comprenden respetuosamente el significado del Dhamma y practican de acuerdo con el Dhamma. Estas cinco cosas, bhikkhus, conducen a la continuidad y no-desaparición del buen Dhamma”.
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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AN 5,170 Bhaddaji Sutta

En una ocasión, el Venerable Ananda estaba morando en el parque de Ghosita, cerca de Kosambi. Entonces, el Venerable Bhaddaji se acercó al Venerable Ananda e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron estos amables saludos y palabras de bienvenida, se sentó a un lado y el Venerable Ananda le dijo:

“Amigo Bhaddaji, ¿cuál es la visión suprema? ¿Cuál es la suprema clase de sonido? ¿Cuál es la suprema felicidad? ¿Cuál es la suprema percepción? ¿Cuál es el supremo entre los estados de existencia?”.

“He aquí, amigo, está el Brahma, el vencedor, el invicto, el visionario universal, el portador del poder. Lograr ver al Brahma es la visión suprema. He aquí están los devas de la corriente resplandeciente, bañados e inundados en la felicidad. A veces ellos pronuncian una exclamación gozosa: ‘¡Oh, qué felicidad! ¡Oh, qué felicidad!’. Lograr escuchar aquel sonido es el sonido supremo. He aquí están los devas de la gloria refulgente. Siendo felices, experimentan una felicidad muy pacífica; esta es la felicidad suprema. He aquí están los devas de la base de la nada: esta es la percepción suprema. He aquí los devas de la base de la ni-percepción-ni-no-percepción: este es el supremo estado de existencia”.

“Entonces, Venerable Bhaddaji, ¿está de acuerdo con la gente corriente acerca de esto?”.

“El Venerable Ananda es instruido, así que acláreme esto por sí mismo”.

“Entonces escuche, amigo Bhaddaji, y preste atención que voy a hablar”.

“Sí, amigo”, respondió el Venerable Bhaddaji y el Venerable Ananda continuó:

"Lo que ves cuando las impurezas terminan en la vida presente es la visión suprema. Lo que oyes cuando terminan las impurezas en la vida presente es la suprema clase de sonido. La felicidad que sientes cuando las impurezas terminan en la vida presente es la suprema felicidad. Lo que percibes cuando las impurezas terminan en la vida presente es la suprema percepción. El estado de existencia en el que terminan las impurezas en la vida presente es el supremo estado de existencia."

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

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SN 3,3 Subhasita Sutta

Esto he oído:

En una ocasión el Bienaventurado se encontraba en Svatthi, en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Allí se dirigió a los bhikkhus, diciendo: “¡Bhikkhus!”

“Sí, señor”, respondieron los bhikkhus.

Luego el Bienaventurado dijo: “Bhikkhus, el discurso dotado de cuatro características ha sido bien y no pobremente enunciado, es impecable y sin tacha. ¿Qué cuatro características? A veces ocurre que un bhikkhu dice sólo lo que es bien enunciado y no lo que es pobremente enunciado; sólo lo que es justo y no lo injusto; sólo lo que es entrañable y no lo que no lo es; sólo lo que es cierto y no lo que es falso. El discurso dotado de estas cuatro características está bien y no pobremente enunciado; es impecable y no podrá ser criticado por el sabio”.

Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Habiendo dicho esto, el Bienaventurado, el Maestro, añadió:

“La calma dice que lo que es bien enunciado es mejor;
En segundo lugar, que lo que uno debería decir
ha de ser justo, no injusto;
entrañable, no superficial;
verdadero, no falso”.

Entonces, el Venerable Vangisa, levantándose de su sitio, colocándose la túnica sobre un hombro, se dirigió al Bienaventurado con las palmas de sus manos juntas sobre el corazón y dijo, “¡Tengo una inspiración, Bienaventurado! ¡Tengo una inspiración, Bienaventurado!”.

“Deja que la inspiración venga a ti, Vangisa”, dijo el Bienaventurado.

Entonces, el Venerable Vangisa elogió al Bienaventurado con estos sugestivos versos:

“Pronuncia solamente las palabras
Que no atormenten a los seres
Ni haga daño a otros.
Estas palabras están en verdad bien pronunciadas.

Pronuncia solamente palabras entrañables,
Palabras que sean bienvenidas.
Palabras que no entrañen mal alguno
A otros es placentero.

La verdad, en efecto, es una palabra inmortal:
Éste es un antiguo principio.
La meta y el Dhamma,
Así dicen los mansos,
Están firmemente fundados en la verdad.

Las palabras que el Bienaventurado pronuncia,
Para alcanzar Paz,
Descanso,
Para poner fin
A todo el sufrimiento:
Esas son las palabras insuperables”.

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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

Iti 3,51 Dhatu Sutta

Esto fue dicho por el Bienaventurado, fue dicho por el Arahant, así lo he oído:

“Hay tres propiedades. ¿Cuáles tres? La propiedad de la forma, la propiedad de la no-forma y la propiedad de la cesación. Éstas son las tres propiedades”.

Comprensión de la propiedad de la forma,
no adoptando una posición en la no-forma [1],
aquellos que alcanzan la liberación
son los que dejan la muerte atrás.
Habiendo tocado con su cuerpo
la inmortalidad, libre
de adquisiciones.
Habiendo abandonado las adquisiciones,
libre de emanaciones,
el Recto, el Auto-Iluminado
enseña el estado
sin lamentos, sin mácula.

Nota: [1] La propiedad de la forma corresponde a la experiencia de la forma del cuerpo, presente en los primeros cuatro niveles de jhana. La propiedad de la no-forma corresponde a las experiencias de la no-forma basada en el quinto nivel de jhana: la dimensión de la infinitud del espacio, la dimensión de la infinitud de la consciencia, la dimensión de la nada y la no-dimensión tanto de la percepción como de la no-percepción. La propiedad del cese es la experiencia de la total cesación del estrés.

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Upasaka
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Gracias estimado Ananda por compartir el Iti 3,51 Dhatu Sutta, lo desconocía.

MN 43 Mahavedalla Sutta

1 "Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda Jeta del Parque de Anathapindika cerca de Savatthi.

Entonces, cuando ya era de tarde, el Venerable Maha Kotthika emergió de la meditación y fue junto al Venerable Sariputta e intercambió con él cordiales saludos. Cuando estas amigables y corteses palabras de bienvenida habían terminado, se sentó a un lado y dijo al Venerable Sariputta:

[Sabiduría]
2“‘Un tonto, un tonto’ se ha dicho, amigo. ¿Con referencia a qué se ha dicho ‘un tonto’, amigo?”—"’Uno que no entiende sabiamente, uno que no entiende sabiamente’, amigo; es por eso que se dijo ‘un tonto’. Y, ¿qué es lo que uno no entiende sabiamente? Uno no entiende sabiamente: ‘esto es insatisfacción’; uno no entiende sabiamente: ‘este es el origen de la insatisfacción’; uno no entiende sabiamente: ‘este es el cese de la insatisfacción’; uno no entiende sabiamente: ‘este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. ‘Uno que no entiende sabiamente, uno que no entiende sabiamente’, amigo; es por eso que se dijo ‘un tonto’”.

Diciendo “muy bien, amigo”, el venerable Maha Kotthita se deleitó y se regocijó en las palabras del venerable Sariputta. Acto seguido le hizo otra pregunta:

3“‘Un sabio, un sabio’ se ha dicho, amigo. ¿Con referencia a qué se ha dicho ‘un sabio’, amigo?”—"’Uno que entiende sabiamente, uno que entiende sabiamente’, amigo; es por eso que se dijo ‘un sabio’. Y, ¿qué es lo que uno entiende sabiamente? Uno entiende sabiamente: ‘esto es insatisfacción’; uno entiende sabiamente: ‘este es el origen de la insatisfacción’; uno entiende sabiamente: ‘este es el cese de la insatisfacción’; uno entiende sabiamente: ‘este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. ‘Uno que entiende sabiamente, uno que entiende sabiamente’, amigo; es por eso que se dijo ‘un sabio’”.

[Conciencia]
4“‘Conciencia, conciencia’ se ha dicho, amigo. ¿Con referencia a qué se ha dicho ‘conciencia’, amigo?”

“‘Se llega a conocer, se llega a conocer’, amigo; es por eso que se dijo ‘conciencia’. Y, ¿qué es lo que se conoce? Se conoce: [esto es] placentero; se conoce: [esto es] doloroso; se conoce: [esto es] ni-placentero-ni-doloroso.’ ‘Se llega a conocer, se llega a conocer’, amigo; es por eso que se dijo ‘conciencia’.

5“La sabiduría y la conciencia, amigo, ¿son esos estados unidos o separados? Y, ¿es posible separar a cada uno de esos estados del otro con el fin de describir la diferencia entre ellos?”

“La sabiduría y la conciencia, amigo, son estados unidos y no separados, y es imposible separar a cada uno de esos estados del otro con el fin de describir la diferencia entre ellos. Lo que uno sabiamente entiende, eso uno conoce y lo que uno conoce es lo que uno sabiamente entiende. Es por eso que la sabiduría y la conciencia son esos estados unidos y no separados, y es imposible separar a cada uno de esos estados del otro con el fin de describir la diferencia entre ellos.”

6“Y, ¿cuál es entonces la diferencia, amigo, entre la sabiduría y la conciencia, que son esos estados unidos y no separados?”

“La diferencia, amigo, entre la sabiduría y la conciencia, que son esos estados unidos y no separados es esta: la sabiduría ha de ser desarrollada y la conciencia ha de ser plenamente comprendida.”

[Sensación]
7 “‘Sensación, sensación’ se ha dicho, amigo. ¿Con referencia a qué se ha dicho ‘sensación’, amigo?”

“‘Se llega a sentir, se llega a sentir’, amigo; es por eso que se dijo ‘sensación’. Y, ¿qué es lo que se siente? Se siente placer; se siente dolor; se siente ni-placer-ni-dolor.’ ‘Se llega a sentir, se llega a sentir’, amigo; es por eso que se dijo ‘sensación’”.

[Percepción]
8“‘Percepción, percepción’ se ha dicho, amigo. ¿Con referencia a qué se ha dicho ‘percepción’, amigo?”

“‘Se llega a percibir, se llega a percibir’, amigo; es por eso que se dijo ‘percepción’. Y, ¿qué es lo que se percibe? Se percibe azul; se percibe amarillo; se percibe rojo, se percibe blanco.’ ‘Se llega a percibir, se llega a percibir’, amigo; es por eso que se dijo ‘percepción’”.

9“La sensación, la percepción y la conciencia, amigo, ¿son esos estados unidos o separados? Y, ¿es posible separar a cada uno de esos estados del otro con el fin de describir la diferencia entre ellos?”

“La sensación, la percepción y la conciencia, amigo, son estados unidos y no separados, y es imposible separar a cada uno de esos estados del otro con el fin de describir la diferencia entre ellos. Lo que uno siente eso es lo que uno percibe; y lo que uno percibe, eso uno conoce. Es por eso que la sensación, la percepción y la conciencia son estados unidos y no separados, y es imposible separar a cada uno de esos estados del otro con el fin de describir la diferencia entre ellos.”

[Conocible por la sola mente]
10 “Amigo, ¿qué puede ser conocido por la purificada mente-conciencia liberada de las cinco facultades?”

“Amigo, lo que puede ser conocido por la purificada mente-conciencia liberada de las cinco facultades es la base del espacio infinito de esta manera: ‘el espacio es infinito’; la base de la conciencia infinita puede ser conocida de esta manera: ‘la conciencia es infinita’; y la base de la nada puede ser conocida de esta manera: ‘he aquí no hay nada’”.

11“Amigo, ¿con qué uno puede comprender el estado que puede ser conocido?”

“Amigo, el estado que puede ser conocido uno lo puede comprender con el ojo de la sabiduría.”

12“Amigo, ¿cuál es el propósito de la sabiduría?”

“El propósito de la sabiduría, amigo, es el conocimiento directo, su propósito es la plena comprensión y su propósito es el abandono”.

[Recto punto de vista]
13 “Amigo, ¿cuántas condiciones hay para el surgimiento del recto punto de vista?”

“Amigo, hay dos condiciones para el surgimiento del recto punto de vista: la voz del otro y la sabia atención. Esas son, amigo, dos condiciones para el surgimiento del recto punto de vista.”

14“Amigo, ¿mediante cuántos factores el recto punto de vista está asistido cuando ocurre la liberación de la mente por sus frutos, la liberación de la mente por sus frutos y beneficio, cuando ocurre la liberación de la mente a través de sabiduría por sus frutos, la liberación de la mente a través de sabiduría por sus frutos y beneficio?”

“Amigo, el recto punto de vista está asistido por cinco factores cuando ocurre la liberación de la mente por sus frutos, la liberación de la mente por sus frutos y beneficio, cuando ocurre la liberación de la mente a través de sabiduría por sus frutos, la liberación de la mente a través de sabiduría por sus frutos y beneficio. He aquí, amigo, el recto punto de vista está asistido por la virtud, el aprendizaje, la discusión, la serenidad y el conocimiento penetrante. El recto punto de vista asistido por esos cinco factores tiene la liberación de la mente por sus frutos, la liberación de la mente por sus frutos y beneficio, tiene la liberación de la mente a través de sabiduría por sus frutos, la liberación de la mente a través de sabiduría por sus frutos y beneficio.”

[El ser]
15 “Amigo, ¿cuántas clases del ser existen?”

“Amigo, he aquí, he aquí existen esas tres clases del ser: el ser de la esfera sensorial, el ser de la materia sutil y el ser inmaterial.”

16“Amigo, ¿cómo se genera la renovación de la existencia en el futuro?”

“Amigo, la renovación de la existencia en el futuro se genera a través del deleite en eso y en aquello en una parte de los seres que están obstruidos por la ignorancia y encadenados por la avidez.”

17“Y, amigo, ¿cómo no se genera la renovación de la existencia en el futuro?”

“Amigo, con la desaparición de la ignorancia, con el surgimiento del verdadero conocimiento y con el cese de la avidez, la renovación de la existencia en el futuro no se genera.”

(...)

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Gotama toma a la tierra por testigo.

Cordialmente, saludos y mettā.🙂

ada123123
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Ananda
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Re: Florilegio theravada - Lo que el Buda enseñó

Mensaje por Ananda »

Excelente aporte, gracias @Upasaka ada123123

Iti 3,52 Pathamavedana Sutta

Esto fue dicho por el Bienaventurado, fue dicho por el Arahant, así lo he oído:

“Hay tres sentimientos. ¿Cuáles tres? Sentimiento de placer, sentimiento de dolor, sentimiento de ni placer ni de dolor. Estos son los tres sentimientos”.

Centrado,
concentrado,
alerta,
el discípulo del Iluminado
distingue los sentimientos,
cómo los sentimientos entran en juego,
cuándo cesan
y el camino hacia su cese.
Con el cese de los sentimientos, un bhikkhu,
libre de deseos,
está totalmente sin ataduras.

Iti 3,53 Dutiyavedana Sutta

Esto fue dicho por el Bienaventurado, fue dicho por el Arahant, así lo he oído:

“Hay tres sentimientos. ¿Cuáles tres? Sentimiento de placer, sentimiento de dolor y un sentimiento de ni placer ni de dolor. Un sentimiento de placer suele ser visto como estresante. Un sentimiento de dolor suele ser visto como una flecha. Un sentimiento de ni placer ni de dolor suele ser visto como inconstante. Cuando un bhikkhu ve un sentimiento de placer como estresante, un sentimiento de dolor como una flecha y un sentimiento de ni placer ni de dolor como inconstante, entonces, él es considerado como un bhikkhu noble, que ve correctamente, que ha cortado el anhelo, destruido las cadenas y que, desde la correcta presunción, ha puesto fin al sufrimiento y el estrés.

Quien ve
placer como estrés,
ve dolor como una flecha,
ve ni placer ni dolor
como inconstante:
es un bhikkhu
que ve correctamente.
Desde entonces él es libre.
Un maestro del conocimiento directo,
en paz,
es un sabio
que ha ido más allá de las ataduras.

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ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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