Adán escribió: ↑01 Jul 2022 10:26
tao.te.kat escribió: ↑01 Jul 2022 07:39
Se puede decir que hay un budismo dirigido a la ausencia de emociones
Eso sería un trastorno mental.
https://www.google.com/amp/s/www.bbc.co ... mia_hr.amp
Se suele confundir ecuanimidad con indiferencia, o el fin del sufrimiento con una especie de estado vegetal. Pero todo tiene que ver con la sabiduría, con comprender y no con suprimir.
Visto desde Mahayana, si que parece como si Theravada estuviera continuamente flirteando con ese extremo, aquí incluso se ha dicho que no se debería disfrutar de una puesta de sol o de la música, en Thailandia los monjes ni tocan a las mujeres. Todo ello es algo alejadísimo del Mahayana (algunos de sus puntuales hasta eran cantantes o tenían esposa).
Al final, ¿debe o no debe el practicante cultivar su amor y compasión?
En Mahayana es evidente y es sí. En Theravada siempre noto un "sí, pero no" o más bien es un "no, pero sí", y no me queda nada claro...
La ecuanimidad es cierto que no es no tener emociones, pero es que no es un ámbito emocional, la ecuanimidad es la capacidad de no distinguir entre "yo" y el resto a la hora de tomar decisiones, una forma de imparcialidad, pero puedes ser un robot sin emociones o alguien muy emocional, y seguirás siendo muy ecuánime si cumples lo primero. Luego la ecuanímidad, no siendo el no tener emociones, tampoco te va a salvar de no tenerlas si eso ocurre.
>Pero todo tiene que ver con la sabiduría, con comprender y no con suprimir.
Comprender, cognición, sabiduría hacen falta, pero tampoco es ese un ámbito emocional, de nuevo puedes ser todo eso y ser un palo sin emociones. Un palo sabio y muy civilizado, ecuánime, imparcial, tranquilo y calmo, incluso bueno y amable... pero eso son otras cosas... todo eso puede ser con amor o sin amor.
El amor es una emoción y se siente como una emoción, si no se siente no es amor y no es una emoción. Uno puede ser muy bueno y ecuánime porque entiende que es lo sabio pero no sentir nada...
La emoción se ha de sentir, es pura electricidad interna, es corporal. Sientes. Mucho. Te recorre el cuerpo entero. Todos hemos sentido amor aunque fuera de jóvenes, hasta cuando una canción te hace llorar de alegría.
En muchas personas luego eso se pierde y el amor pasa a ser algo teórico o cognitivo.
Puedo ayudar a los pobres con amor o fríamente. Lo más típico es lo segundo. El "amor" entendido como el conocimiento frío de no dañar a otros o ayudar a otros, es otra cosa, no es eso lo que se pretende decir por amor aquí o en Mahayana. Es más bien esa ecuanimidad que comentas.
Si no se siente, no es amor, puedes ser muy sabio y ecuánime pero no sientes amor.
Meditando en metta, amor o compasión, los niveles de bienestar detectables en el cuerpo son brutales (veáse el hombre más feliz del mundo, por ejemplo). No es una cuestión cognitiva.