Ananda escribió: ↑22 Jun 2023 20:53
Sāriputta escribió: ↑22 Jun 2023 20:38
«Y ¿qué es, monjes, lo frágil y qué es lo que no es frágil? La forma es lo frágil; su cese, su hundimiento y su desaparición es aquello que no es frágil. La sensación es lo frágil… La percepción es lo frágil… Las formaciones mentales son lo frágil… La conciencia es lo frágil; su cese, su hundimiento y su desaparición es aquello que no es frágil.
Gracias por compartir
Gracias a usted también
@Ananda .
. Probablemente sea una de mis últimas participaciones. Hace meses se vieron modificadas y suprimidas algunas publicaciones que realicé a modo de continuación en otros subforos/hilos Theravādas del Foro. Hoy también en "Herederos del Dhamma" coincidente con alguna aportación del usuario 'Buddhayana", que por cierto es una palabra que no aparece en el Diccionario que
@Upasaka reseñaba al principio de éste mismo subforo. Así pues, si se me permite para finalizar y gustoso que pueda ser de provecho:
"Seyyathāpi, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā ukkaṃ bandheyya , ukkaṃ bandhitvā ukkāmukhaṃ ālimpeyya, ukkāmukhaṃ ālimpetvā saṇḍāsena jātarūpaṃ gahetvā ukkāmukhe pakkhipeyya , ukkāmukhe pakkhipitvā kālena kālaṃ abhidhamati, kālena kālaṃ udakena paripphoseti, kālena kālaṃ ajjhupekkhati. Sace, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṃ jātarūpaṃ ekantaṃ abhidhameyya, ṭhānaṃ taṃ jātarūpaṃ ḍaheyya. Sace, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṃ jātarūpaṃ ekantaṃ udakena paripphoseyya, ṭhānaṃ taṃ jātarūpaṃ nibbāpeyya. Sace, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṃ jātarūpaṃ ekantaṃ ajjhupekkheyya, ṭhānaṃ taṃ jātarūpaṃ na sammā paripākaṃ gaccheyya. Yato ca kho, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṃ jātarūpaṃ kālena kālaṃ abhidhamati, kālena kālaṃ udakena paripphoseti, kālena kālaṃ ajjhupekkhati, taṃ hoti jātarūpaṃ muduñca kammaniyañca pabhassarañca, na ca pabhaṅgu, sammā upeti kammāya. Yassā yassā ca pilandhanavikatiyā ākaṅkhati – yadi paṭṭikāya, yadi kuṇḍalāya, yadi gīveyyake, yadi suvaṇṇamālāya – tañcassa atthaṃ anubhoti.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, adhicittamanuyuttena bhikkhunā tīṇi nimittāni kālena kālaṃ manasi kātabbāni – kālena kālaṃ samādhinimittaṃ manasi kātabbaṃ, kālena kālaṃ paggahanimittaṃ manasi kātabbaṃ, kālena kālaṃ upekkhānimittaṃ manasi kātabbaṃ. Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṃ samādhinimittaṃyeva manasi kareyya, ṭhānaṃ taṃ cittaṃ kosajjāya saṃvatteyya. Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṃ paggahanimittaṃyeva manasi kareyya, ṭhānaṃ taṃ cittaṃ uddhaccāya saṃvatteyya. Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṃ upekkhānimittaṃyeva manasi kareyya, ṭhānaṃ taṃ cittaṃ na sammā samādhiyeyya āsavānaṃ khayāya. Yato ca kho, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu kālena kālaṃ samādhinimittaṃ manasi karoti, kālena kālaṃ paggahanimittaṃ manasi karoti, kālena kālaṃ upekkhānimittaṃ manasi karoti, taṃ hoti cittaṃ muduñca kammaniyañca pabhassarañca, na ca pabhaṅgu, sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya. Yassa yassa ca abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane."
A.103
“Imaginad, monjes, a un orfebre o a un aprendiz de orfebre preparando el horno, calentando el crisol y tomando un poco de oro con las pinzas para colocarlo dentro del crisol. Luego, de tanto en tanto debe soplar sobre él, de tanto en tanto rociarle con agua y de tanto en tanto simplemente mirarlo. Si el orfebre o su aprendiz solamente soplan sobre el oro, es posible que se queme. Si solamente lo rociara con agua, es posible que se enfriase. Si solamente lo mirara, es posible que el oro no lleguese a la consistencia correcta. Pero si el orfebre o su aprendiz soplasen de tanto en tanto sobre el oro, lo rociase de tanto en tanto con agua, lo mirase de tanto en tanto, el oro llegaría a ser maleable, manejable, adaptable y flexible, y apropiadamente preparado para ser trabajado. Entonces, cualquier clase de adorno que el orfebre quisiese hacer a partir de él—sea una pulsera, los pendientes, un collar o una guirnalda de oro—, podría alcanzar su propósito.
Así también, monjes, cuando el monje es devoto a la mente superior, de tanto en tanto debería poner atención en los tres signos. De tanto en tanto debería poner atención en la concentración, de tanto en tanto debería poner atención en el esfuerzo y de tanto en tanto debería poner atención en la ecuanimidad. Si el monje es devoto a la mente superior atiende exclusivamente el signo de la concentración, es posible que su mente se desvíe hacia la pereza. Si atiende exclusivamente el signo del esfuerzo, es posible que su mente se desvíe hacia la intranquilidad. Si atiende exclusivamente el signo de la ecuanimidad, es posible que su mente no sea apropiadamente concentrada para destruir las impurezas. Pero cuando el monje que es devoto a la mente superior, atiende de tanto en tanto el signo de la concentración, atiende de tanto en tanto el signo del esfuerzo y atiende de tanto en tanto el signo de la ecuanimidad, su mente va a llegar maleable, manejable, flexible, no frágil sino concentrada apropiadamente como para destruir las impurezas. Entonces, sobre estas bases apropiadas es capaz de realizar cualquier estado realizable mediante el conocimiento directo hacia el cual inclinase su mente."
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Acerca del Aṅguttara Nikāya, tan solo reseñar que contiene 9,557 suttas cortos, y está dividida en once divisiones denominadas "nipatās". Cada nipāta a su vez, se divide en secciones denominadas "vaggas" que normalmente contienen diez suttas. Los discursos están organizados en orden numérico progresivo, cada nipāta contiene suttas con tópicos del Dhamma, empezando con un tópico y aumentando gradualmente en unidades de uno hasta haber once tópicos del Dhamma en cada sutta de la última división. De aquí el nombre "Aṅguttara", aumentando por un tópico. La primera división, Ekaka Nipāta, proporciona en cada sutta un único tópico del Dhamma y se denomina los Unos. La segunda división, Duka Nipāta, contiene en cada sutta dos tópicos del Dhamma y se denomina los Dos. La última división, Ekādasaka Nipāta, está compuesta de suttas que contienen once tópicos del Dhamma y se denomina los Onces.
El Aṅguttara Nikāya constituye una importante fuente de consulta acerca de la psicología y ética budista, y proporciona un resumen enumerado de todos los elementos esenciales de la teoría y práctica del Dhamma.
Una última aclaración informativa acerca de la noticia de prensa de tal año 1952 y tal Diario:
Sāriputta escribió: ↑02 Oct 2023 12:54
La religión budista, una de las más extendidas en los países del Extremo Oriente cuenta hoy en día con unos 450 millones de adeptos, habiendo copiado ritos y ceremonias del cristianismo, particularmente en el Tíbet, donde se observa una jerarquía eclesiástica en grados que se corresponden con los obispos y sacerdotes; usan la cruz, mitra, dalmática, capa pluvial, incensario, agua bendita, etc., creen en la infabilidad del Gran Lama, jefe supremo de su iglesia.
Sus doctrinas se hallan contenidas en más de 20 libros que forman su biblia, denominada Tripitaka o Tipitaka.
El Adelantado de Segovia. Diario de la tarde fundado en 1901 por Don Rufino Cano de Rueda. Sábado 23 de Agosto de 1952. Año LII. Número 16.090
Incidir en que: El Canon Pali o las Tres Canastas (Tipiṭaka) en la edición del Sexto Concilio Buddhista consiste en cuarenta volúmenes, los cuales se ofrecen a continuación en versión PDF. Los Comentarios (Aṭṭhakathā) fueron compuestos a partir del siglo V de la Era Común por los Venerables Buddhaghosa, Dhammapāla, Buddhadatta, Upasena, etc. En la edición del Sexto Concilio Buddhista los Comentarios de las Tres Canastas consisten en cincuenta y dos volúmes, los cuales se ofrecen a continuación en versión PDF. Los Sub-comentarios (Ṭīkā) fueron compuestos a partir del siglo XII de la Era Común por los Venerables Sāriputta, Ānanda, Dhammapāla, etc. En la edición del Sexto Concilio Buddhista los Sub-comentarios de las Tres Canastas consisten en veintiséis volúmenes, los cuales se ofrecen a continuación en versión PDF.
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Feliz Año 2024 para ambos, con
