Anattā escribió: ↑21 Mar 2020 02:32
Hola a todos!
Este video se titula "No hay amor en la "amistad-amorosa", haciendo referencia a la primera de las Moradas Divinas (
brahmavihara),
metta (traducido comunmente en inglés como "loving-kindness", o amistad-amorosa). La discusión se centra en indicar que la práctica y el método comunmente utilizado bajo el nombre de "meditación
metta" no tiene base en los EBTs (los textos buddhistas tempranos). Según se enseña, la práctica de metta consiste en visualizar y evocar una sensación de amor, tal como se experimentaría con un ser muy cercano y amado; posteriormente, ese mismo tono afectivo se evocaría pensando en gente no tan cercana, y así progresar hasta gente que genere en nosotros sentimientos de aversión y crueldad. Esto nos llevaría a cultivar una actitud de fraternidad y amor hacia todo prójimo, similar a lo postulado por el ideal cristiano.
Sin embargo, los Venerables indican que aquello no es parte de los suttas más antiguos. Según ellos,
metta tiene menos que ver con el amor cristiano, y más con un marco mental de no aversión o voluntad insana (
vyapada). Para los Ven., el amor entendido en términos modernos no contribuye directamente a la destrucción de los contaminantes de la aversión, anhelo y la ignorancia, pues se basa en transmitir un afecto basado en aquello que nos agrada y a lo que nos apegamos: la idea de un ser querido. Por el contrario,
metta no tiene que ver con ningún contenido sensorial específico, sino que es, como mencioné más arriba, un marco general y una vigilancia permanente que instale una mente libre de aversión y mala intención.
Junto al esfuerzo de mantener este lente de la no-aversión, también se enfatiza en el deseo de bienestar y paz para todos los individuos y seres. Sin embargo, el eje principal de esta motivación altruista sería la erradicación de la aversión y del deseo de resistir activamente lo aversivo y de ejecutar actos crueles (
vihimsa) contra aquello. Por tanto, el punto central y primario del cultivo de
metta y los
brahmavihara en general sería principalmente la destrucción de los contaminantes, y no el cultivo de un ideal de fraternidad amorosa (lo que no implica que la fraternidad sea negativa, sino que, entendida bajo la concepción ordinaria y actual del amor, no sería el objetivo principal del
Dhamma).
Saludos!
He recordado algo que acaso puede ser útil.
La luz de la enseñanza.
por Sri Gnanawimala Maha Thero
13. Mettā. Todo bien.
Nuestra conferencia de hoy trata sobre el Metta Sutta, el Sutta de la bondad del corazón que todo lo abarca. Es un pequeño poema sencillo de diez versos y, sin embargo, contiene mucha sabiduría. Tiene dos mil quinientos años y, sin embargo, está tremendamente cerca del presente. Nuestro mundo hoy amenaza con asfixiarse en la desconfianza, el miedo y el odio, y la gente está hambrienta de un poco de bondad, compasión y calidez de corazón. Quizás nuestra sociedad no necesite nada más que el despertar y el desarrollo del bien. Pero la sociedad es sólo el espejo en el que vemos nuestro propio ser. Por eso no debemos culpar a nuestro entorno por su crueldad, sino más bien eliminar la suciedad del odio que hay dentro de nosotros. El Metta Sutta nos da las instrucciones necesarias para ello.
KARANIYAM ATTHAKUSALENA- esto significa literalmente: "Esto debe hacerlo una persona que busca lo mejor". Todos los seres quieren lo mejor, todos quieren estar contentos y felices, quieren ser amados, quieren estar libres de pena y dolor. Las esperanzas y aspiraciones, voluntades y acciones de los seres tienen como único objetivo mejorar su bienestar. Pero ¿por qué los seres a menudo cometen errores tan terribles en sus esfuerzos por lograr lo mejor? ¿Por qué se causan tanto sufrimiento? - Porque no pueden ver el camino recto hacia su objetivo.
Debido a esta ignorancia, se dañan a sí mismos y a los demás. En esencia, un malhechor no es malo en absoluto, sino más bien ciego; simplemente carece de inteligencia para comprender las consecuencias de sus acciones. Sólo ve la pequeña ventaja del momento y no el sufrimiento en el que inevitablemente incurre como resultado. Si se le pudiera dejar claro que el efecto de cada acto afecta en última instancia al propio autor, abandonaría inmediatamente sus malas acciones. Los escritos relatan un caso así: Una sola conversación con el Hombre Completamente Despierto abrió tanto los ojos del asesino en masa Angulimala que vio más allá de sus acciones, entró en la Sangha como monje, abandonó la enajenación, y alcanzó la santidad en muy poco tiempo.
Si ahora odiamos al asesino, al ladrón, al mentiroso, cuando más bien deberíamos tener lástima de él, esto sólo demuestra que nosotros mismos estamos ciegos y no conocemos nuestra propia salvación. El odio sólo lo enciende el malhechor, pero arde dentro de nosotros y crea sufrimiento inmediato. Incluso si reconocemos esto y estamos convencidos de que el odio no es una bendición, no podemos simplemente liberarnos de él mediante un acto de voluntad. Las impurezas están demasiado dentro de nosotros. Hoy difícilmente encontraremos un médico del alma como Buda que, en una conversación personal con nosotros, pueda romper nuestros muros de miedo y desconfianza y hacernos conscientes de la coyuntura de nuestra tensión. Por eso las instrucciones tradicionales del Bendito son de inestimable valor para nosotros. El Buda enfatizó que un hombre hábil, siguiendo sus instrucciones, podría purificar su mente y luego realizar él mismo la salvación más elevada y lograrla sin ayuda externa. Por eso debemos tener fe en este camino y practicar el ejercicio metta con vigor. ¿Cómo debe comenzar el ejercicio? Cuando estudiamos el Metta Sutta, podemos encontrar fácilmente en él las tres áreas del Noble Óctuple Sendero, a saber:
1. Recta conducta de vida ( sīla ),
2. Recta concentración de la mente ( samādhi ) y
3. Recto conocimiento ( pañña ).
Como ocurre con todo ejercicio mental budista, la base del ejercicio es una vida impecable. Nadie puede esperar progresar en la meditación de la bondad si no se esfuerza simultáneamente por superar la autoadicción, la indiferencia y la crueldad en la vida cotidiana. En la primera parte del sutta se mencionan 14 factores del estilo de vida correcto, que deben desarrollarse y perfeccionarse en el curso de la práctica:
1. SAKKO: capacidad de seguir reglas,
2. UJIJ: honestidad,
3. SUJÜ: honestidad hacia uno mismo.
4. SUVACO: obediencia,
5. MUDU: paciencia,
6. ANATIMANI: gentileza,
7. SANTUSSAKO: contentamiento,
8. SUBHARO: tranquilidad,
9. APPAKICCO: equilibrio.
10. SALLAHUKAVUTTI: Falta de necesidad,
11. SANTINDRIYO: Control de los sentidos,
12. NIPAKO: Claridad mental,
13. APPAGABBHO: Discreción y
14. KULESU ANA NUGIDDHO: Imparcialidad.
En la segunda parte de la tercera estrofa, el ejercicio meditativo comienza con el despertar de pensamientos bondadosos: "Morando en la felicidad y el disfrute de la paz, que todos los seres sean felices". - Hay infinitamente diferentes y muchos seres. Cualquier forma de existencia que la mente pueda imaginar está incluida aquí en el ejercicio de bondad: seres vivos débiles y fuertes, grandes y pequeños, visibles e invisibles, cercanos y lejanos, nacidos y recién emergentes. El practicante no debe pensar inicialmente en ningún ser individual en particular, sino reflexionar sobre lo que todas las formas de vida tienen en común; debe reconocerse en todos los seres: "Todos estos seres sienten exactamente lo mismo que yo; temen la pena y el dolor". Anhelamos amor, felicidad y seguridad sólo por ignorancia nos causamos tanto sufrimiento unos a otros pero en verdad, todos somos hermanos en busca de un hogar, un lugar de paz, donde el amor que todo lo abarca y toda "La sabiduría universal algún día nos unirá. Deberíamos amarnos unos a otros, en lugar de separarnos con odio". Así despierta una disposición bondadosa hacia todos los seres vivientes:
"¡Que todos los seres estén libres de odio, opresión y opresión! ¡Que pasen felices su existencia! Que todo lo que respira, todas las criaturas, todos los individuos, todos los incluidos en la existencia personal, estén libres de odio, opresión y opresión. ¡Oh, deseo! "¡Todos los seres pueden ser felices, llenos de paz, llenos de felicidad interior en sus corazones!"
Si de esta manera ha despertado un espíritu bondadoso hacia todos los seres vivos y ha hecho las paces con todas las criaturas, el practicante desea que los seres tampoco se hagan daño entre sí. Este es el contenido del sexto verso.
El practicante debe ahora examinar si la bondad así suscitada es también desinteresada e imparcial. La séptima estrofa menciona el amor maternal como ejemplo de amor verdadero y desinteresado. Si uno es capaz de sentir esta bondad maternal hacia todas las criaturas, ha despertado dentro de sí una bondad honesta y genuina de corazón.
Ahora el practicante debe dejar que la bondad despierta del corazón se desarrolle dentro de él y se vuelva fuerte e irradie la energía de bondad obtenida de esta manera. El comentario del Visuddhi Magga da instrucciones precisas al respecto. En primer lugar, debes comenzar contigo mismo y saturar tu propio ego con bondad: "Que todo sufrimiento desaparezca para mí, que la felicidad y la satisfacción aumenten, que mi vida sea feliz".
Pero, ¿por qué empiezas a irradiar bondad contigo mismo? Porque alguien que ya vive en discordia consigo mismo no puede irradiar bondad a los demás. Hay un odio hacia uno mismo, que se expresa en falta de paz, sentimientos de inferioridad y culpabilidad sin sentido. Este odio a uno mismo debe, ante todo, superarse, pero no debe convertirse en el otro extremo del amor propio de mente estrecha. Por eso es tan importante el nivel de práctica descrito anteriormente, en el que el practicante aprende a ver su propio ego-ser como parte de la criatura viviente junto con miles de millones de otros seres hermanos. Libre de egoísmo y preferencias egoístas, brilla a través del ego siendo el primero sólo porque es el más cercano y accesible de todos los seres. Pero al impregnarse y saturarse de bondad, llega a disfrutar de una felicidad pacífica y comienza a comprender a través de la experiencia directa la deliciosa bendición de una actitud libre de codicia y odio.
Pero cualquiera que haya desarrollado la bondad hasta tal punto debe dejar que otros seres también compartan su felicidad. Porque piensa para sí mismo: "Mientras hubo odio y lucha en mí, estaba ciego y no sabía lo mejor que podía hacer. Pero ahora experimento la gran bendición de la bondad dentro de mí. Si tan solo todos los seres pudieran sentir lo mismo, ¡Todos juntos podríamos sumergir el miedo y la tristeza en el mar del amor y morar en la paz de la bondad total! Entonces, después de saturarse de bondad, comienza a irradiar energía de bondad a otros seres.
Cabe señalar aquí lo siguiente: La bondad, si aún está poco desarrollada y sólo se relaciona con la propia persona, es como un fuego recién encendido. Si se coloca inmediatamente encima un bloque de madera grueso y húmedo, el fuego se sofocará incluso antes de que el bloque de madera se haya calentado. Por eso primero hay que alimentar el fuego con cuidado con leña muy seca, luego se refuerza con astillas, luego se ponen leños secos y finalmente, cuando el fuego se ha apagado correctamente, se echa el bloque de leña húmedo. - De la misma manera, la llama del bien, aún débilmente desarrollada, se sofoca si está a punto de captar y penetrar a una persona de la que tenemos los peores recuerdos. Por lo tanto, uno comienza con el resplandor de la bondad con una persona que es particularmente querida y digna de reverencia. Luego uno procede a irradiar bondad a sus amigos y parientes queridos; más tarde, la bondad que se ha vuelto más fuerte se extiende también a las personas que te son indiferentes y, en última instancia, incluso a tus enemigos.
Pero, ¿cómo se produce el resplandor de la bondad? Por ejemplo, uno piensa primero en su venerado maestro y recuerda sus amables palabras, sus esfuerzos desinteresados, su respeto y moralidad imponente, o su alto conocimiento. Con respecto a una persona así, es fácil desarrollar la bondad: "Que esta buena persona sea feliz, que prospere, que esté siempre libre de opresión y hostilidad". Aquí traes a tu mente la imagen del venerado maestro tan clara y vívidamente como tu memoria te lo permite, y brillas a través de ella completamente con bondad. Si el venerado maestro también tiene algunas cualidades menos buenas, no pienses demasiado en ellas al principio, sino mantén sus buenas cualidades presentes para que la práctica sea más fácil. Posteriormente, la bondad fortalecida es capaz de abrazar las debilidades de los demás con amorosa tolerancia, de modo que acepta a la persona entera en su realidad sin prejuicios e incondicionalmente.
Una vez que hayas hecho tu mente tan flexible y dócil con respecto a esta primera persona venerable que el mero recuerdo de ella inmediatamente crea un sentimiento de calidez y conexión, pasas al siguiente grupo de personas y comienzas a tratar a un amigo o pariente querido con el brillo de la amabilidad. Hay que procurar que el desarrollo del bien se produzca no sólo en profundidad sino también en amplitud. Por lo tanto, uno no debe profundizar excesivamente su bondad hacia una sola persona, sino más bien abrazar gradualmente a todas las personas que le rodean con una bondad compasivas, sin prejuicios y de corazón amplio.
Ahora bien, puede ser que al recordar a una determinada persona surja inquietud, resentimiento, ira o incluso odio. Luego, por el momento, dejas de lado el desarrollo de la bondad hacia esta persona y comienzas de nuevo a brillar a través de ti con bondad, a recordar a las personas que conoces y amas y luego intentas penetrar a esta persona aún no digna de ser amada con la fuerza de la bondad recién adquirida. A veces esto sólo se consigue después de muchos intentos. Bajo ninguna circunstancia se debe descansar en un territorio ya conquistado y disfrutar de hermosas sensaciones. El desarrollo del bien es una lucha activa, una dura e implacable derrota del odio y sus vasallos.
El octavo verso del Metta Sutta muestra la incomparable victoria a la que conduce esta heroica lucha: consiste en la adquisición de una conciencia completamente libre de odio, un espíritu libre de todo egoísmo, que pueda penetrar e iluminar el mundo entero con bondad en una manera ilimitada y sin obstáculos. Un espíritu así es verdaderamente como el sol, que da luz y calor a cada ser sin distinción y no pregunta si el individuo es digno de este regalo o no. Dice sobre esto en otra parte del canon:
"El monje, con un espíritu lleno de todo bien, penetra primero en una dirección, luego en la segunda, en la tercera y en la cuarta; y reconociéndose en todo, penetra hacia arriba, hacia abajo, por todas partes, en el mundo entero con un espíritu de toda bondad un espíritu pleno, vasto, desarrollado, irrestricto, libre de rencores y malas voluntades." ( Digha Nikaya 33 )
Donde el espíritu se encuentra reflejado en todas las criaturas, allí reconoce su verdadera naturaleza, allí derrama su salvación en el mar ilimitado del amor y habita en la paz divina. Pero esta paz debe lograrse mediante la victoria, y la victoria va precedida de la batalla. La novena estrofa señala una vez más que el odio debe ser superado incansablemente mediante el desarrollo de la bondad total, no sólo durante la práctica intensiva de la meditación metta, sino constantemente y en todas partes de la vida cotidiana normal. Porque aquí, sobre todo, cuando se trata de personas reales y no sólo imaginadas a través de la memoria, la bondad cobra vida; aquí es donde debe demostrar su valía y dar frutos.
El décimo y último verso del Metta Sutta vuelve a enfatizar expresamente las otras dos áreas que deben desarrollarse al mismo tiempo que la recopilación mental aquí descrita detalladamente: el área de la conducta moral y la del conocimiento. Los estados de logro de la meditación metta no se alcanzan para siempre. Son estados de conciencia hermosos pero fugaces en los que no se puede permanecer para siempre. Más importante que cualquier sentimiento de paz divina es el grado de claridad del conocimiento que se obtiene a través del progreso de la práctica, y este conocimiento clarificador debe encontrar su expresión en el trabajo purificado y consciente de una meta (KAMMA). Sólo aquí la realidad cambia decisivamente; es aquí donde la gente determina su futuro. Pero de este futuro se dice: Quien recorre el camino del bien redentor del corazón, después de una vida pacífica y tranquila, morirá con una muerte fácil, como si se hundiera
en el sueño. Y si no logra algo aún más elevado, después de su muerte reaparecerá en el mundo de los dioses, como alguien que ha despertado del sueño.
Leyenda sobre el origen del Metta Sutta
Una vez, durante la temporada de lluvias, varios monjes fueron al Bendito para recibir instrucción en meditación. Cuando buscaron un lugar adecuado para sus ejercicios, encontraron un hermoso lugar. Decidieron quedarse allí y meditar para alcanzar el despertar.
Los devas (deidades) que vivían en este mismo lugar se tomaron muy mal contra los bhikkhus que querían establecerse en su lugar de residencia. Decidieron molestar a los monjes en su meditación nocturna para ahuyentarlos. A los bhikkhus les resultó muy difícil concentrarse en estas circunstancias; Por lo tanto, fueron al Buda y le contaron el asunto. Luego, el Buda les dio el Sutta del Amor y la Bondad y les dijo que regresaran a sus asientos y lo recitaran.
Los bhikkhus actuaron de acuerdo con las instrucciones y los devas se sintieron cómodos y seguros con los pensamientos de amor y bondad que irradiaban. Ya no obstaculizaron el progreso de los bhikkhus, sino que, por el contrario, les brindaron toda la ayuda. Durante este período VASSANA, todos los bhikkhus lograron el despertar.
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