La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

La Doctrina de los Ancianos.
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Javier
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier » Mar Oct 15, 2019 10:27 pm

Ananda ada123123
Ananda escribió:
Dom Oct 13, 2019 10:48 pm
Como te decía en algún texto budista leí que el universo era eterno y me resultó extraño ya que en los suttas el Buda parece rehusar dar una respuesta a la cuestión de la eternidad del mundo.
Sí, a mí también me parece extraño esa afirmación tan tajante sobre si el mundo es eterno en un texto budista, quizá habría que ver el contexto de ese texto, no lo sé. Lo que sí parece claro que el Buddha Sakyamuni veía esa concepción del mundo y la contraria, como elaboraciones conceptuales totalmente secundarias y no útiles para la finalización de dukkha. Por qué? Porque unas y otras están condicionadas por la ignorancia: con la ignorancia como condición, formaciones mentales.

Ahora bien, eso no quita para que en las Enseñanzas de la Triple Joya haya una representación descriptiva de cómo es la realidad, el mundo o universo o universos, lo que se llama, cosmología budista....Tres reinos subdivididos en mundos o lugares donde habitan o moran seres conscientes, y además cada ser consciente que habita en esos mundos ( que recordemos, son inseparables de los estados de conciencia de cada ser que está en ese mundo) tiene un período de existencia diferente. Por ejemplo, dice Bikkhu Bodhi:

"En los cuatro planos de infelicidad ( infiernos, animales, petas, asuras) el período de vida es altamente variable, dependiendo de la potencia del mal kamma que produjo allí el renacimiento. De esta forma, en los infiernos algunos sufren tormentos solamente por unos pocos días y luego renacen en otra parte, mientras que otros deben soportar tormentos por millones de años. En el mundo humano, también, el periodo de vida puede variar de unos pocos minutos hasta más de cien años. Además, de acuerdo con la cosmología budista, el periodo de vida humano también varia con el tiempo, fluctuando entre un mínimo de diez años y un máximo de miles de años".

También es "importante" o curioso tener una ligera idea de la medición del tiempo en el budismo para entender mejor esos reinos con sub-mundos y la duración de la existencia de los seres que habitan/habitamos en alguno de ellos.
Las medida de tiempo gigantesca se calcula por eones (kappa) que pueden ser un eon intermedio, un eon incalculable y un gran eon. Veinte eones intermedios son iguales a un eon incalculable, y cuatro eones incalculables constituyen un gran eon. Y para hacer más entendible estás astronómicas cifras de tiempo, se suele dar el siguiente símil:

" La duración del gran eon es de acuerdo con Buddha, mayor que el tiempo que le llevaría a un hombre hacer desaparecer una montaña sólida de granito de una yojana ( aprox. Siete millas) de altura y de ancho raspandola con una tela de seda una sola vez cada cien años". Bikkhu Bodhi

Los seres conscientes que habitan los planos de existencia superiores, según la cosmología budista, tienen un periodo de existencia que dura miles y miles de gran eones.

Pero hay otra medida de tiempo también. Bikkhu Bodhi:

" La duración de una conciencia se denomina, en el Abhidhamma, un momento mental ( cittakkhana). Este es una unidad temporal de tan breve duración que, de acuerdo con los comentarios, en un relampagueo o en un parpadeo, transcurren billones de momentos mentales. No obstante esto, aunque aparentemente infinitesimal, cada momento mental a su vez consiste de tres submomentos: surgimiento (uppada), presencia ( thiti), y disolución ( bhanga). En algún momento mental, una conciencia surge, realiza su función momentánea, y después desaparece, condicionando la próxima conciencia que sigue inmediatamente. Así, debido a la secuencia de momentos mentales, el flujo de conciencia continúa ininterrumpido como las aguas de una corriente"

La cosmología budista se podrá aceptar o no, pero a mí forma de ver es una ayuda muy útil para entender la realidad tal y como es. Yo por ejemplo, el otro día me di un golpe en la cabeza con el filo de una madera y garantizo que vi/habite un infierno efímero :oops: ..ya se me pasó y me río, :lol: ...se podría decir que habito otro reino temporal no tan bajo ada123123

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Ananda
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda » Mar Oct 15, 2019 11:07 pm

Gracias Javier por compartir tan generosamente tus amplios conocimientos en budismo smile
Javier escribió:
Mar Oct 15, 2019 10:27 pm

Ahora bien, eso no quita para que en las Enseñanzas de la Triple Joya haya una representación descriptiva de cómo es la realidad, el mundo o universo o universos, lo que se llama, cosmología budista....
Esto que dices me recuerda otra duda que siempre he tenido. Creo haber leído que según esa mitología cuando los planos inferiores del samsara son destruidos - no recuerdo exactamente desde cuál - los seres renacen temporalmente en el inmediato superior. Entonces mi duda sería: ¿se está declarando la eternidad de los planos superiores? :shock:
Javier escribió:
Mar Oct 15, 2019 10:27 pm
Las medida de tiempo gigantesca se calcula por eones (kappa) que pueden ser un eon intermedio, un eon incalculable y un gran eon. Veinte eones intermedios son iguales a un eon incalculable, y cuatro eones incalculables constituyen un gran eon.
Sí al propio Carl Sagan le sorprendía que la mitología hindú manejase unos tiempos que asomaban a la cosmología moderna, al contrario que otras que atribuyeron al mundo unos pocos miles de años :? :D
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Javier escribió:
Mar Oct 15, 2019 10:27 pm
Yo por ejemplo, el otro día me di un golpe en la cabeza con el filo de una madera y garantizo que vi/habite un infierno efímero :oops: ..ya se me pasó y me río, :lol: ...se podría decir que habito otro reino temporal no tan bajo
Amigo, celebro de veras que tu visita a ese infierno haya sido efímera. Como decía el maestro zen Taisen Deshimaru, al infierno si hay que ir, se va cunaooooo
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier » Jue Oct 17, 2019 1:43 pm

Ananda escribió:
Mar Oct 15, 2019 11:07 pm
Gracias Javier por compartir tan generosamente tus amplios conocimientos en budismo
Sin este modesto pequeño gran Centro de Dhamma que nos ofrece la administración del foro y tú también, sería más difícil compartir las Enseñanzas y Escrituras del Triple Tesoro... así que gracias, una vez más a ustedes ada123123 :D
Ananda escribió:
Mar Oct 15, 2019 11:07 pm
Creo haber leído que según esa mitología cuando los planos inferiores del samsara son destruidos - no recuerdo exactamente desde cuál - los seres renacen temporalmente en el inmediato superior. Entonces mi duda sería: ¿se está declarando la eternidad de los planos superiores?
Interesante y apropiada cuestión para sherlock , Ananda.... porque yo repreguntaria: los planos inferiores, verdaderamente pueden ser destruidos, pueden desaparecer?...y a mí, la única manera que se me ocurre para que desaparezca totalmente un plano inferior de sufrimiento y dolor, es que no lo habite ni un solo ser consciente. Porque aunque lo habite solo uno, ese infierno estará ahí presente para él. Y me meto que suelen estar muy habitados, algunos renaceran en otros estados más elevados, pero solo cuando no haya ni uno, ese infierno desaparecerá.
Así que si hay que ir para ayudar a esos seres, se va :lol: ...como recomienda el Bodhisattva de altísimo nivel Deshimaru. Pero eso sí, nos deberíamos poner alguna armadura protectora y que mejor que la del No-apego, no-rechazo y no-ignorancia...y si ya nos acompañan los Buddhas, mejor que mejor ada123123 ...si no, podríamos acabar nosotros también una larga temporada también en los infiernos sufrientes. Así que te doy la razón, amigo, si hay que ir se va...pero con protección, no me considero tan valiente como para ir sin protección thumbsupp

En cuanto a la eternidad de los estados superiores, según la cosmología que nos enseña el Dhamma, tampoco se afirma. Por ejemplo los seres conscientes que habitan el reino de la no-forma oscilan en su período de existencia entre 20.000 grandes eones y 84.000 grandes eones. Mucho, muchísimo tiempo, casi inconcebible...pero limitado, no eterno. Y efectivamente, desde el plano de la materia sutil, que es la primera jhana hasta la quinta, yo diría que sí es un ascenso gradual y de renacimiento en el inmediatamente superior hasta llegar a la quinta, que un aspecto, es igual a las jhanas inmateriales porque coinciden en dos factores de jhana: concentración y ecuanimidad....Ahora, otra pregunta que me hago: se podría renacer voluntariamente en algún plano inferior?...pero no renacer voluntariamente en algún plano superior? ada123123


Pd: para el próximo post intentaré poner el esquema del proceso de muerte...y continuar con esos objetos velados a la consciencia, pero que nos acompañan de un modo inconsciente durante todo el período de existencia. Adelanto que, según Abhidhammattha Sangaha, son: kamma, signo de kamma y signo de destino :D

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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda » Jue Oct 17, 2019 11:23 pm

Muchas gracias Javier. He buscado algo de información sobre lo que escribí ayer. He encontrado algo, discúlpame por no aportar una referencia canónica:

Los eónes de la involución

El primero de los cuatro kalpas el asamkheyya-kappas: el eón de la involución, es el vasto lapso durante el cual se destruye completamente el sistema de mundos previo, el chakkavala, y todo vuelve a sus elementos constituyentes. La mayoría de los seres que habitan en los diferentes planos renacen entonces en el mundo Brahma, el único que no se somete al proceso de disolución.


El cosmos en el budismo

Según creo el plano del Brahma es el 14, luego los trece inferiores son destruidos por la impermanencia.

19 La naturaleza dinámica de la realidad se manifiesta no sólo en los elementos, los dharmas, que constituyen su fundamento, sino también en la realidad misma, tomada como un todo, ya que ella está en un proceso sin comienzo de alternancia cíclica de creaciones y destrucciones. Esta concepción 48 es formulada en el Anguttara Nikaya 49donde se dice que en cada período cósmico (kappa / kalpa) existen cuatro períodos incalculables (asankheyyani): 1º, el período de samvatta, completa destrucción, disolución ("ciclo de in-volución"); 2º, el período durante el cual el estado alcanzado por la completa destrucción se mantiene (samvattatthayin); 3º, el período de vivatta (creación, "ciclo de e-volución"), y 4º, el período durante el cual el estado alcanzado por la creación se mantiene (vivattatthayin). Cada uno de estos períodos dura un incalculable número de años.

La concepción budista del universo, causalidad e infinitud

Entiendo entonces que el plano del Brahma y todos los superiores...¿no están sujetos a disolución? ¿No contradice esto la afirmación de que todo en el samsara está sujeto al cese? Pregunto sherlock
Javier escribió:
Jue Oct 17, 2019 1:43 pm
Ahora, otra pregunta que me hago: se podría renacer voluntariamente en algún plano inferior?
Supuestamente el Buda lo hizo al descender del cielo Tusita, ¿no?
Javier escribió:
Jue Oct 17, 2019 1:43 pm
...pero no renacer voluntariamente en algún plano superior?
No soy experto en estos temas, pero en una charla el Venerable Rahula decía que la calidad de los estados mentales de un moribundo es determinante a la hora de fijar su próximo renacimiento, de suerte que incluso podía darse el caso de arrastrar un mal kamma y sin embargo tener un buen renacimiento, ya que la conciencia de reconexión estaría condicionada por la conciencia inmediatamente anterior.

Con metta ada123123
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier » Sab Oct 19, 2019 1:49 pm

Ananda ada123123

Junto a toda la enriquecedora información que has aportado voy a añadir un pasaje del Visuddhimagga, del
Noble Arahant/ Bodhisatta Buddhagosha, uno de los Maestros Supremos de Abhidhamma del pasado y Comentarista de las Escrituras canónicas y Enseñanzas del Buddha Sakyamuni. Es un poco largo, pero muy esclarecedor para tener una perspectiva de la cosmología budista. Veremos qué no difiere mucho de la visión cosmológica de los Sagrados Sutras Mahayana ( quien esté un poco familiarizado con ellos, lo podrá apreciar fácilmente).

En el siguiente pasaje el Maestro Buddhagosha explica los diferentes epítetos que se le atribuyen al Buddha y uno de ellos es: Conocedor de los mundos.

"El es el conocedor de los mundos porque ha conocido el mundo de todas las maneras. Pues el Bendito ha experimentado, conocido y penetrado el mundo en todas las maneras en cuanto a su esencia individual, su surgimiento, su cese y los medios para su cese, de acuerdo con lo dicho: Amigo, yo no digo que hay un final del mundo donde uno no nace ni envejece, ni muere, pasa o reaparece y que se puede conocer y ver viajando. Sin embargo, no digo que hay fin del sufrimiento sin alcanzar el fin del mundo. En lugar de eso, es en esta braza de carcasa, con sus percepciones y su conciencia, en la que doy a conocer el mundo, el surgimiento del mundo y el camino que conduce al cese del mundo.

Es totalmente imposible
Alcanzar viajando el fin del mundo;
Pero del dolor no hay escape
Hasta que se ha alcanzado el fin del mundo.

Es un sabio, un conocedor de los mundos,
El que llega al fin del mundo, y es él
Cuya vida divina se vivió hasta el final.
Está en paz el que el fin del mundo ha conocido
Y no anhela ni este mundo, ni el siguiente.

Además, hay tres mundos: el mundo de las formaciones, el mundo de los seres y el mundo de la ubicación. En esto, en el pasaje " Un mundo: todos los seres subsisten con nutrimento" (Ps.i, 122) debe entenderse el mundo de las formaciones. En el pasaje "el mundo es eterno" o "no eterno" (M.i,426) es el mundo de los seres. En el pasaje:

Mientras la luna y el sol circulen
Luciendo e iluminando las direcciones,
Más de mil veces como el mundo de grande
Tu poder señorea incuestionable

es el mundo de la ubicación. El Bendito ha conocido ese en todas sus formas también.

Igualmente, debido a las palabras: " Un mundo: todos los seres subsisten con nutrimento. Dos mundos: mentalidad y materialidad. Tres mundos: tres tipos de sensación. Cuatro mundos: cuatro tipos de nutrimento. Cinco mundos: cinco agregados como objeto de aferramiento. Seis mundos: seis bases internas. Siete mundos: siete emplazamientos de la conciencia. Ocho mundos: ocho estados mundana les. Nueve mundos: nueve estancias de los seres. Diez mundos: diez bases. Doce mundos: doce bases. Dieciocho mundos: dieciocho elementos" (Ps.i, 122) este mundo de formaciones fue conocido por él en todas sus formas.

Pero él conoce las costumbres de todos los seres, conoce sus tendencias inherentes, conoce sus temperamentos, conoce sus predisposiciones, los conoce como con poco polvo en sus ojos y con mucho polvo en sus ojos, con facultades perspicaces y con facultades apagadas, con buen comportamiento y con mal comportamiento, fáciles de enseñar y difíciles de enseñar, capaces e incapaces de consecución (comp. Ps.i,121), por tanto este mundo de los seres fue conocido por él en todas sus formas.
E igual que en el mundo de los seres, así también el mundo de la ubicación. Pues de acuerdo a eso este mundo mide como sigue:
" La esfera de un mundo es un millón de doscientas mil ligas, tres mil cuatrocientas y cincuenta ligas (1.203,450) de amplitud y anchura. En circunferencia sin embargo:

Su medida todo alrededor
Es seis y tres millones
Y después, diez mil además
Cuatrocientos también, menos medio centenar ( 3.610,350)

En esto:

Dos veces cien mil ligas
Y después cuatro nahutas también (240.000):
Esta tierra, está "Portadora de toda riqueza",
Tiene este groso, según dicen.

Y su soporte:

Cuatro veces cien mil ligas
Y después ocho nahutas también (480.000);
El agua descansando en el aire
Tiene ese grosos, según dicen.

Y el soporte de eso:

Nueve veces cien mil, va
El aire en el firmamento
Y sesenta mil además también (960.000)
Entonces así es la expansión del mundo.


A continuación, en el pasaje viene otra descripción de la Tierra, el Sineru, las cordilleras que rodean, la altiva masa de montañas del Himalaya, los cuatro Reyes de los puntos cardinales, las magnitudes del disco solar y de la luna, etc...

Sobre la esfera del mundo que cita el pasaje, Bikkhu Ñanamoli en una nota aclara:

"Cakkavala ( esfera del mundo o universo) es un término para el concepto de un solo y completo universo como uno de un infinito número de tales universos. Este concepto del cosmos, en su forma general, no es peculiar del Budismo, pero parece haber sido el ya generalmente aceptado. El término loka-dhatu ( elemento del mundo), en su sentido más restringido, es una esfera de mundo, pero puede ser extendido con el significado de cualquier número, por ejemplo, el conjunto de esferas de mundos dominados por un Brahma particular ( M.Sutta 120).
Así concebido, un círculo de "montañas de esferas de mundos" como la llanta de una rueda encierra al océano. En el centro del océano se encuentra el Monte Meru, rodeado por siete anillos concéntricos de montañas separas de mar. En el océano, entre el mar exterior de estos siete anillos, y el anillo de "montañas de la esfera del mundo" que lo encierra, están los "cuatro continentes". A más de cuarenta y dos mil ligas (Dhs.A.313) la luna y el sol circulan sobre ellos dentro del anillo de montañas de la esfera del mundo, y la noche es el efecto del sol yéndose por detrás del Sineru. Las órbitas de la luna y el sol están en el cielo de la esfera sensorial de los Cuatro Reyes, el cielo más bajo, que es una capa que se extiende desde las montañas de la esfera del mundo a las laderas del Sineru. Las estrellas están a ambos lados de esas ( DhsA.318).Sobre eso vienen las sucesivas capas de los otros cinco cielos de la esfera sensorial ( los cuatro más altos no tocan la tierra) y sobre estos, los Mundos de Brahma de lo material tenue, el más alto de los cuales se extiende a más de una esfera de mundo. La esfera de mundo descansa sobre agua, que descansa sobre aire, que descansa sobre espacio. Las esferas de los mundos " están adyacentes unas con otras en contacto como cuencos, dejando un espacio triangular sin luz entre cada tres (Pm.199) llamado un "interespacio del mundo ( MA.iv, 178). Su número se extiende así en todas las cuatro direcciones hasta el infinito sobre la superficie del agua que los soporta."


Traducido por Bikkhu Ñanamoli del pali al inglés y por Alfredo Bañón Hernández al español.

Entonces, después de toda la información que aportó Ananda ( bastante fidedigna, a mí juicio) y estos pasajes nos ayudan a tener una perspectiva sobre cosmología budista y que yo resumo en:

hay infinitos seres, hay un mundo y sistemas de mundos infinitos donde habitan seres pero también lugares donde no habitan seres ( en los intersticios espaciales que hacía referencia el texto anterior, tal vez), en esos mundos y sistemas de mundos pueden surgir o no surgir Buddhas ( nosotros tenemos la inmensa fortuna que en nuestro mundo y en nuestro eon temporal común surgió y enseñó el Dhamma).
También hay un "mundo interior" de tres reinos donde la conciencia y factores mentales habitan/moran, pero aunque los hay unos más superiores y excelentes que otros, siguen perteneciendo al ciclo de renacimientos..y ese no es el objetivo, sino dejar de renacer en la existencia cíclica, acabar con el sufrimiento propio y ajeno. ada123123
Ananda escribió:
Jue Oct 17, 2019 11:23 pm
Supuestamente el Buda lo hizo al descender del cielo Tusita, ¿no?
sisisi ...desde el cielo de Tusita, del contentamiento ada123123 :D
Ananda escribió:
Jue Oct 17, 2019 11:23 pm
No soy experto en estos temas, pero en una charla el Venerable Rahula decía que la calidad de los estados mentales de un moribundo es determinante a la hora de fijar su próximo renacimiento, de suerte que incluso podía darse el caso de arrastrar un mal kamma y sin embargo tener un buen renacimiento, ya que la conciencia de reconexión estaría condicionada por la conciencia inmediatamente anterior.
Sí, totalmente de acuerdo sisisi ....lo intentaremos comprender mejor con el proceso de muerte, un proceso ineludible que hay que afrontar tarde o temprano. Ahí está el Dhamma para ayudarnos a afrontarlo de la mejor manera posible ada123123

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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda » Sab Oct 19, 2019 10:08 pm

Excelente resumen de la cosmología budista, gracias. Tenía alguna duda que me has despejado con la información que has compartido ;)
Javier escribió:
Sab Oct 19, 2019 1:49 pm
Sí, totalmente de acuerdo sisisi ....lo intentaremos comprender mejor con el proceso de muerte, un proceso ineludible que hay que afrontar tarde o temprano. Ahí está el Dhamma para ayudarnos a afrontarlo de la mejor manera posible ada123123
Genial que profundices en el tema porque lo que dijo el Bhante me pareció muy interesante y me quedé con ganas de saber más.

Gracias y metta ada123123
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier » Lun Oct 21, 2019 3:58 pm

Ananda ada123123 :D ....amigos del foro eq341
Ananda escribió:
Sab Oct 19, 2019 10:08 pm
Genial que profundices en el tema porque lo que dijo el Bhante me pareció muy interesante y me quedé con ganas de saber más.
Voy a insertar un enlace a un Texto tibetano, traducido por Maximino Miyar Teja, Upasaka Losang Gyatso, sobre unas instrucciones del Noble, y Gran Sabio Realizado Padmasambhava, el nacido del Loto. El Loto, aparte de ser una bella flor que suele crecer en los cenagales fangosos, es también una expresión metafórica-alegorica para referirse a la Noble Sabiduría (recordemos, uno de los 52 factores mentales que acompañan a la conciencia).

De hecho, a Tenzin Gyatso ( Dalai Lama), premio Nobel de la paz, y uno de los Maestros más visibles y reconocidos de la rama Gelugpa del Dharma, heredera de los antiguos Sabios kadampa, precursores de las enseñanzas del camino gradual para la Iluminación que enseñaron principalmente en el Tibet...se le atribuye, entre otros varios tratamientos, el "Título" del "Portador del Loto", es decir, Portador de Noble Sabiduría. ada123123

En este texto, Padmasambhava da unas enseñanzas de Dharma a una dama que le pide una forma condensada de practicar en vida y sobre todo en la hora de la muerte, cuando el Noble Sabio parte para otras tierras a seguir enseñando, la tierra de los raksashas. Para nuestros nobles amigos tibetanos, el momento de la muerte es el más importante de la vida ( esto se lo escuché a Osel Hita, el niño español que estuvo estudiando en el Tíbet, durante muchos años y que fueron a visitarle Monjes budistas tibetanos cuando era pequeño, en España...en una entrevista radiofónica).

Nos vienen a decir que la vida es un entrenamiento continuo para afrontar ese momento de tránsito al siguiente renacimiento...o directamente a la Iluminación, o a alguna tierra pura, por ejemplo, la de Shukavati del Buddha Amitabha. Hay que decir que después de su paso por el Tíbet, las enseñanzas de Padmasambhava estuvieron en auge durante mucho tiempo, pero luego degeneración en incorrecta comprensión en tiempos convulsos en el Tíbet y las Enseñanzas de Padmasambhava quedaron un tanto oscurecidas por la incomprensión de muchos tibetanos y no-tibetanos.

Un Rey Chakravartin, que gira la Rueda del Dharma, Yes-she O viendo que las Enseñanzas de Dharma estaban muy degeneradas y poco comprendidas decidió invitar al más Noble Sabio de la India de la época, que no era otro en ese momento, que el Venerable Bodhisattva Atisha. Atisha aceptó la invitación y tras una serie de dificultades varias, por fin pudo llegar al Tíbet, acompañado de traductores y sistematizó las enseñanzas del Hinayana, Mahayana y Tantra...dando lugar a un nuevo e impetuoso auge del Dharma en el Tíbet, gracias a la claridad comprensiva de Atisha.

Bien, todo esto lo escribo para contextualizar un poco el Texto y Enseñanza de Padmasambhava y para tratar de entenderlo a través del Abhidhammattha Sangaha y de Venerable Rahula... así que aquellos que estén interesados, puedan leerlo....y seguiremos, espero, con esas conciencias que tienen el "kamma", "signo de kamma" y "signo de destino" en el proceso de muerte. La muerte relativa es tan solo un proceso, según el Dhamma...la muerte absoluta es un imposible, aquello que no ha nacido, no puede morir eq341

https://www.academia.edu/15630353/Padma ... nes_Orales

Un saludo, amigo Ananda...paz, Metta....y Pañña :D

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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda » Lun Oct 21, 2019 11:33 pm

Gracias Javier por el texto, es realmente interesante. No voy a hacerte preguntas, para dejarte avanzar con la exposición principal. Ciertamente alcanzar la iluminación más allá de esta existencia es una posibilidad recogida en los suttas (p.e. AN 7,16 Aniccanupassi Sutta). Lo que sí me ha sorprendido es que atribuya a la mente las deidades y demonios que puedan presentarse en el deceso :o

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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier » Mar Oct 22, 2019 4:05 pm

Ananda escribió:
Lun Oct 21, 2019 11:33 pm
Ciertamente alcanzar la iluminación más allá de esta existencia es una posibilidad recogida en los suttas (p.e. AN 7,16 Aniccanupassi Sutta).
Sí, ciertamente...tan cierto, que el Buddha Sakyamuni en varios Suttas, "profetizaba" que aquel o aquella que "entra en la corriente", en no más allá de 7 vidas o existencias, o antes, lograría el Arahantado, o lo que es lo mismo, la Iluminación libre de todo sufrimiento ada123123
Ananda escribió:
Lun Oct 21, 2019 11:33 pm
Lo que sí me ha sorprendido es que atribuya a la mente las deidades y demonios que puedan presentarse en el deceso
Esto es lo que dice literalmente el Noble Texto...pero yo lo entiendo, que no es sólo en el deceso, sino que esas "deidades innatas" y demonios innatos" que además, afirma que son nuestra vacunación...y a mí me sugiere que debemos aprender de las aflicciones de la mente para desterrarlas definitivamente y si es antes del proceso de muerte, mejor que mejor. No tiene por qué ser en el momento del tránsito, aunque sí parece que sea un momento clave. Por eso es conveniente ir preparados con la práctica acumulada de Samatha y Vipassana. ada123123

"La deidad innata significa la presencia no distraída de la mente, que ahora tiene parado la conceptualización. A partir de este momento, lo más importante es apartar a esta mente de la esperanza y el miedo, del aferramiento y el apego hacia los objetos de las seis facultades, y también de la fascinación, la alegría, y la tristeza. Si ahora ya ha llegado a ser estable en esto, serás capaz de reasumir tu estado natural en el bardo, y despertarás a la Iluminación. Por lo tanto, el punto más importante es mantener tu práctica sin distracción a partir de este mismo instante.

El demonio innato es tu tendencia hacia la ignorancia, tu duda y tu vacunación. Ante cualquier fenómeno atemorizador que tuvo entonces, cuentos como sonidos, colores, y luces, no sientas fascinación, no dudes, y no tengas miedo. Si llegasa caer en la duda, aunque sea durante un solo momento, esto ocasionará que vuelvas a vagar dentro dela existencia cíclica, así que gana una estabilidad mental.
"


Pd: por mi parte, siéntete libre de preguntar todo lo que creas conveniente...yo, desde luego no poseo la omnisciencia de un Buddha y tampoco estoy libre de aflicciones. Pero si puedo responder, en base a las Enseñanzas y concretamente en base al Abhidhamma, lo haré encantado LOL . Y, desde luego, continuaremos con el desarrollo del Abhidhammattha Sangaha. Ando un poco escaso de tiempo, pero seguiremos.. thumbsupp

Paz mental y eq341
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda » Mar Oct 22, 2019 11:05 pm

Graaaacias upasaka Javier ;)
Javier escribió:
Mar Oct 22, 2019 4:05 pm
Esto es lo que dice literalmente el Noble Texto...pero yo lo entiendo, que no es sólo en el deceso, sino que esas "deidades innatas" y demonios innatos" que además, afirma que son nuestra vacunación...
Esta sería una primera cuestión. Si esas entidades son 'manifestaciones' de la mente...¿las otras que 'pueblan' el samsara también podrían serlo?

Y otro tema es el 'bardo'. Sé muy poco de este concepto, tengo entendido que es un estado intermedio entre un renacimiento y otro. ¿No sería esto contrario al Abhidhamma, que afirma la reconexión instantánea? sherlock

Gracias y metta smile
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.

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