La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

[Ananda]

Y seguramente coincidamos también en que en ninguna de esas dos visiones se afirma la existencia de un "alma" o "yo", una entidad inmutable que transmigre o renazca.

Totalmente

Según el budismo no hay yo permanente, sin embargo si hay una continuidad que renace o mejor dicho nunca muere¿ podríamos decir que es un yo o alma evolutiva, siempre sujeta a transformación y que olvida sus existencias pasadas? es decir ¿que no hay conciencia personal que renace, pero si un yo evolutivo que es dependiente del karma que genera?

Hola Eduardo, gracias por estar aquí. Hay foreros que saben mucho más que yo, no obstante te dejo mi modesta perspectiva a las interesantes cuestiones que planteas.

Si entendemos el ‘yo’ como un proceso psicofísico, no como una entidad inmutable, estimo que puede hablarse de un ‘yo’. De hecho en este mismo Foro he defendido que el ‘yo’ budista, tan denostado por sus adversarios, es ‘más yo’ que los de otras tradiciones, en la medida que se cincela en base a las propias acciones mentales, verbales y corporales. O como tú dices, en base al kamma que genera.



Sin embargo no puede hablarse siempre de ‘evolución’ ya que en la mentalidad budista todo es impermanente. Si alguien logra el estado de deva esto no significa que sus siguientes renacimientos le lleven en una dirección ascendente en el samsara, una vez agotado el impulso del kamma puede sufrir un ‘retroceso’ en el próximo renacimiento y caer por ejemplo al estado humano. De ahí la importancia, la urgencia de lograr nibbana cuanto antes, en esta misma vida. Tenemos sin embargo la excepción de si gracias a la práctica del Dhamma logra entrar en la corriente (sotapanna). Entonces sí, la evolución hacia el estado de arahant sería un proceso irreversible.

Por otra parte según la literatura budista puede darse el caso de recuerdos de vidas anteriores y una vez lograda la iluminación, de recordarlas todas con detalle.

Saludos y metta

[Edu]

Entendido, gracias por la aclaración.
Es decir, que nuestra responsabilidad es muy grande, y que podemos malograr nuestra vida, progresar espiritualmente, o retroceder.
Que es Metta? Por cierto, no se lo que significa esa palabra.

[Ananda]

Sí, por eso se dice que el Dhamma es una doctrina de la total responsabilidad personal. No sucede lo mismo en otras tradiciones, en las que se pone la fe en el 'mérito' de terceros El Buda en cambio enseñó que sólo uno puede purificarse a sí mismo (Dhammapada, 165).

Metta: Amor universal, amabilidad, buena voluntad. Una de las cuatro “divinas moradas”.

Glosario de términos

[Javier]

@Ananda , @Edu

Hola me incorporo al foro. Soy Edu. Creo que Javier me invito a este foro, compartimos alguna conversación en el foro zen, en el cual participo como Eduardo, me he cambiado el nombre porque no me admitía no se porque, bueno es igual.

Sí, efectivamente, recuerdo haberle invitado a este foro en alguna conversación que mantuvimos allí, así que bienvenido y es una invitación extensiva a todos aquellos que quieran conocer el Dhamma/Dharma del linaje de la tradición del bosque y tengan interés por las enseñanzas del Buda. Aunque también nos referimos en ocasiones a enseñanzas de otros Maestros de Dharma de otras tradiciones, tanto tibetanas, chinas o japonesas.
En cuanto al nombre, creo que no lo admitía porque ya hay un usuario registrado con ese nombre y me parece que el sistema no permite dos usuarios distintos con el mismo nombre-nick.

En cuanto a las importantes preguntas que ha realizado:

El tema del yo y de anatman siempre me ha tenido intrigado. Según el budismo no hay yo permanente, sin embargo si hay una continuidad que renace o mejor dicho nunca muere¿ podríamos decir que es un yo o alma evolutiva, siempre sujeta a transformación y que olvida sus existencias pasadas? es decir ¿que no hay conciencia personal que renace, pero si un yo evolutivo que es dependiente del karma que genera?

Poco puedo añadir a lo comentado por Ananda, con el que coincido una vez más en sus apreciaciones y su entendimiento del Dhamma.

He seguido el hilo de esta conversación, muy interesante el tema y muy documentado, supongo que sacareis la información de los sutras.

Efectivamente, la valiosa información de las enseñanzas del Buda y Nobles Discípulos las encontramos en el Canon Pali y Comentarios de Discípulos del Buda a dichas Escrituras canónicas. Concretamente, el libro que estamos estudiando e investigando en este hilo es el "Abhidhammattha Sangaha" un excelente resumen de la tercera canasta del Canon: Abhidhamma. Esta cantidad de información sublime acerca del Dhamma fue transmitida directamente del Buda Sakyamuni a uno de sus discípulos más cercanos: el Venerable Sariputa.
Y con alegría he descubierto recientemente que en la página web de Budismo Theravada hispano está generosamente disponible en versión electrónica. Así que pongo el enlace:

https://www.buddhispano.net/es

Pero, no es la única fuente de información que usamos. Por ejemplo, hace poco he leído un magnífico y profundo artículo de Tao sobre la teoría del caos y origen Interdependiente. Tao es uno de los moderadores de otro foro dedicado a las enseñanzas de los Budas y creo que merece mucho la pena leerle y lo que dice en su artículo del foro y blog (un saludo afectuoso desde aquí Tao

http://forobudismo.org/showthread.php?1 ... #post14142

Saludos con Metta Ananda, Eduardo

[Javier]

@Ananda Simpatizantes y Practicantes de Dhamma/Dharma de todos los niveles

Es un buen momento para aprovechar este post y resumir lo que estamos viendo en todo este hilo (al igual que en los demás hilos del foro) y tratar de comprender mejor el por qué el Dhamma/Dharma, las enseñanzas liberadoras de los Budas, es la Suprema Sabiduría universal práctica libre de conceptos que conduce al cese del sufrimiento. Muy superior en eficacia, en significado, y en utilidad beneficiosa al resto de tradiciones y creencias.

Por ello, copio un resumen de la sección dedicada a los conceptos del "Abhidhammattha Sangaha". Veremos que el análisis de los conceptos que allí nos presenta Acariya Anuruddha es común a todos los linajes dentro del Dharma. Usamos conceptos para expresarnos, pero no es el único medio de expresión e incluso, muchas veces, si no se está atento, provocan agitación, incertidumbre a la hora de calmarse, estar en paz y penetrar las características de la realidad ordinaria con el factor mental de la sabiduría (pañña): impermanente, insatisfactoria y carente de sustancialidad/entidad.

Hasta aquí hemos investigado someramente las 4 realidades últimas: conciencia, factores mentales, materia y Nibbana. Se les llama "realidades últimas" porque todo lo que nos podamos encontrar en el universo y universos con sus sistemas de mundos entraría dentro de alguna de esas cuatro realidades últimas. Más allá de esas cuatro realidades no se puede ir, analizar o indagar, el Tathagata, Buda Sakyamuni ha conocido esto directamente y sabe completa y perfectamente que éstas son las únicas realidades que hay. Además, 3 de estas realidades son condicionadas y una, Nibbana, es lo incondicionado, la paz, el cese de todo sufrimiento.

Bikkhu Bodhi:

Acariya Anuruddha ha expuesto todo aquello que concierne a las cuatro realidades últimas, sus clasificaciones en varias categorías y su tratamiento de acuerdo con los principios de la condicionalidad. Sin embargo, aún no ha tratado los conceptos (paññati). Si bien éstos pertenecen a la denominada realidad convencional y no a la realidad última, ellos se incluyen en el Abhidhamma en el tratado denominado Puggalapaññati.

Hay dos clases de conceptos, atthapaññati o concepto como significado y namapaññatti o concepto como nombre. Los primeros son los significados denotados por los conceptos, los últimos son los nombres o designaciones que transmiten ese significado. Por ejemplo, la noción del animal doméstico cuadrúpedo con pelos y con ciertas características físicas y comportamiento es el concepto como significado del término "perro"; la designación y la idea "perro" es el correspondiente concepto nombre. El concepto significado es el concepto de aquello que se hace conocer; el concepto nombre es el concepto de aquello que hace conocer.

Acariya Anuruddha:

]El concepto como aquello que se hace conocer:

Cómo? Hay términos tales como "tierra",
"montaña" y semejantes, que así se designan
a causa del modo de transformación
de los respectivos elementos; términos tales
como "casa", "carro", "carreta" y semejantes,
así designados a causa del modo de formación
de los materiales; términos tales
cómo "persona", " individuo" y semejantes, así
designados a causa de los cinco agregados;
términos tales como "dirección",
"tiempo" y semejantes, así designados de
acuerdo con la revolución de la luna, etc;
términos tales como "pozo", "cueva" y semejantes,
así designados a causa del modo
de la falta de contacto, etc; términos tales
cómo "signo de kasina" y semejantes, así designados
a causa de los respectivos elementos
y el grado de desarrollo mental.
Todas éstas diferentes cosas, si bien no existen
en un sentido último, son objetos de la conciencia
cómo sombras de las cosas últimas.
Ellos se denominan conceptos porque son pensados, considerados,
entendidos, expresados y se hacen conocer a causa de, en
consideración de, respecto a este o aquel modo. Este
tipo de concepto se denomina de esta manera porque se hace conocer.

Por tanto, aquí vemos condensada en unas pocas líneas toda una filosofía sobre los conceptos. No hay que estudiar mucha más Filosofía del lenguaje para entender lo que son estos conceptos. El concepto como aquello que se hace conocer es lo mismo que el significado. Hay conceptos de forma, debido a que ellos corresponden a la forma o configuración de las cosas. Conceptos colectivos, debido a que ellos corresponden a una colección o agrupación de cosas. Conceptos de lugar, temporales, o espaciales, etc.

Ahora:

El concepto como aquello que hace conocer:

El concepto como aquello que hace conocer
se describe como nombre, denominación, etc.
Es de seis clases:
1) un concepto real
2) un concepto irreal
3) un concepto irreal por medio de lo real
4) un concepto real por medio de lo irreal
5) un concepto real por medio de lo real
6) un concepto irreal por medio de lo irreal.

Así, cuando hace conocer aquello que
realmente existe en un sentido último, como
"materia", "sensación", etc, se denomina un concepto real.
Cuando hace conocer aquello que realmente no existe
en un sentido último, como "tierra", "montaña", etc, se
denomina concepto irreal.
El resto se debe entender por medio de
las combinaciones respectivas, por ejemplo,
"poseedor de las seis clases de conocimiento directo"
"voz de mujer", "conciencia del ojo" e "hijo del rey".

Ananda, para el siguiente post una explicación un poco más desarrollada de estos conceptos que hacen conocer. En pocas líneas, Acariya Anuruddha y Bikkhu Bodhi explican y muestran toda una clara visión sobre filosofía del lenguaje conceptual/hablado y articulado, que nos ayuda a distinguir lo que son realidades últimas y realidades conceptuales, según Abhidhamma. Magistrales ambos Maestros

Era necesario detenerse en sobre lo conceptual y no-conceptual

Un saludo con metta

[Ananda]

He encontrado muy interesante tu mensaje Javier, muchas gracias

el Dhamma/Dharma, las enseñanzas liberadoras de los Budas, es la Suprema Sabiduría universal práctica libre de conceptos que conduce al cese del sufrimiento. Muy superior en eficacia, en significado, y en utilidad beneficiosa al resto de tradiciones y creencias.

Sadhu, sadhu, sadhu

porque todo lo que nos podamos encontrar en el universo y universos con sus sistemas de mundos entraría dentro de alguna de esas cuatro realidades últimas.

Siendo esto así sigo diciendo que el budismo es 'materialista' al no aceptar sustancias 'divinas' sino sólo materia y mente en el análisis de los seres y las cosas.

términos tales como "dirección",
"tiempo" y semejantes, así designados de
acuerdo con la revolución de la luna, etc;
...

Todas éstas diferentes cosas, si bien no existen
en un sentido último, son objetos de la conciencia
cómo sombras de las cosas últimas.

Fíjate que esto me recuerda, salvadas las distancias, a la relatividad del espacio-tiempo en la física de Einstein.

Ananda, para el siguiente post una explicación un poco más desarrollada de estos conceptos que hacen conocer.

Sí por favor

[Javier]

@Ananda

He encontrado muy interesante tu mensaje Javier, muchas gracias

Muchas gracias a usted, Ananda, por su interés y su benevolencia

Siendo esto así sigo diciendo que el budismo es 'materialista' al no aceptar sustancias 'divinas' sino sólo materia y mente en el análisis de los seres y las cosas.

Por lo que estamos viendo sobre Abhidhamma, efectivamente, se puede considerar que el budismo sea materialista. Estudia, investiga y penetra con la facultad de la sabiduría la materia, como una de las cuatro realidades últimas. Pero en otro sentido, también estudia, investiga y penetra las cualidades de la conciencia con sus factores mentales, como otra realidad última. Por tanto, también se puede afirmar que es "mentalista".
A veces, se opone la dualidad: materialista/materialismo versus espiritualista/espiritualismo. A mi entender es más apropiado la dualidad: materia versus cualidades mentales, conformando una unidad Interdependiente. El término "espiritual" no sé muy bien qué término en idioma pali traduce. Las llamadas "4 bases del poder espiritual": decisión, energía, investigación y conciencia no dejan de ser, dentro del contexto de Abhidhamma, la conciencia con tres factores mentales estupendos que llevan a los seres conscientes al logro de la liberación del sufrimiento. Son, simplemente, cualidades extraordinarias de la mente, que se deberían potenciar y no están reservadas solo a unos pocos seres, autodenominados o llamados "espirituales".
Así que coincido, Ananda, el budismo no afirma la existencia de ninguna "sustancia" ni divina, ni humana a la hora de analizar la realidad: solo procesos físicos y cualidades (dhammas) mentales interrelacionados...para el cese del sufrimiento: Nibbana.

Fíjate que esto me recuerda, salvadas las distancias, a la relatividad del espacio-tiempo en la física de Einstein.

. Mira lo que he encontrado en una crónica de 1994 sobre Einstein y budismo. Pongo el enlace, donde viene el autor de la crónica y entresaco unas palabras:

https://elpais.com/diario/1994/01/23/so ... 50215.html

. Del budismo, considerado también la religión de la luz, que cuenta en su seno con más de 300 variantes y otras tantas técnicas de meditación para conseguir penetrar en los misterios de la mente, lo que quizá más extraña a quienes desconocen su historia milenaria es que se trata de la religión o filosofía, o forma de vida, más consonante con la ciencia. Han sido -y lo siguen siendo hoy- los grandes físicos y biólogos quienes más se interesaron por las enseñanzas de Buda. Lo había afirmado ya el padre de la relatividad, Albert Einstein, cuando dijo: "El budismo es la religión más compatible con las exigencias científicas modernas".


Ahora, el desarrollo de los conceptos que hacen conocer que pusimos más arriba. Bikkhu Bodhi:

". Un concepto real: "materia", "sensación" etc, son realidades últimas, por lo tanto, los conceptos que las designan son conceptos reales.
Un concepto irreal: "Tierra", "montaña", etc no son realidades últimas sino realidades convencionales que se establecen como conceptos por medio de la construcción mental. No obstante que estos conceptos están basados en realidades últimas, los significados que transmiten no son realidades últimas debido a que ellos no corresponden con las cosas que existen de acuerdo con su naturaleza intrínseca (sabhavato).
El resto se debe entender por medio de las combinaciones respectivas: Aquí, "poseedor de las seis clases de conocimiento directo" es un concepto irreal por medio de lo real, dado que los conocimientos directos son realidades últimas, pero el "poseedor" es una construcción mental. "Voz de mujer" es un concepto real por medio de lo irreal, dado que el sonido de la voz existe en un sentido último pero no la mujer. "Conciencia del ojo" es un concepto real por medio de lo real, dado que tanto la sensibilidad del ojo como la conciencia dependiente de aquella existen en un sentido último. "Hijo del rey" es un concepto irreal por medio de lo irreal, dado que no el rey ni el hijo existen en un sentido último.

Creo que está muy claro la distinción entre las realidades últimas y las realidades conceptuales, las cuales no deberíamos confundir, porque si no mezclariamos lo irreal y lo auténticamente real a la hora de meditar y llevarnos a engaño largo tiempo.
Como ejemplo de mi propia cosecha que tiene que ver con lo conceptual, entresaco unas palabras del que fue portavoz del Vaticano, según una crónica del 2002.

https://www.elmundo.es/cronica/2001/CR273/CR273-04.html

. Pero cuando Navarro Valls habla de su Papa, parece que algo se ilumina en su voz. Dice que mientras las estatuas de Buda «tienen todas los ojos cerrados», Juan Pablo II «es un místico con los ojos abiertos, que no se contempla a sí mismo, sino que fija la realidad». De ahí su simbiosis con el Papa.

Bueno, en esta afirmación, el portavoz usó conceptos reales e irreales. En lo que afirma sobre Juan Pablo II, no entraré a analizar por mi naturaleza "perezosa", que parece que aún no consigo quitármela de encima, es uno de mis obstáculos más persistentes Pero la primera afirmación:

"Las estatuas de Buda tienen todas los ojos cerrados".
El término "estatua" es un concepto irreal/convencional, no apunta a ninguna realidad última. En terminología de Abhidhamma, sería un conjunto de cualidades materiales, concretamente una "octava pura" a la que se imputa la denominación: "estatua".
"Buda" sí es un concepto real, apunta a una realidad última que es "aquel que ha alcanzado el estado de Arahant", "aquel que ha soltado y abandonado todas las corrupciones y aflicciones para siempre".
"Todas" obviamente es una falacia, porque hay "estatuas de Buda" representadas con los ojos cerrados, semicerrados y abiertos.
"Ojos cerrados" son conceptos reales, porque apuntan a la realidad última material de la sensibilidad del ojo fisico. Pero como lo aplica a un conjunto de materia que por sí sola no tiene la capacidad de ver, vuelve a errar en su apreciación. Para que surja la conciencia del ojo se deben dar tres condiciones: sensibilidad del ojo, objeto visual y conciencia visual.

Esto en cuanto al análisis conceptual de la oración que afirmó el portavoz. Pero también se puede analizar en cuanto a los estados de conciencia que le incitaron a decir tal afirmación, según la crónica del diario. Más arriba vimos 12 tipos de estados de conciencia insanos del plano de los sentidos. La ignorancia es un factor mental que está presente en los 12 estados insanos, aunque concretamente hay dos de ellos que se denominan "de pura ignorancia" donde la duda sobre la completa, perfecta e insuperable iluminación del Buda Sakyamuni y la agitación mental son predominantes.
Yo no poseo el don de la "infalibilidad" como creo que es otorgado a los sumos Pontífices de otras tradiciones, pero sí me interesa recalcar la diferencia entre un realidad última y una realidad conceptual. Y sobre todo, aconsejaría a todos los lectores leer el extenso hilo, documentado, y con las buenas cualidades mentales de Ananda bien presentes. Gracias, Ananda por el hilo: Budismo y justicia social

https://forobudismo.com/viewtopic.php?p=329#p329

Otro concepto. En este caso visual:






Y sobre el significado de la bandera (un concepto convencional) que apunta a realidades últimas simbolizados por sus colores

https://es.m.wikipedia.org/wiki/Bandera_budista


Ananda, un saludo con metta

[Ananda]

Así que coincido, Ananda, el budismo no afirma la existencia de ninguna "sustancia" ni divina, ni humana a la hora de analizar la realidad: solo procesos físicos y cualidades (dhammas) mentales interrelacionados...para el cese del sufrimiento: Nibbana.

Gracias

Mira lo que he encontrado en una crónica de 1994 sobre Einstein y budismo. Pongo el enlace, donde viene el autor de la crónica y entresaco unas palabras:

https://elpais.com/diario/1994/01/23/so ... 50215.html

. Del budismo, considerado también la religión de la luz, que cuenta en su seno con más de 300 variantes y otras tantas técnicas de meditación para conseguir penetrar en los misterios de la mente, lo que quizá más extraña a quienes desconocen su historia milenaria es que se trata de la religión o filosofía, o forma de vida, más consonante con la ciencia. Han sido -y lo siguen siendo hoy- los grandes físicos y biólogos quienes más se interesaron por las enseñanzas de Buda. Lo había afirmado ya el padre de la relatividad, Albert Einstein, cuando dijo: "El budismo es la religión más compatible con las exigencias científicas modernas".

Hacía años que conocía las supuestas simpatías de Einstein por el budismo, pero no sabía si se trataba de otro ejemplo de 'cita falsa' tan habitual en internet. Por primera vez veo recogidas sus palabras en una publicación seria, lo que les concede cierto grado de verosimilitud. Guardo el enlace en favoritos

Como ejemplo de mi propia cosecha que tiene que ver con lo conceptual, entresaco unas palabras del que fue portavoz del Vaticano, según una crónica del 2002.

Una exposición irrebatible...en cuanto a la crónica que le sirve de base, el caso es que me suena de algo

Y sobre el significado de la bandera (un concepto convencional) que apunta a realidades últimas simbolizados por sus colores

https://es.m.wikipedia.org/wiki/Bandera_budista

No sabía nada de esto, gracias por compartirlo.

Saludos y metta mon ami

[Javier]

@Ananda , espero te encuentres medianamente bien y no muy afectado , amigos, simpatizantes del foro, ciudadanos de los diversos países del mundo, un saludo desde España.

Creo que ya saben que aquí se ha decretado el "estado de alarma" con el cierre de fronteras, la cuarentena, y demás medidas que implica ese estado para intentar contener el nuevo tipo desconocido de coronavirus: corovid-19 . Pandemia que en diversa medida nos afecta a todos y cada uno de los que vivimos aquí, en Europa y fuera de Europa. Después de Italia, España es el más afectado por el brote hasta ahora de los países europeos. Así que un abrazo, desde la distancia, a todos aquellos que puedan guardar la cuarentena en sus casas ( se lo podrían tomar como un "retiro de las lluvias", una vez cubiertas las necesidades básicas de alimentación, requisitos medicinales para paliar los síntomas fisicos y protección contra las inclemencias meteorológicas). Yo, al igual que otros tantos millones de ciudadanos, por razones laborales que se consideran de servicios esenciales, no podemos guardarla en casa al 100 por 100, así que otro abrazo para todos ellos, desde la distancia: media importantísima de seguridad junto con el lavarse frecuentemente las manos y evitar tocarse ojos, nariz y boca con ellas. Creo que empezamos a concienciarnos aquí seriamente de éstas medidas para no contagiarnos, ni contagiar de ese molesto virus. No está de más recordarlo para prevenir posibles nuevos brotes que puedan aparecer en otras zonas.


Voy a poner un enlace de un Instituto mexicano de ecología. Me consta que el foro es leído por personas de países iberoamericanos y en dicho enlace viene información sobre el corovid-19 y medidas de precaución. Espero les sirva de ayuda preventiva. Además, se dan explicaciones de qué son los virus y como funcionan

https://www.inecol.mx/inecol/index.php/ ... -funcionan

Y también voy a copiar otro enlace interesante sobre virus que se publicó en 2017, antes del estallido de la pandemia y del que entresaco un fragmento. Y luego veremos que tiene que ver todo esto con Abhidhamma y con todo lo que estamos viendo a lo largo de todo este hilo. Vimos que Abhidhamma es un modelo explicativo de la realidad exterior e interior de la mente, o lo que es lo mismo, el mundo objetivo y subjetivo interrelacionado condicionadamente, y cómo, entenderlo y practicarlo, lleva al fin del sufrimiento. Y no cualquier modelo, sino toda la realidad conocida por un Tathagata, un Buda Iluminado. El modelo de cosmología externa e interna, propuesto por el Budismo, no es tan "ingenuo" e "infantil" como pudiera parecer superficialmente a algunas miradas que se acercan a él. Acérquense a ese modelo, investiguenlo y practiquenlo, es la mejor medida preventiva que se me ocurre recomendar a todos los seres del planeta.

". Plantean un problema a los biólogos porque no tienen células, por lo que no forman parte de ninguno de los tres grupos principales, o "dominios", de seres vivos a los que pertenecen todos los demás organismos: bacterias, arqueas (una clase distinta de microorganismos) y eucariotas (plantas, animales y hongos, entre otros). Algunos científicos sostienen que los virus no pueden considerarse seres vivos y es mejor verlos como material genético independiente que no puede replicarse por sí solo y tiene que secuestrar a una célula hospedadora. Otros opinan que los virus evolucionaron a partir de organismos celulares y, por tanto, pueden considerarse un cuarto dominio de seres vivos. "

En https://elpais.com/elpais/2017/04/12/ci ... 67101.html están vivos los virus?

Creo que casi todos tenemos una ligera idea de qué son los virus y sobre todo, las consecuencias más visibles cuando se propagan por todo el mundo: primero, síntomas físicos desagradables hasta acelerar la muerte, en muchos casos..y un sin fin de resultados secundarios que trastoca todo el ámbito mundial. Esto no es algo, de hace 1 un mes o dos meses. Como diría Ananda: una nueva peste asola el mundo y con rapidez, porque está más hiperconectado.

También, como diría Ananda, no descubro, ni estoy descubriendo nada nuevo que no sepamos todos o casi todos. Pero cómo encajan esos "entes víricos" en la cosmología budista que estamos viendo?

En el plano de existencia del deseo hay tipos de seres o entes ( de "ens", en antiguo latín, o "onto" en griego antiguo) que compartimos el mismo plano. Los denominados "petas" en pali, o "pretas" en sánscrito. Bikkhu Bodhi, refiriéndose a los petas:

"El término "peta", a menudo traducido como " espíritus hambrientos, se refiere a una clase de seres que están atormentados por el hambre intenso y sed como también por otras aflicciones que no pueden obtener alivio. Los petas no tienen un lugar propio. Ellos viven en el mismo mundo que los humanos ( en bosques, pantanos, cementerios, etc) y son invisibles a los humanos excepto cuando ellos mismos se aparecen o son percibidos por aquéllos con el ojo celestial"

Encuentro similitudes entre "petas" y "virus", en este caso, el actual rey de los virus con corona: corovid-19. Voy a tratar de explicarme. Primero, conceptualmente, se emplean dos conceptos convencionales: virus y peta para referirse a una realidad última con naturaleza intrínseca. Esa realidad última con naturaleza intrínseca es un compuesto de materia y mentalidad, o también, un conjunto de materia con una información genética.
No soy experto en biología, ni mucho menos genetista, pero analizando esa información genética (que se está estudiando para lograr un antídoto efectivo contra esos entes) del virus/peta, ese tipo de mentalidad a la luz de Abhidhammattha Sangaha, y haciendo un simulacro de extraer qué tipo de grabación informativa tiene ese virus, como tantos otros, diría que en su ADN está grabado desde hace millones de años: deseo existir, deseo existir, deseo existir, deseo existir, deseo existir, deseo existir...y otra secuencia de ese genoma diría: ignoro el deseo de existencia, ignoro el deseo de existencia, ignoro el deseo de existencia a toda costa, ignoro y no soy consciente del arraigado deseo de existencia, apego, apego, apego a la existencia. Dos raíces venenosas: apego a la existencia y lo que es casi peor, ignorancia de ese apego, que le hace deambular por la existencia cíclica durante eones y eones.

Por eso, estimado Ananda, me rindo a tus pies por tu inteligente sabiduría liberadora del no-apego, y proclamada tantas veces por el Maestro de dioses y humanos como fuente de libertad: Buda Sakyamuni.

Copio unos Suttas, que quizá no tengas en tu grandiosa y valiosa colección de Bosque Theravada. Sobre la enfermedad y una conversación entre los Venerables Sariputta y Anuruddha que pueden servir de ayuda en esta cuarentena mundial que nos está tocando vivir.



AN 3,22 Gilana Sutta – Enfermos


El Buda compara tres clases de enfermos con tres clases de personas que escuchan el Dhamma.
[

[22] “Monjes, he aquí estas tres clases de enfermos que se encuentran existiendo en el mundo. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí un enfermo que no se recupera de su dolencia, teniendo o no la comida adecuada, la medicina adecuada y a un asistente competente. He aquí otro enfermo que se recupera de su dolencia, teniendo o no la comida adecuada, la medicina adecuada y a un asistente competente. Y he aquí, aún, otro enfermo que se recupera de su dolencia solamente si tiene la comida adecuada, la medicina adecuada y a un asistente competente.

“La comida, la medicina y el asistente competente se prescriben particularmente por el bien de aquellos enfermos que se recuperan de su dolencia solamente si tienen la comida adecuada, la medicina adecuada y a un asistente competente, y no, cuando carecen de ello. Pero así como esta clase de enfermos, los otros enfermos también deben ser atendidos. Estas son, monjes, las tres clases de enfermos que se encuentran existiendo en el mundo.

“Además, monjes, he aquí estas otras tres clases de personas semejantes a esos enfermos que se encuentran existiendo en el mundo. Y, ¿cuáles son esas tres? He aquí una persona que no entra en el fijo curso de la rectitud en las cualidades beneficiosas, sea que llegue a ver o no al Tathagata, o llegue a escuchar o no el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata. He aquí otra persona que entra en el fijo curso de la rectitud en las cualidades beneficiosas, sea que llegue a ver o no al Tathagata, o llegue a escuchar o no el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata. Y he aquí, aún, otra persona que entra en el fijo curso de la rectitud en las cualidades beneficiosas solamente si llega a ver al Tathagata, o llega a escuchar el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata, y no si carece de esto.

“La enseñanza del Dhamma se prescribe particularmente por el bien de aquellas personas que entran en el fijo curso de la rectitud en las cualidades beneficiosas solamente si llegan a ver al Tathagata, o llegan a escuchar el Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata, y no si carecen de esto. Pero así como a esta clase de personas, a las otras personas también se les debe enseñar el Dhamma. Estas son, monjes, las tres clases de personas semejantes a esos enfermos que se encuentran existiendo en el mundo”.

FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). “Patiens to Listen” en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston, USA: Wisdom Publications. Versión digital. Pp. 130.

“Gilanasuttam” en Digital Pali Reader

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2016.


AN 3,130 Dutiyanuruddha Sutta – Segundo discurso con Anuruddha

Este sutta demuestra que el dominio total del poder requiere que uno abandone incluso la noción de que “yo soy” el maestro o que “mi mente” esté concentrada. La actitud adecuada, frente a los poderes espirituales, es “inclinar la mente a lo Inmortal”.
[Leer en pali]

[130] Entonces, el Venerable Anuruddha se acercó al Venerable Sariputta e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron sus saludos y amables palabras de bienvenida, se sentó a un lado y dijo al Venerable Sariputta:

“He aquí, amigo Sariputta, con el ojo divino que es purificado y sobrepasa el humano, he inspeccionado el milenario sistema mundial. La energía surgió en mí sin vacilaciones; mi atención consciente se estableció sin confusión; mi cuerpo está tranquilo sin perturbaciones; mi mente concentrada y unificada. Aún así, mi mente no se liberó de las corrupciones mediante el no-apego”.

[El Venerable Sariputta dijo:] “Amigo Anuruddha, cuando piensas: ‘Con el ojo divino que es purificado y sobrepasa el humano, he inspeccionado el milenario sistema mundial’, esta es tu presunción.

“Y cuando piensas: ‘La energía surgió en mí sin vacilaciones; mi atención consciente se estableció sin confusión; mi cuerpo está tranquilo sin perturbaciones; mi mente concentrada y unificada’, esta es tu preocupación.

“Y cuando piensas: ‘Aún así, mi mente no se liberó de las corrupciones mediante el no-apego’, este es tu remordimiento.

“Sería bueno, amigo Anuruddha, que abandonases esas tres características y dejases de atenderlas. En vez de eso, concentra tu mente en el elemento de la inmortalidad”.

Y un tiempo después, el Venerable Anuruddha abandonó esas tres características y dejó de atenderlas. En vez de eso, concentró su mente en el elemento de la inmortalidad.

Entonces, morando en soledad, recluido, atento, ardiente y resuelto, no mucho tiempo después, el Venerable Anuruddha descubrió por sí mismo con el conocimiento directo, en esta presente vida, aquella insuperable realización de la vida santa, en aras de la cual el hombre de familia correctamente renuncia a la vida hogareña y escoge el estilo de vida sin hogar, y una vez entrado, permanece en ella. Y conoció directamente esto: “El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que se tenía que hacer, fue realizado y he aquí, no hay futuras vueltas a los estado de existencia”. Y el Venerable Anuruddha llegó a ser uno de los Arahants.



FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Anuruddha (2) en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 360-361.

“Dutiyaanuruddhasuttam” en Digital Pali Reader 4.1.

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron

Publicación de Bosque Theravada, 2013.














Pd: ayer, realizando tareas higiénicas en el trabajo ,se me cayó el teléfono móvil en el cubo de agua con producto de limpieza ....castigo divino, descuido, o asuntos del kamma? Diría que estos dos últimos

Cuidate mucho, Ananda y todos

[Ananda]

Hola Javier, celebro saber que estás bien. Y gracias por tu aprecio, bien sabes que es recíproco.

Desde aquí animo a los lectores de Iberoamérica a leer lo que has escrito y a no cometer el error de los europeos con este virus. Creímos que era cosa de asiáticos y míranos ahora, con una crisis que no recuerdan ni los más viejos. De entrada les recomendaría comprar mascarillas ffp3 porque todavía es posible las encuentren en las farmacias. Cosa imposible ya en España. Y los mayores o personas con dolencias cardio-respiratorias que se preparen desde ya para encerrarse en sus casas sin contacto con el exterior, ni siquiera familiares cercanos (niños especialmente, que apenas desarrollan síntomas y parece ser son un importante vehículo de contagio).

Yo también estoy trabajando con normalidad, no porque mi sector sea esencial para el Estado sino porque autónomo si no trabajo no como. Y como estoy en primera línea ‘empresarial’ puedo decir que un efecto indeseado de las medidas gubernamentales que se están tomando es que está destrozando el sector privado de la economía, con imprevisibles consecuencias incluso a c/p.

Copio unos Suttas, que quizá no tengas en tu grandiosa y valiosa colección de Bosque Theravada.

Ya los he añadido a mi archivo resumen. Muchas gracias

Cuidate mucho, Ananda y todos

Lo mismo te digo amigo. Termino con estas palabritas del Buda en el MN 140 Dhatuvibhanga Sutta.

Al superar toda proyección de conceptos, uno es llamado el sabio apacible. Y un sabio apacible, no nace, no se deteriora, no muere, no se agita y es inamovible. No hay nada en él, a través de lo cual, podría haber nacido. Al no haber nacido, ¿cómo podría sufrir deterioro? Al no sufrir deterioro, ¿cómo podría morir? ¿Al no morir, ¿cómo podría ser sacudido? Al no ser sacudido, ¿cómo podría ser conmovido?