La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

La Doctrina de los Ancianos.
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bridif1
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por bridif1 »

Ananda escribió:
Jue Sep 17, 2020 10:52 pm
PD Tengo una duda y creo que este es el hilo correcto para plantearla. ¿Qué es lo que nos trae de vuelta al samsara? Es decir, ¿por qué la mente del arahant ya no reconecta?
Hola Ananda y Javier!
Que maravilla de aportes hacen mediante sus intercambios.
Gracias por ellos.

Creo que Javier ya ha indicado varias ideas que quizá podrían arrojar luz a la cuestión del regreso al samsara.
Quisiera plantear una visión desde la total ignorancia del Abhidhamma, y basándome en lo que hablábamos en el hilo de las ECM y el renacimiento.

No sé si sea correcto el planteamiento de "volver al samsara".
¿Cuándo "dejamos" de estar en él?

Tal vez sea útil considerar al samsara y al Nibbana como descripciones de la mente, tanto en su forma de interpretar la experiencia, como en cuanto a la presencia y ausencia de ciertos procesos y fenómenos (por ejemplo, sabiduría e ignorancia, respectivamente, con todos sus factores derivados). Hablar de samsara y Nibbana como lugares, aunque sea una metáfora, puede en ocasiones hacernos tomar la metáfora como algo real, lo que genera nuevos problemas.

Entendiendo samsara y Nibbana como caracterizaciones de estados de procesos y fenómenos mentales, podemos considerar además que los procesos mentales están condicionados y surgen a partir de la forma y el contenido de los discursos y acciones de las personas en sociedad. Por tanto, en el momento en que un nuevo ente es concebido, su biología se ve afectada por las formas sociales, culturales, discursivas y lingüísticas con las que llegue a interactuar; el ser que surgirá será la continuación de formas de vida pasadas. Mientras esas formas de vida no se erradican, la relación entre seres seguirá siendo un medio que permitirá la continuación de las tendencias pasadas.

Una de las tendencias que se mantiene vigente nacimiento tras nacimiento es la del apego, aferramiento e identificación con los cinco agregados. Recordemos, además, que todo lo que es nuestra experiencia puede reducirse a esos cinco agregados; nada experimentamos fuera de ellos; a partir de ello designamos aquello que llamamos "realidad". El apego surge, a su vez, por un anhelo hacia los elementos de la experiencia, que, recordemos, son los agregados. Aquella identificación y apego, y las consecuencias que producen, son lo que llamamos 'samsara'.

Cuando se alcanza el arahantado, aquella tendencia al apego hacia los elementos de la experiencia (con los agregados) cesa. Y la forma de frenar ese apego es mediante el cese del anhelo. De ese punto en adelante, ya no hay más impresión de un "ser" esencial, ni tampoco se continua hacia el futuro la cadena causal de tendencias al apego. Por eso, la pregunta de "a dónde va el Buddha después de la muerte" deja de tener sentido alguno.

En definitiva, el samsara (los modos de interpretación de la experiencia) continúa hasta que se corten sus factores (es decir, hasta que eliminen las condiciones que hacen que esa interpretación y su potencial a surgir sigan vigentes).

No sé si esto aporta algo útil a la reflexión.
Cualquier feedback que puedan hacer, lo recibiré con gusto.

Saludos!

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Ananda
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda »

Gracias Javier por tu paciencia, no diré que te estás ganando el nibbana conmigo, pero sí algún cielo budista :)
Javier escribió:
Jue Sep 24, 2020 5:57 pm
La adherencia es una condición para la existencia resultante porque esa misma adherencia hace que uno regrese al ciclo de renacimento en un estado determinado por el propio kamma.
Fantástica la explicación de Bhikkhu Bodhi. Aquí señala a la adherencia, que define como deseo intenso, como factor que nos trae de vuelta al samsara. Pero más adelante dice:
Javier escribió:
Jue Sep 24, 2020 5:57 pm
La condición esencial para la ocurrencia de un nacimiento futuro es el kamma sano e insano, esto es, en la existencia activa presente.
¿Kamma qué sería aquí exactamente y qué relación tendría con la adherencia? sherlock
Javier escribió:
Jue Sep 24, 2020 5:57 pm
Coincido en gran parte con lo que dice el señor Pedro Ruiz en este extracto. Si algo tenía claro desde muy joven es que la paternidad biológica no estaba hecha para mí. Nunca desee tener hijos ( por lo menos en esta vida presente y menos en estos tiempos).
Esto podría haberlo escrito yo.
Javier escribió:
Jue Sep 24, 2020 5:57 pm
Lo que no me queda del todo claro de la afirmación final sobre que no volvería a nacer es si sugiere que al tener hijos biológicos "algo" de "él" volvería a nacer y de ahí que afirme tajantemente esa respetable opinión.
Él dice que no volvería a nacer, por eso mismo, no quiere traer a nadie a este mundo. Y yo le entiendo perfectamente.
Javier escribió:
Jue Sep 24, 2020 5:57 pm
Sí, pienso que tienes razón. Las tendencias subyacentes no plenamente conscientes hacia el deseo, la adherencia al existir, de volver a nacer..es precisamente una condición para el nacimiento: con la existencia como condición, nacimiento..y pena, lamento, enfermedad, vejez y muerte.
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bridif1 escribió:
Jue Sep 24, 2020 7:26 pm
Hola Ananda y Javier!
Que maravilla de aportes hacen mediante sus intercambios.
Gracias por ellos.
Bueno, yo pregunto y Javier responde :D
bridif1 escribió:
Jue Sep 24, 2020 7:26 pm
No sé si sea correcto el planteamiento de "volver al samsara".
¿Cuándo "dejamos" de estar en él?
Sólo sigo la lógica que parece desprenderse de los suttas, por ejemplo este párrafo como sabes se repite bastante:

El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que se tenía que hacer, fue realizado y, he aquí, no hay futuras vueltas a los estados de existencia.
bridif1 escribió:
Jue Sep 24, 2020 7:26 pm
Tal vez sea útil considerar al samsara y al Nibbana como descripciones de la mente
Leo tu mensaje y mi impresión es que haces una descripción estrictamente psicológica del samsara y el nibbana. Que yo te compro ojo, como escéptico materialista que soy. Pero, ¿es ésa la perspectiva de los suttas? En el hilo sobre el nibbana mi comprensión de las explicaciones del Venerable Rahula es que el nibbana es una realidad del universo, de naturaleza incondicionada, que la mente purificada puede tomar como objeto y erradicar definitivamente las impurezas. Es decir, no es una realidad psicológica, es 'otra cosa' que está ahí y que puede experimentarse completando el entrenamiento que supone el noble óctuple sendero.

Saludos y metta amigos smile
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.

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Javier
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier »

Brian, Ananda ada123123 smile
bridif1 escribió:
Jue Sep 24, 2020 7:26 pm
Hablar de samsara y Nibbana como lugares, aunque sea una metáfora, puede en ocasiones hacernos tomar la metáfora como algo real, lo que genera nuevos problemas.
Desde la perspectiva de los Suttas y de Abhidhamma, más concreta y detalladamente: el ciclo de renacimientos (samsara) y Nibbana no son metáforas de la realidad. De hecho, son realidades experimentables. En un sentido más estricto, todo lo que no sean las 8 conciencias ultramundanas que toman Nibbana como objeto, es decir, toda la materia y las conciencias mundanas, se puede decir que es samsarico, impermanente y condicionado. También hay grados de dukkha, desde un sufrimiento intenso y palpable en uno mismo y los demás hasta apegos más sutiles en las jhanacittas (conciencias jhana). Por ello sí que pienso y creo que en samsara hay lugares.

Recalco las palabras de Ananda:
Ananda escribió:
Jue Sep 24, 2020 10:26 pm
En el hilo sobre el nibbana mi comprensión de las explicaciones del Venerable Rahula es que el nibbana es una realidad del universo, de naturaleza incondicionada, que la mente purificada puede tomar como objeto y erradicar definitivamente las impurezas

bridif1 escribió:
Jue Sep 24, 2020 7:26 pm
en el momento en que un nuevo ente es concebido, su biología se ve afectada por las formas sociales, culturales, discursivas y lingüísticas con las que llegue a interactuar
Desde mi modesta opinión, cuando un ente/ser pronto a nacer es concebido, cuando se produce la concepción, aún no creo que esa biología de ese ser se vea afectada por formas sociales, culturales, etc. La conciencia de reconexión une la existencia previa con la presente. Es a partir de esa conciencia cuando surgen los dhammas materiales como la base del corazón y las décadas físicas del sexo, que posteriormente se irán desarrollando. En cuanto a las cualidades mentales que pueden surgir en ese momento, solo se me ocurren las 7 universales. Por ello, me parece que es pronto para que ese compuesto de mente y materia se vea afectado por esas condiciones externas.

Bikkhu Rahula lo muestra del siguiente modo en https://forobudismo.com/viewtopic.php?f=3&t=66&start=30

Y una nota esclarecedora también del Venerable U Nandisena:

. En el Abhidhamma el término pavatti, existencia, incluye el período desde la segunda conciencia hasta la
conciencia anterior a la conciencia de muerte.

Ananda escribió:
Jue Sep 24, 2020 10:26 pm
Kamma qué sería aquí exactamente y qué relación tendría con la adherencia?
Copio también literalmente el comentario de Bikkhu sobre las adherencias:
► Mostrar Spoiler
Entonces, sobre el kamma, sería apropiado recordar los tipos de kamma y cuando surgen los resultados. Si en esta existencia presente o en una segunda. Para un próximo mensaje, estimado Ananda, intento responder. Sería adelantarme mucho al curso del Venerable Bikkhu Rahula. ada123123
Ananda escribió:
Jue Sep 24, 2020 10:26 pm
Gracias Javier por tu paciencia, no diré que te estás ganando el nibbana conmigo, pero sí algún cielo budista
:D ..que podamos conocer todos los participantes y lectores Nibbana, amigo mío smile ..y si no, en esta vida, obtener un renacimiento en algún cielo, para continuar el entrenamiento ;) ada123123

Saludos

eq341
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Se denomina sabiduría (pañña) a eso que comprende claramente. Abhidhammavatara.

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Ananda
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda »

Javier escribió:
Vie Sep 25, 2020 8:49 pm
Copio también literalmente el comentario de Bikkhu sobre las adherencias:
► Mostrar Spoiler
Gracias Javier ada123123

Leyendo lo que vas escribiendo entiendo que la adherencia es lo que nos trae de vuelta al samsara, o dicho de otra forma, da continuidad a la existencia samsárica (Brian tiene razón al sugerir que en realidad el samsara no se abandona). Y el kamma determinaría la forma de ese regreso/continuidad. Es decir, en el tema del renacimiento la adherencia es el por qué y el kamma es el cómo.

Pero supongo que esa adherencia debe operar también a un nivel inconsciente / solapado / involuntario, de otra forma alguien como Pedro Ruiz o yo mismo no renacería. Entiendo que el momento en que esos deseos dejan de ser 'intensos' las tendencias subyacentes (obsesiones) se desvanecen, no puede hablarse más de adherencias y no hay más renacer, ni dukkha.

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Javier
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier »

Ananda escribió:
Vie Sep 25, 2020 10:31 pm
Leyendo lo que vas escribiendo entiendo que la adherencia es lo que nos trae de vuelta al samsara, o dicho de otra forma, da continuidad a la existencia samsárica (Brian tiene razón al sugerir que en realidad el samsara no se abandona). Y el kamma determinaría la forma de ese regreso/continuidad. Es decir, en el tema del renacimiento la adherencia es el por qué y el kamma es el cómo.
Sí, así entiendo también que funciona el proceso de renacer. Las adherencias son también denominadas ligaduras, nudos y corrientes. Los impedimentos son 6: deseo, mala voluntad, sopor y somnolencia, agitación y preocupación, duda e ignorancia.
Y también hay 10 ataduras: atadura del deseo sensual, del apego a la existencia en la materia sutil, del apego a la existencia inmaterial, de la aversión, de la vanidad, de las concepciones erróneas, de la adherencia a ritos y ceremonias, de la duda, de la agitación, de la ignorancia. Y 10 impurezas, donde se incluyen también la osadía y desvergüenza a cometer actos malvados.
Ananda escribió:
Vie Sep 25, 2020 10:31 pm
Pero supongo que esa adherencia debe operar también a un nivel inconsciente / solapado / involuntario,
Sí, porque si la descripción y análisis de las causas de renacer en samsara por parte del Buddha fueran pocas, también se nombran unas disposiciones latentes que se anticipan en el diagnóstico más de 2500 años a la psicología moderna, teorías psicoanalíticas y filosofía existencialista del siglo XX ( sobre este tipo de filosofía, el amigo Brian creo que sabe bastante smile ).

Esas disposiciones latentes son 7: disposición latente del deseo sensual, del apego a la existencia, de la aversión, de la vanidad, de las concepciones erróneas, de la duda, de la ignorancia. Vemos que son parecidas a las impurezas, corrupciones, ligaduras, nudos, etc. Pero qué es una disposición latente?

El Ven. Bikkhu Bodhi la expresa así:

Las disposiciones latentes (anusaya) son impurezas que “yacen dormidas con” (anusenti) el proceso mental al que pertenecen, emergiendo a la superficie como obsesiones cada vez que hay condiciones favorables. El término “disposiciones latentes” pone de relieve el hecho de que las impurezas pueden surgir mientras no hayan sido erradicadas por los senderos ultramundanos. Si bien todas las impurezas son, en un cierto sentido anusayas, las siete mencionadas aquí son las más importantes. Tanto el deseo sensual y el apego a la existencia son modos del factor mental de apego; las otras son cada una un factor mental diferente. Así en total seis factores mentales funcionan como disposiciones latentes

En el hilo de las tendencias subyacentes https://forobudismo.com/viewtopic.php?f=3&t=564 los compañeros confioreros disteis más claves sobre dichas disposiciones no claramente manifiestas. ada123123
Ananda escribió:
Vie Sep 25, 2020 10:31 pm
Brian tiene razón al sugerir que en realidad el samsara no se abandona)
Estoy de acuerdo: un Venerable Arahant, aunque haya abandonado los 5 agregados sujetos a la adherencia y en cierta forma se haya salido de lo mundano, continúa y permanece con los seres que aún no hemos alcanzado ese nivel de iluminación y seguimos renaciendo.

Un saludo, compañeros ada123123 smile

eq341

Pd: ya está disponible la sesión 4 del curso de Abhidhamma aplicada en Youtube. Muchas gracias, Banthe, Caranapali, oyentes y participantes. ada123123 smile

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Ananda
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda »

Javier escribió:
Sab Sep 26, 2020 10:57 am
Esas disposiciones latentes son 7: disposición latente del deseo sensual, del apego a la existencia, de la aversión, de la vanidad, de las concepciones erróneas, de la duda, de la ignorancia. Vemos que son parecidas a las impurezas, corrupciones, ligaduras, nudos, etc. Pero qué es una disposición latente?

El Ven. Bikkhu Bodhi la expresa así:

Las disposiciones latentes (anusaya) son impurezas que “yacen dormidas con” (anusenti) el proceso mental al que pertenecen, emergiendo a la superficie como obsesiones cada vez que hay condiciones favorables. El término “disposiciones latentes” pone de relieve el hecho de que las impurezas pueden surgir mientras no hayan sido erradicadas por los senderos ultramundanos. Si bien todas las impurezas son, en un cierto sentido anusayas, las siete mencionadas aquí son las más importantes. Tanto el deseo sensual y el apego a la existencia son modos del factor mental de apego; las otras son cada una un factor mental diferente. Así en total seis factores mentales funcionan como disposiciones latentes
Muy agradecido por despejar mis dudas en este tema worship2

Por favor, prosiga vuesa merced con el hilo como mejor estime. A sus pies quedo biggrin

ada123123
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Javier
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier »

Ananda escribió:
Sab Sep 26, 2020 9:38 pm
Muy agradecido por despejar mis dudas en este tema

Por favor, prosiga vuesa merced con el hilo como mejor estime. A sus pies quedo
Por favor, acepte vuecencia este cordial saludo ada123123 antes de proseguir :D

Esta publicación pretende ser un resumen-comentario de la sesión 4 del curso de Abhidhamma impartido por nuestros queridos y Venerables Bikkhu Rahula y Caranapali y tal vez sirva para refrescar conocimientos sobre la profundidad de entendimiento, sabiduría y penetración de la realidad que Gotama Buddha y Discípulos nos regalaron en el Tipitaka y concretamente en el Abhidhamma, que es la que nos ocupa aquí.

En la sesión 4 ( suelen durar 2 horas aproximadamente y los últimos 20 o 25 minutos están dedicados a responder preguntas). Se mencionaron las 18 conciencias sin raíz. 15 son resultantes del kamma sano o insano y 3 son plenamente funcionales, no son resultado del kamma. Ninguna de ellas contiene ninguna de las 6 raíces sanas e insanas. Pero estas 18 cumplen una función en el proceso cognitivo.

El proceso cognitivo o unidad de conciencia son los "átomos" mentales, que a su vez se componen de 17 momentos de conciencia que surgen y cesan. Los procesos cognitivos son de varios tipos y suceden a una velocidad inmedible. Sólo el ojo del entendimiento de un Buddha pudo llegar a tan colosal nivel de detalle del funcionamiento de la mente. A modo de símil, rescato un vídeo y la secuencia y orden de un proceso cognitivo de la puerta de los sentidos.




En el reloj del vídeo, el número 0 representa la "continuidad vital detenida". Inmediatamente anterior a este momento, esa continuidad vital ( es un tipo de conciencia fuera del proceso cognitivo, aunque también toma un objeto) ha vibrado por un instante, se detiene, y empieza el proceso cognitivo. La secuencia sería la siguiente:

Cuando la manecilla ha llegado al número 1, una conciencia de "advertencia en la puerta del sentido" ha surgido y cesado.

Del número 1 al 2 se produce la "conciencia del ojo" que surge y cesa.

Del número 2 al 3 la "conciencia de recepción" que surge y cesa.

Del 3 al 4 la "conciencia de investigación" surge y cesa.

Del 4 al 5 la "conciencia de determinación" surge y cesa.

Del 5 al 12 las "conciencias javanas" surgiendo y cesando

Luego la "conciencia de registro" surgiendo y cesando y vuelta a la continuidad vital.


Este sería un proceso cognitivo en la puerta del ojo. Pero dependiendo de si se está experimentando un objeto muy deseable, medianamente deseable o indeseable, o si se está experimentando un objeto grande o pequeño, o claro y oscuro. Los tipos de conciencia pueden surgir o no.

Por ejemplo, en un proceso cognitivo en alguna puerta de los 5 sentidos con un objeto pequeño o muy pequeño las "javanas" no surgen, sino que el flujo de continuidad vital es más largo y "acapara", por decirlo de alguna manera, ese proceso cognitivo fútil.

Entonces, creo que es importante definir ese momento de "javana" en los procesos cognitivos, porque ahí, en ese momento y con ese tipo de conciencias es lo que generará kamma, tanto sano como insano.

Someramente, así se ejemplificaria un átomo de conciencia con "sub-particulas" mentales, lo que conforma una unidad de conciencia momentánea. Los procesos cognitivos son una de las 4 realidades últimas e irreductibles.


Otra de las realidades últimas e irreductibles es la materia que también está compuesta de átomos: grupos de cualidades materiales inseparables y otros separables. El grupo mínimo e inseparable de materia se denomina en Abhidhamma "octava pura" y está compuesto de 8 cualidades/fenómenos/dhammas materiales: eran la extensión sólida, temperatura, movimiento, consistencia interna (elemento agua), color, olor, sabor y nutriente. Estos átomos de materia al igual que las unidades de conciencia no son sustancias eternas, permanentes, sino que surgen y desaparecen por condiciones: las 24 relaciones de condicionalidad.

Poniendo un ejemplo sobre estas octavas puras y usando regiones y lugares que conozco y he pisado de la tierra donde nací/renaci: España/Spain. Pienso que un grano de arena cumple la definición de "octava pura". No porque me dedique a comer granos de arena que son muy nutritivos :lol: ..no, no. Tienen cualidad nutritiva apta para las especies vegetales, por ejemplo, que pueden germinar por medio de una semilla y otras condiciones.

Si juntaramos todos los granos de arena de las playas de Euskadi, Cantabria, Asturias, Galicia, el litoral Atlántico portugués, Andalucía, Murcia, Valencia, Cataluña, las de las Islas Canarias..y hasta todos los de Marruecos, Egipto, hasta el Ganges, etc..no se agotaría el espacio infinito. Sólo ocupan una mínima parte de espacio. El número de esos granos de arena es inconmensurable. Cuantas de esas octavas puras habrá en otros sistemas planetarios? :shock: :shock: :shock: .

Pero aún quedan muchas sesiones hasta llegar al capítulo de la materia. Sólo es un pequeño anticipo. ada123123


Como resumen final de lo que se trató en la sesión también: las características de los 8 estados insanos con raíz en el apego. Se me ocurre copiar un extracto del "Abhidhammavatara" de los Venerables Buddhadatta y U Nandisena:
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Un saludo, mío amico ada123123
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Ananda
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda »

Javier ada123123

Entiendo que para el budismo el flujo/continuo de la conciencia está compuesto por millones de 'paquetes discretos' que surgen y cesan a cada segundo. No soy conocedor de esta materia, pero hace años se propuso un modelo de la conciencia que parecía ir en esta dirección.
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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.

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Javier
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier »

@Ananda ada123123
Ananda escribió:
Mié Sep 30, 2020 10:08 pm
Entiendo que para el budismo el flujo/continuo de la conciencia está compuesto por millones de 'paquetes discretos' que surgen y cesan a cada segundo. No soy conocedor de esta materia, pero hace años se propuso un modelo de la conciencia que parecía ir en esta dirección.
Sí, parece que estos estudios experimentales están más en consonancia con lo que se afirma en el Abhidhamma sobre la conciencia. Por ejemplo, en el artículo se dice:

" Se propone que la conciencia surge a intervalos de hasta 400 milisegundos con "brechas de inconsciencia en medio".

Esas "brechas de inconsciencia en medio" parecen similares a lo que en Abhidhamma se denomina "conciencias de continuidad vital" y que pertenecen a ese tipo de conciencias denominadas de libre proceso, "fuera" del proceso cognitivo. Muy resumidamente: en el flujo continuo de conciencia de un individuo cualquiera ( e incluyo a los animales también) hay unas conciencias intermitentes que surgen y cesan entre los procesos cognitivos, no sé exactamente si a esa velocidad del estudio citado, pero en cualquier caso a gran velocidad.

Hacen la función de "tope" entre dos procesos cognitivos cualesquiera y cada "paquete" cognitivo constaría de 17 conciencias con una función específica en el proceso cognitivo. Esa conciencia de continuidad vital es una puerta, la puerta de la mente y cuando se abre, es decir, cuando cesa esa conciencia de continuidad vital, surge la conciencia de "advertencia en la puerta de la mente" dando comienzo al proceso cognitivo de 17 conciencias mentales "empaquetadas" .

La conciencia de reconexión entre una existencia anterior y la presente también pertenece a este tipo de conciencias libres del proceso. Tienen en común que al ser conciencias toman también un objeto, uno de estos tres: kamma, signo de kamma o signo de destino de la existencia inmediatamente anterior. Creo que habría que lograr el estado de Arahant, entrar en la quinta jhana y alcanzar maestría en ese tipo de super-conocimiento de recuerdo de vidas pasadas. Al menos, así entiendo que se explica a grandes rasgos en los Textos canónicos comentariales. Y parece que no todos los Arahants podían conseguirlo tampoco. El Venerable Mahamoggallana era uno de los más destacados en lograr estos conocimientos superiores.

El artículo se centraba en la actividad del cerebro para llegar a esta nueva perspectiva (aunque vemos que no es del todo novedosa) sobre el flujo de conciencia. Y aquí hay que recordar lo siguiente sobre la "base del corazón", es decir, la base física de la mente.

Bikkhu Bodhi:

"Base del corazón (hadayavatthu). De acuerdo con los comentaristas pali, el corazón sirve de apoyo físico para todas las conciencias aparte de los dos grupos de cinco conciencias de los sentidos, que tienen sus respectivas sensibilidades como bases. En el Abhidhamma canónico la base del corazón no se menciona explícitamente. El Paṭṭhāna, el último libro del Abhidhamma Pitaka, simplemente se refiere a “aquella materia en dependencia de la cual el elemento mental y elemento de la conciencia mental ocurren” (i:4). Los Comentarios, sin embargo, después especifican “aquella materia” como la base del corazón, una cavidad situada dentro del corazón físico.

En el plano de los sentidos se encuentran las seis bases, excepto en el caso de aquellos ciegos o sordos congénitos. En el mundo de la materia sutil las tres bases de la nariz, lengua y cuerpo —los apoyos para los correspondientes tipos de experiencia sensual— están ausentes, dado que estos tipos de experiencia sensual son más bastos que los otros dos (vista y oído) y de esta manera están excluidos de este plano elevado. Los comentaristas dicen que los seres allí poseen las formas físicas de los órganos, pero estos órganos carecen de sensibilidad y por lo tanto no pueden servir como bases del olfato, gusto y tacto, experiencias sensoriales que no ocurren en el plano de la materia sutil. En el mundo inmaterial ninguna base existe porque todas las bases son materiales."


Por lo que parece, este estudio sobre el flujo de conciencia (gracias por traerlo, Ananda) está más en consonancia con los "postulados" budistas, en mi modesto entender, aunque haya alguna discrepancia sobre la base física de la mente. Pero ya habrá tiempo de indagar más en ello. Ahora, un nuevo capítulo del estupendo curso de Anatomía de la realidad de Banthe Rahula y kapila Caranapali. ada123123

Precisamente en esta sesión se abordan las conciencias con raíz en la aversión y una cuestión que me planteo es: cuando uno está enfurecido a grados elevados, en que parte interna del cuerpo de uno se percibe más claramente? En el corazón o el cerebro?

Bueno, no se pierdan la sesión 5 del curso para cuando más gusten de verlo y en días venideros, antes de la sesión 6, intentaré sacar un resumen de lo que se va viendo.

smile ada123123

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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda »

Javier escribió:
Lun Oct 05, 2020 6:25 pm
El Paṭṭhāna, el último libro del Abhidhamma Pitaka, simplemente se refiere a “aquella materia en dependencia de la cual el elemento mental y elemento de la conciencia mental ocurren” (i:4). Los Comentarios, sin embargo, después especifican “aquella materia” como la base del corazón, una cavidad situada dentro del corazón físico.
¿Y no es posible que se refiera también al cerebro? Por cierto en los textos pali no recuerdo que se cite este órgano y no entiendo el motivo :|
Javier escribió:
Lun Oct 05, 2020 6:25 pm
. Los comentaristas dicen que los seres allí poseen las formas físicas de los órganos, pero estos órganos carecen de sensibilidad y por lo tanto no pueden servir como bases del olfato, gusto y tacto, experiencias sensoriales que no ocurren en el plano de la materia sutil.
Algo difícil de justificar desde un punto de vista evolutivo. Como alguien dijo es la función la que hace al órgano y no al revés.
Javier escribió:
Lun Oct 05, 2020 6:25 pm
Precisamente en esta sesión se abordan las conciencias con raíz en la aversión y una cuestión que me planteo es: cuando uno está enfurecido a grados elevados, en que parte interna del cuerpo de uno se percibe más claramente? En el corazón o el cerebro?
Muy bueno. Sí como ya hemos visto en el hilo hay una estrecha conexión entre el cerebro y el corazón.
Javier escribió:
Lun Oct 05, 2020 6:25 pm
intentaré sacar un resumen de lo que se va viendo.
Agradecido ada123123
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