Ananda escribió: ↑09 May 2024 12:18
(*) Satisfecho: alguien que da por bueno un progreso escaso, que no mantiene un nivel alto de exigencia sobre la práctica.
Hola amigo.
Quizás no comprenda bien lo que quieres transmitir; o creo entender que lo que desprende el Sutta sobre esa frase, que es en referencia alguien con un progreso medio-alto y con un nivel proporcional pero no en el grado de Arahant.
Por ello aún, a pesar de conocer por si mismo el camino del entrenamiento gradual (anupubbi-sikkha) hacia la liberación del sufrimiento, todavía necesita del empeño en lograr más esfuerzo:
AN 5,53 Padhaniyanga Sutta
"Discurso sobre los factores del recto esfuerzo".
Marzo 1, 2009 por Bosque Theravada
"Cinco factores que ayudan a mantener un nivel adecuado de esfuerzo para alcanzar la meta".
“Monjes, estos son los cinco factores del correcto esfuerzo. ¿Cuáles cinco?
“He aquí, monjes, el monje tiene fe y cree en la Iluminación del Tathagata: ‘Realmente, el Bienaventurado es puro, plenamente iluminado, perfecto en conocimiento y conducta, completo, experto en relación al mundo, el insuperable amansador de aquella gente que es calificada para ser dócil, el maestro de las divinidades y de los seres humanos, despierto y bendito’.
“Él mora libre de enfermedades y disconformidades, goza de buena digestión, mora con no demasiado frío ni demasiado calor, siempre moderado, es idóneo para realizar el [correcto] esfuerzo.
“Él no es fraudulento ni deshonesto. Se manifiesta asimismo al maestro o a sus sabios amigos en la vida santa tal como realmente es.
“Él mantiene la energía que le permite abandonar los perjudiciales estados mentales y retener los estados mentales saludables. Mora con la firme resolución, es sólido en su esfuerzo y no elude sus responsabilidades concernientes a los saludables estados mentales.
“Él discierne a través de un perspicaz conocimiento que lleva al surgimiento de la meta final: conocimiento noble, penetrante, que conduce al fin del sufrimiento.
“Monjes, estos son los cinco factores del correcto esfuerzo.»
Traducido por Isidatta para el Bosque Theravada © 2009
Edición de Bosque Theravada © 2009
https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... -esfuerzo/
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2. Sekkhavasena Dutiyanayabhumiparicchedo – Segundo método: del monje que sigue el curso del perfeccionamiento
[27] {7} “Monjes, tomemos el caso de un monje que sigue el curso del perfeccionamiento, cuya mente todavía no ha sido liberada en su totalidad, y que sigue aún aspirando la suprema liberación de las ataduras, tiene el conocimiento directo de la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no debería concebir que [él mismo] es tierra, no debería concebir que [él mismo] está en la tierra y no debería concebir que [él mismo] está fuera de la tierra; no debería concebir la tierra como “mía” y no debería deleitarse en la tierra. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, debería conocer con certeza.
[28-49] “Tiene el conocimiento directo del agua como agua… fuego… aire… seres… dioses… Pajapati… Brahma… Radiación Luminosa… Gloria Resplandeciente… Fruición Abundante… Gran Ser… base del espacio infinito… base de la conciencia infinita… base de la nada… base de la ni percepción ni la no-percepción… visión… audición… sensibilidad… cognición… unidad… diversidad… todo… os digo, debería conocer con certeza.
[50] “Tiene el conocimiento directo del Nibbana como Nibbana. Habiendo conocido directamente el Nibbana como Nibbana, no debería concebir que [él mismo] es Nibbana, no debería concebir que [él mismo] está en el Nibbana y no debería concebir que [él mismo] está fuera del Nibbana; no debería concebir el Nibbana como “mío” y no debería deleitarse en el Nibbana. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, que debería conocer con certeza".
MN 1
Sāriputta escribió: ↑09 May 2024 12:58
“Amigo Sariputta, ¿qué es la felicidad en este Dhamma y Disciplina y qué es el sufrimiento?”.
“El descontento, amigo, es el sufrimiento en este Dhamma y Disciplina, y el disfrute es la felicidad...
Gracias a ti.
Sankhittena pañcupādānakkhandā dukkhā...
"En resumen, los cinco agregados de la adherencia (apego) son sufrimiento".
El disfrute será la felicidad, supongo, porque a falta del testimonio de un renunciante bhikkhu, no lo sé.
Más sobre esa desconocida felicidad:
AN 4,198 Attantapa Sutta
"Auto-tormento".
Diciembre 28, 2017 por Bosque Theravada
"El curso gradual del entrenamiento monástico".
[Leer en pali]
[198] “Monjes, he aquí estas cuatro clases de personas que pueden encontrarse en este mundo. Y, ¿cuáles son esas cuatro?
(...)
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“Y, ¿cómo es, monjes, persona que no se atormenta a sí misma ni persigue la práctica de atormentarse a sí misma, y tampoco atormenta a otros ni persigue la práctica de atormentar a otros; persona que, debido a que no se atormenta a sí misma ni atormenta a otros, en esta presente vida mora sin hambre, con la sed apagada, refrescada, experimentando la felicidad, habiendo ella misma llegado a ser divina?
“He aquí, monjes, el Tathagata aparece en el mundo, realizado y completamente iluminado, perfecto en comportamiento y conocimiento, sublime, conocedor de los mundos, incomparable líder de personas destinadas a ser dóciles, maestro de devas y seres humanos, iluminado, bendito. Habiendo descubierto este mundo con sus dioses, sus Maras y Brahmas, con sus ascetas y brahmanes con el conocimiento directo, se lo da de conocer luego a todas las personas. Enseña el Dhamma que es agradable en el principio, agradable en el medio y agradable al final, con recto espíritu y letra; el cual revela la vida santa perfecta y completamente pura.
“El hombre hogareño o su hijo, o cualquiera que haya nacido en algún otro clan escucha ese Dhamma. Al escucharlo, adquiere fe en el Tathagata. Y una vez que esa fe se cimienta, se afianza y persevera en ella, considera lo siguiente: ‘La vida del hogar es polvorienta y llena de gente, la vida sin hogar amplia y abierta. No es sencillo, mientras se permanece viviendo dentro del clan, llevar una vida santa completamente perfecta y pura. ¿Qué tal si corto mi cabello y barba, y habiéndome envestido con el hábito amarillo, doy paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?’. Entonces, habiendo cortado su cabello y barba, y habiéndose envestido con el hábito amarillo, abandonando una pequeña o una gran fortuna, abandonando una pequeña o una enorme cantidad de familiares, da el paso de la vida en el hogar a la vida sin hogar.
“Abandonando la falsedad al hablar, se abstiene de decir mentiras; únicamente habla lo que es verdad, se apega a los hechos, es digno de confianza y uno que no engaña al mundo. Abandonando la maldad al hablar, se abstiene de la malicia en el habla; habiendo escuchado algo aquí se abstiene de repetirlo allá, de esta manera renuncia a generar cismas y confrontaciones que dividan a las personas; por el contrario, es alguien que se alegra en la concordia y busca la unión entre las personas, promotor de la amistad, orador de frases que fomentan la hermandad. Abandonando la frivolidad al hablar, enuncia palabras que son amables, que son agradables al oído, aquellas que infunden amor y llegan al corazón, se expresa de manera cortés, con lo que es deseable por muchos… lo que agrada a la mayoría. Abandonando el enredo y el chisme al hablar, se abstiene de tomar parte en pláticas sin sentido, de esta forma habla únicamente lo que es un hecho, habla lo que es bueno, habla de manera prudente y cuando es requerido, él instruye sobre el Dhamma y la Disciplina; con total prudencia, pronuncia aquello que es digno de recordar, que es razonable, que lleva a la moderación y es benéfico.
“Se abstiene de maltratar plantas y semillas. Únicamente come una vez al día, se abstiene de comer en la noche, fuera del tiempo propicio. Se abstiene de bailar, cantar, de escuchar música o de ser partícipe de cualquier acto de entretenimiento. Se abstiene de usar guirnaldas, de ungirse con ungüentos, o de utilizar esencias o lociones. Se abstiene de sentarse en cojines elevados, además de abstenerse de aceptar oro y plata. Se abstiene de aceptar grano entero… carne entera… mujeres… hombres… esclavos… cabras u ovejas… aves o cerdos… elefantes… ganado… caballos o yeguas… además, se abstiene de aceptar parcelas o tierras. Se abstiene de convertirse en mensajero. Se abstiene de comprar y vender. Se abstiene de pesajes falsos, de falsificar medidas o de cualquier tipo de transacción. Se abstiene de engañar, de hacer trampa, de defraudar o de aventajar a las personas. También se abstiene de herir o de infligir daño a cualquier ser sintiente… de convertirse en bandido, de asaltar y engendrar violencia.
“Se contenta con el triple manto que cubre su cuerpo y con las limosnas que le mantienen con vida y, a donde quiera que va, únicamente lleva esto consigo. De la misma manera que los pájaros sólo llevan sus alas como carga, así también, el monje se contenta únicamente con estas dos cosas. Es así como poseyendo este agregado de noble virtud, experimenta en sí mismo una felicidad que es intachable, una que está completamente libre de culpa.
“De esta manera, al observar una forma con el ojo no se apega a sus signos ni a sus características, pues [sabe que] si dejase la facultad de la vista desprotegida, los perjudiciales estados de codicia o anhelo podrían invadir su mente; es así como practica la restricción al ver, es así como guarda la facultad del ojo, es así como limita la influencia de la facultad del ojo. Al escuchar un sonido con el oído… al oler un olor con la nariz… al probar un sabor con la lengua… al tocar un objeto con el cuerpo… al reconocer un objeto con la mente, bajo ninguna circunstancia se adhiere a sus signos y características, pues si llegara a hacerlo, los perjudiciales estados de codicia y anhelo podrían invadir su mente… Poseyendo estas nobles restricciones sobre sus facultades, experimenta en sí mismo una felicidad que es inmaculada.
“Se convierte en alguien que actúa con clara comprensión, tanto cuando va hacia delante como hacia atrás; alguien que actúa con clara comprensión cuando mira hacia delante como cuando mira en otras direcciones; alguien que actúa con clara comprensión cuando flexiona y extiende sus extremidades; alguien que actúa con clara comprensión cuando se viste con su manto interior y cuando se viste con su manto exterior; alguien que actúa con clara comprensión cuando lleva su cuenco, cuando come, cuando bebe, cuando degusta o consume el alimento; alguien que actúa con clara comprensión cuando defeca u orina; alguien que actúa con clara comprensión cuando camina, cuando está de pie, cuando está sentado, cuando comienza a quedarse dormido, cuando se levanta, cuando habla y cuando se queda callado.
“Es así como, poseyendo este agregado de noble virtud, estas nobles restricciones sobre sus facultades, y poseyendo esta noble atención consciente y clara comprensión, el monje recurre a un lugar apartado: al bosque, al pie de un árbol, una montaña, un barranco, el interior de una cueva, un cementerio, en medio de la selva, un espacio abierto o un montón de paja.
“Y, habiendo retornado de su ronda de limosnas, luego de haber consumido su alimento, se sienta, cruzando las piernas y con su cuerpo erguido establece la atención delante de él. Habiendo abandonado la codicia y el anhelo por el mundo, permanece con la mente libre de obstrucciones; así purifica su mente de impedimentos. Habiendo abandonado la mala voluntad y el odio, permanece con la mente compasiva por el bienestar de todos los seres vivientes; así purifica su mente de impedimentos. Habiendo abandonado la pereza y apatía, permanece libre de obstrucciones, percibiendo la luz, totalmente consciente y despierto; así purifica su mente de impedimentos. Habiendo abandonado la inquietud y el remordimiento, permanece en calma con la mente pacífica hacia el interior; así purifica su mente de impedimentos. Habiendo abandonado la duda, permanece lejos de ella, sin perplejidad acerca de lo que es beneficioso; así purifica su mente de impedimentos.
“Habiendo abandonado estos cinco obstáculos, imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría, apartado de los placeres sensuales, apartado de los perjudiciales estados, el monje entra y permanece en el primer jhana, el cual está acompañado del pensamiento aplicado y sostenido, con felicidad y placer nacidos de la reclusión.
“De nuevo, dejando atrás el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana, el cual está acompañado de la confianza interior y la unificación de la mente, arrobamiento y placer nacidos de la concentración.
“De nuevo, con el desvanecimiento del arrobamiento, con la mente plenamente consciente, aun siendo sensible al placer con el cuerpo, entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declaran: ‘Ecuánime y plenamente consciente, tiene una morada agradable’.
“De nuevo, con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición de la alegría y abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, el cual viene acompañado de la purificación de la atención consciente por medio de la ecuanimidad.
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“Cuando su mente está así concentrada, ha sido purificada y se encuentra luminosa, sin mancha, libre de imperfecciones, maleable, manejable, firme y ha alcanzado la imperturbabilidad, la dirige al conocimiento de sus vidas pasadas. Recuerda sus múltiples vidas pasadas, esto es, un nacimiento, dos nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos eones de contracción cósmica, muchos eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión cósmica, así: ‘Allí tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal fue mi alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida. Muriendo en este u otro estado, renací allí o acá. Allí también tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal fue mi alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de mi vida’. Así conoce sus múltiples moradas pasadas con sus aspectos y detalles.
“Cuando su mente está así concentrada, ha sido purificada y se encuentra luminosa, sin mancha, libre de imperfecciones, maleable, manejable, firme y ha alcanzado la imperturbabilidad, la dirige al conocimiento del fallecimiento y renacimiento de los seres. Ve por medio del ojo divino, purificado y que supera al humano, seres falleciendo y renaciendo, inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados según su kamma, así: ‘Estos seres involucrados con la mala conducta de cuerpo, palabra y mente, que injuriaron a los Nobles, que mantuvieron opiniones erróneas y realizaron acciones bajo la influencia de lo incorrecto, con la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han renacido en el plano de privación, en el mal destino, en los reinos inferiores y hasta en el infierno. Pero estos otros seres, dotados de buena conducta de cuerpo, palabra y mente, que no injuriaron a los Nobles, que mantuvieron opiniones correctas y realizaron acciones bajo la influencia de la rectitud, con la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han reaparecido en buenos destinos, incluso en el mundo celestial’. Es así, como por medio del ojo divino, purificado y que supera al humano, ve seres falleciendo y reapareciendo, inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados según su kamma.
“Cuando su mente está así concentrada, ha sido purificada y se encuentra luminosa, sin mancha, libre de imperfecciones, maleable, manejable, firme y ha alcanzado la imperturbabilidad, la dirige al conocimiento de la destrucción de las corrupciones mentales. Entiende tal como realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’; entiende tal como realmente es: ‘Este es el origen de la insatisfacción’; entiende tal como realmente es: ‘Este es el cese de la insatisfacción’; entiende tal como realmente es: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. Y entiende tal como realmente es: ‘Estas son las corrupciones mentales’; entiende tal como realmente es: ‘Este es el origen de las corrupciones mentales’; entiende tal como realmente es: ‘Este es el cese de las corrupciones mentales’; entiende tal como realmente es: ‘Este es el sendero que conduce al cese de las corrupciones mentales´.
«Y cuando conoce y ve de esta manera, su mente es liberada de la corrupción de la sensualidad, de la corrupción de la existencia, de la corrupción de la ignorancia. Con la liberación se da cuenta [de que]: ‘Está liberado’. Y comprende esto: ‘El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que tenía que hacerse ha sido realizado y, he aquí, no hay más futuros estados de existencia’.
Creo que ya es suficiente por ahora.
Saludos amigos.
con mettā
Reeditado para corregir la referencia a Sutta.
