Lo esencial y lo secundario/complementario en el camino al Nibbana
Publicado: 04 Jun 2019 08:45
Hola a todos, estimados compañeros del camino.
Les contextualizo un poco sobre los motivos de la apertura de este hilo.
Desde hace muchos años he estado profundamente atraído a la filosofía, inicialmente por motivos muy distintos a los que me inclinan en el presente hacia ella. Siempre he visto en este arte (si es que se me permite llamarle así) algo que va más allá de los caminos de la apariencia y, en general, siempre hallé consuelo en eso. Fue la filosofía la que lentamente me fue acercando al misticismo y la introspección, y fue lo que me hizo pasar del cristianismo a otras tradiciones como el hinduísmo, el taoísmo y, finalmente, el buddhismo. De todas he recogido las flores más bellas, y todas han aportado en mí valiosísimos principios, ideas, reflexiones y saberes que utilizo (y que se ven justificadas y fundamentadas) en la práctica buddhista.
La filosofía me ha ayudado (con mayor o menor grado de éxito) a cultivar un espíritu crítico e inquisitivo, el cual ha sido -en mi opinión y experiencia personal- fundamental para guiar mis andanzas por el Dhamma. El misticismo de otras tradiciones me ha ayudado a considerar la idea de que hay mucho que quizás jamás podremos comprender, y que nuestras limitaciones culturales y biológicas nos impiden ver. Gracias a éstas, mi espíritu ha calmado la soberbia intelectual que durante tanto tiempo me atormentó, y que me hacía sentirme seguro de mi ignorancia. Me han ayudado a apreciar muchísimo más la compasión y la humildad que nace de reconocer las propias limitaciones.
En fin, todos estos otros senderos han aportado tanto en mi ruta, que no veo posible mi propia práctica buddhista sin ellos. Pero aquí está precisamente el punto que me lleva a la creación de este tema:
El hecho de que estos saberes sean importantes para mí no significa que sean necesarios y fundamentales para el Dhamma.
Si mi preguntan a mí, soy de la opinión de que el Buddha fue uno de los filósofos más grandes que jamás haya existido, y uno de los más prácticos a su vez. En su cuna y sus circunstancias se alinearon las condiciones justas para producir un individuo que cambiaría el curso de la humanidad, aunque no sin antes pasar por una miríada de otros caminos. Ese andar le confirió herramientas y habilidades que le hicieron ser lo que fue (y que probablemente nunca conoceremos por completo en su amplitud; no por nada se dice que dentro de las cosas que no deberíamos intentar conjeturar está el rango de habilidades de un Buddha), y las utilizó todas en pos de encontrar la liberación final. Tras haber encontrado la Meta, y tras muchos años de experiencia de práctica (como Bodhisatta y como maestro del Sangha) supo lo que era esencial y lo que no lo era en el camino al Nibbana, lo cual fue sintetizado en el Noble Óctuple Sendero; todo lo importante está allí, y lo demás puede dejarse de lado, y por la misma razón no fueron enseñadas por el Buddha (pues no eran necesarias para extinguir el sufrimiento y la insatisfacción). Como dije, si bien considero al Buddha como un filósofo, no considero que el Dhamma sea una mera tradición filosófica.
El hecho de que muchos caminos aporten herramientas para El Camino no significa que ellas sean necesarias para recorrerlo en hasta su fin.
Hay muchas tradiciones, habilidades y saberes que pueden contribuir en el sendero del Dhamma, y vemos algunos ejemplos en la "alabanza relativa" que hace el Buddha al 'aniquilacionismo', del que dice que dentro de los caminos que no llevan al Nibbana, ese es de los mejores por cultivar el desapasionamiento por los sentidos. También vemos como los distintos monjes y monjas del Sangha poseen variadas capacidades, que aunque útiles, no son cultivadas con demasiado énfasis en la práctica: la gran memoria del Ven. Ananda contribuyó en gran medida (según nos cuenta la tradición ortodoxa) a la codificación de los suttas; y la gran capacidad crítica, sabiduría, entendimiento y poder meditativo del Ven. Moggallana le hicieron conocido como guía de quienes ya habían entrado en la corriente y como usuario de poderes psíquicos. De estos ejemplos se podría pensar que deberíamos cultivar las mismas habilidades y al mismo nivel que estos ascetas y monjes, pero sabemos que el sendero no lo requiere así en su totalidad. En este sentido, el sendero es altamente pragmático.
A través de mi poco tiempo de práctica, he podido ver esta riqueza de diversidad en la comunidad buddhista: hay quienes tienen una fuerte fe en desmedro (quizás) de su capacidad analítica; otros bastante pragmáticos y poco inquisitivos; unos muy empáticos y compasivos, y otros demasiado estrictos; unos muy carismáticos, y otros muy lacónicos e introvertidos; están los que entran a la corriente por fe, y los que entran por investigación. Todas estas cualidades y herramientas han sido valoradas por el Buddha en tanto no contravengan con la esencia del Dhamma. Pero ¿qué es para ustedes esa esencia?
Finalizo con unas preguntas:
¿Qué consideran ustedes esencial en el sendero al Nibbana?
¿Qué es secundario, aunque complementario al sendero?
¿Qué creen ustedes que debe ser dejado de lado por ser incompatible con el objetivo primario?
¿Qué caminos, tradiciones, saberes y habilidades sienten que han sido importantes en sus propios caminos?
Cualquier respuesta y experiencia la agradeceré muchísimo.
Un saludo fraterno a todos.
Que tengan un maravilloso día!
Les contextualizo un poco sobre los motivos de la apertura de este hilo.
Desde hace muchos años he estado profundamente atraído a la filosofía, inicialmente por motivos muy distintos a los que me inclinan en el presente hacia ella. Siempre he visto en este arte (si es que se me permite llamarle así) algo que va más allá de los caminos de la apariencia y, en general, siempre hallé consuelo en eso. Fue la filosofía la que lentamente me fue acercando al misticismo y la introspección, y fue lo que me hizo pasar del cristianismo a otras tradiciones como el hinduísmo, el taoísmo y, finalmente, el buddhismo. De todas he recogido las flores más bellas, y todas han aportado en mí valiosísimos principios, ideas, reflexiones y saberes que utilizo (y que se ven justificadas y fundamentadas) en la práctica buddhista.
La filosofía me ha ayudado (con mayor o menor grado de éxito) a cultivar un espíritu crítico e inquisitivo, el cual ha sido -en mi opinión y experiencia personal- fundamental para guiar mis andanzas por el Dhamma. El misticismo de otras tradiciones me ha ayudado a considerar la idea de que hay mucho que quizás jamás podremos comprender, y que nuestras limitaciones culturales y biológicas nos impiden ver. Gracias a éstas, mi espíritu ha calmado la soberbia intelectual que durante tanto tiempo me atormentó, y que me hacía sentirme seguro de mi ignorancia. Me han ayudado a apreciar muchísimo más la compasión y la humildad que nace de reconocer las propias limitaciones.
En fin, todos estos otros senderos han aportado tanto en mi ruta, que no veo posible mi propia práctica buddhista sin ellos. Pero aquí está precisamente el punto que me lleva a la creación de este tema:
El hecho de que estos saberes sean importantes para mí no significa que sean necesarios y fundamentales para el Dhamma.
Si mi preguntan a mí, soy de la opinión de que el Buddha fue uno de los filósofos más grandes que jamás haya existido, y uno de los más prácticos a su vez. En su cuna y sus circunstancias se alinearon las condiciones justas para producir un individuo que cambiaría el curso de la humanidad, aunque no sin antes pasar por una miríada de otros caminos. Ese andar le confirió herramientas y habilidades que le hicieron ser lo que fue (y que probablemente nunca conoceremos por completo en su amplitud; no por nada se dice que dentro de las cosas que no deberíamos intentar conjeturar está el rango de habilidades de un Buddha), y las utilizó todas en pos de encontrar la liberación final. Tras haber encontrado la Meta, y tras muchos años de experiencia de práctica (como Bodhisatta y como maestro del Sangha) supo lo que era esencial y lo que no lo era en el camino al Nibbana, lo cual fue sintetizado en el Noble Óctuple Sendero; todo lo importante está allí, y lo demás puede dejarse de lado, y por la misma razón no fueron enseñadas por el Buddha (pues no eran necesarias para extinguir el sufrimiento y la insatisfacción). Como dije, si bien considero al Buddha como un filósofo, no considero que el Dhamma sea una mera tradición filosófica.
El hecho de que muchos caminos aporten herramientas para El Camino no significa que ellas sean necesarias para recorrerlo en hasta su fin.
Hay muchas tradiciones, habilidades y saberes que pueden contribuir en el sendero del Dhamma, y vemos algunos ejemplos en la "alabanza relativa" que hace el Buddha al 'aniquilacionismo', del que dice que dentro de los caminos que no llevan al Nibbana, ese es de los mejores por cultivar el desapasionamiento por los sentidos. También vemos como los distintos monjes y monjas del Sangha poseen variadas capacidades, que aunque útiles, no son cultivadas con demasiado énfasis en la práctica: la gran memoria del Ven. Ananda contribuyó en gran medida (según nos cuenta la tradición ortodoxa) a la codificación de los suttas; y la gran capacidad crítica, sabiduría, entendimiento y poder meditativo del Ven. Moggallana le hicieron conocido como guía de quienes ya habían entrado en la corriente y como usuario de poderes psíquicos. De estos ejemplos se podría pensar que deberíamos cultivar las mismas habilidades y al mismo nivel que estos ascetas y monjes, pero sabemos que el sendero no lo requiere así en su totalidad. En este sentido, el sendero es altamente pragmático.
A través de mi poco tiempo de práctica, he podido ver esta riqueza de diversidad en la comunidad buddhista: hay quienes tienen una fuerte fe en desmedro (quizás) de su capacidad analítica; otros bastante pragmáticos y poco inquisitivos; unos muy empáticos y compasivos, y otros demasiado estrictos; unos muy carismáticos, y otros muy lacónicos e introvertidos; están los que entran a la corriente por fe, y los que entran por investigación. Todas estas cualidades y herramientas han sido valoradas por el Buddha en tanto no contravengan con la esencia del Dhamma. Pero ¿qué es para ustedes esa esencia?
Finalizo con unas preguntas:
¿Qué consideran ustedes esencial en el sendero al Nibbana?
¿Qué es secundario, aunque complementario al sendero?
¿Qué creen ustedes que debe ser dejado de lado por ser incompatible con el objetivo primario?
¿Qué caminos, tradiciones, saberes y habilidades sienten que han sido importantes en sus propios caminos?
Cualquier respuesta y experiencia la agradeceré muchísimo.
Un saludo fraterno a todos.
Que tengan un maravilloso día!