Sotāpanna

La Doctrina de los Ancianos.
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tao.te.kat
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Re: Sotāpanna

Mensaje por tao.te.kat »

>alguna vez he leído en otros foros que un arahant no siente dolor, y creo que no es eso

Estoy de acuerdo, entiendo que sí siente dolor.

El dolor no es una emoción, se suele categorizar mal, es una percepción, por tanto en la categoria de ver o más cercano el tacto de frío y calor, y por eso no tiene sentido que desaparezca. Y de hecho su desaparición es una patología grave.

Hay una frase que no es de Buddha creo, pero creo que sí acerta, que dice que el dolor es inevitable pero el sufrimiento es opcional.

Por otro lado, el dolor en una mente suficientemente entrenada en budismo, se va acercando cada vez más a una percepción pura, en ese sentido afecta menos negativamente. El caso del 16º Karmapa es muy característico por si alguien quiere leer sobre su muerte.

Incluso parece ser que ciertas filias hacen que el dolor sea vivido como placer... y sin ser buddhas... :D Pero bueno, ese debe ser otro tema y no lo domino. :lol: :lol: :lol: :lol:

wavee
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Upasaka
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Re: Sotāpanna

Mensaje por Upasaka »

tao.te.kat escribió: 03 Nov 2021 11:25 Sobre la soledad me gusta especialmente el sutta del rinoceronte. Por si os aporta :)

Vaga en soledad como un rinoceronte (fragmentos)
21/08/2015, 3:42 pm | Edit this
Filed under: Traduccions | Etiquetas: Buddha, Budismo, Sutra, Texto ajeno, Traducción

Renunciando a la violencia a todos los seres vivos,
no dañando ni a uno, no desearás descendencia,
así que mucho menos un compañero.
Vaga en soledad como un rinoceronte.

Para una persona sociable hay atracciones;
en los talones de lo atrayente, está el dolor.
Al ver los inconveniente de lo atrayente,
vaga en soledad como un rinoceronte.

Aquel cuya mente está enredada en la simpatía
a amigos y compañeros, descuida el verdadero objetivo.
Al ver este peligro íntimamente,
vaga en soledad como un rinoceronte.

Como un ciervo en las tierras salvajes, sin restricciones,
busca la comida donde desea, el sabio, valorando la libertad,
vaga en soledad como un rinoceronte.

Sin resistencia en las cuatro direcciones,
contento con lo que se obtiene,
Siempre problemas sin desmayo,
vaga en soledad como un rinoceronte.

Si ganas un compañero maduro, un compañero de viaje,
de vida virtuosa y sabio, superando todos los peligros
ve con él, agradecido,
y consciente.

Si no se gana un compañero maduro, un compañero de viaje,
de vida virtuosa y sabio,
vaga solo como un rey que renuncia a su reino,
como el elefante en la selva Matanga,
renuncia a su manada.

Sin ser guiado por otros,
el conocimiento ha surgido
vaga en soledad como un rinoceronte.

Libre de añoranza, sin encontrar placer
en el deporte, el amor o la felicidad sensual del mundo,
absteniéndose de adorno, diciendo la verdad,
vaga en soledad como un rinoceronte.

Ojos bajos, sin tropiezos,
sentidos vigilantes, con la mente protectora,
no rezuma – no quema – con la lujuria,
vaga en soledad como un rinoceronte.

La gente sigue y se asocia interesadamente.
Amigos sin un motivo, estos días, son raros.
Son astutos por interés, e impuros.
Vaga en soledad como un rinoceronte.

Abandonar la pasión, la aversión, el engaño;
haber roto las cadenas; imperturbable al final de tu vida,
vaga en soledad como un rinoceronte.



– Khaggavisana Sutta, o sutra del rinoceronte. Atribuido a S. Gautama

ada123123
Antes de continuar:
Gracias amigo tao.te.kat.
En este enlace se puede leer entero, aparte de la impresión generada.

https://www.forobudismo.com/viewtopic.php?p=4100#p4100

— Se expone un Sutta ( aparte de alguna indicación en el hilo de "Isidatta") donde parece relevante por si puede aportar en cuanto a la diferencia del abandono del "yo" .
Se cree dar por entendido en relación a la "traba" en el primer y último estadio de la liberación.

SN 22:89 ( "Nota "); extracto:

. NOTA:
[1] Esta afirmación ilustra la diferencia entre los discípulos en entrenamiento (sekha) y los arahants: mientras estos primeros, incluso aquellos del penúltimo peldaño del no-retorno, aún retienen una sutil noción del "yo-soy" que continua persistiendo sobre los cinco cúmulos, los arahants, tras erradicar la ignorancia que es la raíz de incorrectos puntos de vista, no guardan más idea alguna relacionada con el "yo" o "el mío". Parece que los otros monjes ancianos aún no han alcanzado ninguno de los niveles de iluminación y por eso no entendieron esta diferencia, mientras que el Venerable Khemaka, al menos era uno-que-entró-en-la-corriente.
 
FUENTES: 
Bhikkhu Bodhi (2000) "Khemaka" en The Connected Discourses of the Buda: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston, Wisdom Publications. Págs. 942-946.

https://www.bosquetheravada.org/compone ... temid=1925

— Estimado tao.te.kat. ; respecto a la duda de si el sotāpanna tiene comparativa con alguno de los bhumis de la literatura Mahayana, estamos en igual incertidumbre; las fuentes estudia das dentro de ésta ( Suttras de la Guirnalda, Loto y etc p.ej: Lam Rim ) y consultadas posteriormente dentro y fuera no se encuentra fiabilidad.
Lo siento. Acaso "tirando" de las tres primeras " trabas " se pudiera de manera intelectual solventar dudas.

ada123123
Saludos amigo smile
Con mettā!
P.D. 18:53 h. Reeditado para corregir una errata.
Última edición por Upasaka el 03 Dic 2021 18:54, editado 1 vez en total.
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Upasaka
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Re: Sotāpanna

Mensaje por Upasaka »

BudistaSecular escribió: 03 Nov 2021 21:23 Gracias @tao.te.kat por el sutta, no lo conocía ada123123

Me ha recordado el MN 128 Upakkilesa Sutta, que ilustra ideas similares pero recurriendo a otro animal, el elefante.

Si uno no encuentra un amigo prudente,
buen compañero, noble y sabio,
entonces, como el rey que renuncia a su reino después de vencido, que viva solo, como el elefante silvestre en el bosque.
Es mejor vivir solo que acompañado por un necio.
Vive solo, sin preocupaciones y sin hacer mal a nadie,
como el elefante silvestre en el bosque.


Saludos y metta smile
ada123123
Saludos amigo BudistaSecular.
Sumar agradecimiento.
Mejor que elaborar una exposición desde personal opinión es acaso mostrar ejemplo de un elefante real, nāga, hacia un Arahant, ambos usados de metáfora en ciertas ocasiones por el Buddha:
( no se pudo o supo encontrar en las habituales fuentes en castellano ):


Thag 15: 2 Udāyin
KN/Thag/15: 2
"En AN 6:43 , Ven. Udāyin recita estos versos espontáneamente en presencia del Buda después de que el elefante del rey (nāga) ha pasado, y el Buda define el nāga más importante en estos términos: “Pero Udāyin, quienquiera en este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, su gente con sus contemplativos y brahmanes, su realeza y gente común, no comete ninguna fechoría en el cuerpo, el habla o la mente: eso es a quien yo llamo nāga ". La definición del Buda insinúa un juego de palabras: "No comete ninguna falta ", en pali, es āguṁ na karoti, que podría reformularse como na āguṁ karoti, dando lugar a un juego con la palabra nāga. En estos versículos, Ven. Udāyin demuestra que ha captado la indirecta reformulándola precisamente de esa manera.

Un ser humano, despierto a sí mismo,

su mente domesticada, concentrada,

viajando por el camino de Brahmā,

deleitándose en la quietud de la mente:

Él, habiendo ido más allá de todos los dhammas, 1
a quien los seres humanos rinden homenaje,

los devas también rinden homenaje

así que he escuchado del Digno

—Para él, superado todos los grilletes,

ido del bosque al claro, 2
deleitándose en la renuncia a la sensualidad,

liberado como el oro de su mineral.

Él, el nāga que eclipsa a todos los demás,

como el Himalaya, colinas rocosas:

Entre todas las cosas llamadas nāga,

él, insuperable, es verdaderamente nombrado.

Te alabaré al nāga—

porque no comete ninguna falta.

Serenidad e inofensividad

son los dos pies del nāga.

Austeridad y celibato

son los otros dos pies del nāga.

La convicción es el baúl del gran nāga,

Su mano; 3
ecuanimidad, sus colmillos blancos.

Atención plena a su cuello; su cabeza:

discernimiento,

discriminación,

reflexión sobre los dhammas;

Dhamma el calor equilibrado de su digestión;

reclusión su cola.

Él, en jhāna, deleitándose en la seguridad,

interiormente bien concentrado,

el nāga, cuando va, está concentrado,

cuando está de pie, el nāga se concentra,

al reclinarse, el nāga se concentra,

cuando está sentado, el nāga se concentra.

Dondequiera que esté restringido, el nāga:

Esa es la consumación del nāga.

Come lo irreprensible;

no come lo que no es;

en conseguir comida y ropa,

no lo almacena.

Habiendo cortado todos los lazos,

grilletes pequeños y grandes,

donde quiera que vaya,

va sin anhelo.

Como un loto blanco, nacido y creciendo en el agua,

pero no manchado por el agua

—Fragante, delicioso—

aun así el despierto,

bien nacido en el mundo, vive en el mundo,

pero no es manchado por el mundo,

como el loto, junto al agua.

Un gran fuego ardiente

Desnutrido se calma,

y aunque sus brasas existan 4
se describe como sin consolidar:

Transmitiendo un significado instructivo,

esta imagen es enseñada por el observador.

Los grandes nāgas reconocerán

el nāga como lo enseña el nāga

como libre de pasion,

libre de aversión,

libre de engaños,

libre de efluentes.

Su cuerpo descartado, el nāga

será, sin efluente,

desvincular totalmente."


Notas

1. Sobre el hecho de que los arahants han ido más allá de todos los dhammas, véase AN 3: 137, nota 1 .

2. Limpiar = nibbāna, que aquí se presenta como un juego de palabras, vana o bosque.

3. En Pali, la trompa de un elefante se llama su "mano" (hattha). De hecho, una de las palabras para "elefante" es hatthin, "uno que tiene una mano".

4. Aṅgāresu ca santesu. Aparentemente, la frase se entiende como un juego de palabras, en el sentido de que santesu puede ser el locativo de santa, calma o sant, existente. Cualquiera de las dos posibilidades encaja en lo que parece ser el punto de esta última sección del poema, que es proporcionar una imagen para ilustrar la diferencia entre el sa-upādisesa-nibbāna del arahant viviente (literalmente, desligándose con el combustible restante) y el anupādisesa- nibbāna del arahant que ha fallecido, literalmente, desatado sin combustible restante. En otras palabras, la desaparición del arahant viviente es como un fuego que se ha calmado y cuyas brasas están tranquilas pero aún calientes; la desaparición del arahant después de la muerte es como un fuego cuyas brasas se han enfriado por completo.

Iti 44 describe la propiedad de sa-upādisesa-nibbāna de la siguiente manera: “Sus cinco facultades sensoriales [del arahant] aún permanecen y, debido a que están intactas, experimenta lo agradable y lo desagradable, y es sensible al placer y al dolor. Su final de la pasión, la aversión y el engaño se denomina la propiedad de desvinculación con el combustible restante ". Su descripción de la propiedad de anupādisesa-nibbāna es: “Para él, todo lo que se siente, sin ser aliviado, se enfriará aquí mismo. Esto se denomina propiedad de desvinculación sin combustible restante ". Para un análisis más detallado de esta distinción, consulte The Mind Like Fire Unbound, capítulo 1.

Fuente:
Por cortesía de Dhamma Talks.org Ven. Bhikkhu Thanissaro.

ada123123
Saludos amigo smile
Con mettā!
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Re: Sotāpanna

Mensaje por BudistaSecular »

Gracias @Upasaka por tan precioso aporte ada123123

¿Concluyó amigo tu último retiro?

eq341
...pero si no existe otro mundo ni el fruto - el resultado de las buenas y malas acciones - entonces vivo feliz en esta misma vida, sin enemistad, sin mala voluntad, sin odio. (Kalama Sutta).
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Re: Sotāpanna

Mensaje por Upasaka »

BudistaSecular escribió: 03 Dic 2021 21:11 Gracias @Upasaka por tan precioso aporte ada123123

¿Concluyó amigo tu último retiro?

eq341

ada123123
Saludos amigo.
Estando poco a poco de vuelta por aquí...reflexionando, y necesitando todavía necesitar aprender de lo bueno que aportáis los conforeros. smile

ada123123
Gracias igualmente a tus bellos e inspiradores aportes estimado amigo.
eq341
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Re: Sotāpanna

Mensaje por BudistaSecular »

Es siempre un beneficio leerte amigo @Upasaka, celebro verte de nuevo por aquí ada123123

eq341
...pero si no existe otro mundo ni el fruto - el resultado de las buenas y malas acciones - entonces vivo feliz en esta misma vida, sin enemistad, sin mala voluntad, sin odio. (Kalama Sutta).
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