Gracias por responder!
Existe, a mi parecer, una clara diferencia entre la Relatividad General y la meta buddhista: la primera puede ser puesta a prueba por sus predicciones, incluso sin haberse relacionado profundamente con todo el edificio intelectual, conceptual y matemático de la física moderna: solo basta tener los instrumentos adecuados y seguir las instrucciones adecuadas. En el caso del Dhamma, el fenómeno protagonista es la mente con sus estados, los cuales no son de la misma clase de objetos que la galaxias, la luz, la caída de los objetos y el movimiento de los planetas; los estados mentales no podemos verlos.
Una misma conducta puede ser producto de una multiplicidad de estados mentales distintos; una persona con apariencia de santo puede tener un infierno en su cabeza, como también un ser que aparece común y silvestre puede ser un ser espiritualmente desarrollado. El problema de la comprobación de los estados mentales ya los tocaban los
suttas. Del mismo discurso antes citado (MN 95):
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Bhāradvāja, estas cinco cosas pueden tener dos resultados en esta misma vida. ¿Cuáles cinco? Fe (saddhā), aprobación (ruci), tradición oral (anussava), consideración de causas (ākāraparivitakka), aceptación reflexiva de una idea (ditthinijjhānakkhanti). Bhāradvāja, estas cinco cosas pueden tener dos resultados en esta misma vida. Bhāradvāja, no obstante algo es bien creído, aun así puede resultar hueco, vacío, falso; en cambio, algo no es bien creído, y puede resultar factual, real, y no de otra manera. Bhāradvāja, no obstante algo es bien aprobado... bien aceptado oralmente... bien considerado... bien reflexionado... puede resultar hueco, vacío, falso; en cambio, algo no es bien reflexionado, pero resultar factual, real, y no de otra manera. Bhāradvāja, no es apropiado que un hombre sabio que protege la verdad llegue a la conclusión definitiva: 'Sólo esto es verdad, lo otro es falso'."
"Pero, señor Gotama, ¿en qué forma hay protección de la verdad? ¿Cómo uno protege la verdad? Nosotros le preguntamos al señor Gotama acerca de la protección de la verdad." "Bhāradvāja, si un hombre tiene fe, protege la verdad diciendo, 'mi fe es así', pero todavía no llega a la conclusión definitiva: 'Sólo esto es verdad, lo otro es falso'. Bhāradvāja, si un hombre tiene aprobación... Bhāradvāja, si un hombre tiene tradición oral... Bhāradvāja, si un hombre tiene consideración de causas... Bhāradvāja, si un hombre tiene aceptación reflexiva de una idea, protege la verdad diciendo, 'mi aceptación reflexiva de una idea es así', pero todavía no llega a la conclusión definitiva: 'Sólo esto es verdad, lo otro es falso'. De esta forma, Bhāradvāja, hay protección de la verdad; de esta forma uno protege la verdad; de esta forma nosotros describimos la protección de la verdad, pero todavía no hay realización de la verdad."
"De esta forma, señor Gotama, hay protección de la verdad; de esta forma uno protege la verdad; y de esta forma nosotros reconocemos la protección de la verdad. Pero, señor Gotama, ¿de qué forma hay realización de la verdad? ¿Cómo uno realiza la verdad? Nosotros le preguntamos al señor Gotama acerca de la realización de la verdad." "Aquí, Bhāradvāja, un cierto bhikkhu reside en dependencia de un poblado o ciudad. Un dueño de casa o el hijo de un dueño de casa, habiéndose acercado, investiga a éste con respecto a tres estados, estados conectados con apego, estados conectados con enojo, estados conectados con ignorancia. '¿Hay en este venerable tales estados conectados con apego, de tal forma que con la mente subyugada por tales estados conectados con apego, no conociendo, dijese: conozco, no viendo, dijese: veo; o instigase a otro a este estado de tal forma que éste condujera a otros al sufrimiento y perjuicio por largo tiempo?' Investigando a éste, comprende así: 'No hay en este venerable estados conectados con apego, de tal forma que con la mente subyugada por tales estados conectados con apego, no conociendo, dijese: conozco, no viendo, dijese: veo; o instigase a otro a este estado de tal forma que éste condujera a otros al sufrimiento y perjuicio por largo tiempo.' Tal es el comportamiento corporal, tal es el comportamiento verbal de este venerable, que éste [comportamiento] corresponde a uno sin apego. Y este venerable expone el Dhamma. Este Dhamma es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, pacífico, excelente, más allá de la lógica y razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios; este Dhamma no es fácilmente expuesto por uno con apego."
¿Necesariamente el hecho de se cumplan en principio ciertas predicciones de una teoría demuestra que todo lo posteriormente predicho por esa misma teoría deba cumplirse?
Perfectamente podría ocurrir que parte de una teoría acierte a sus predicciones, y sin embargo haber hecho una extrapolación lógica que no se condice con la realidad.
Pensemos que, como mencioné antes, muchos creemos en la posibilidad del Nibbana solo por lo que indican los textos y uno que otro practicante (y en general, acerca de otros practicante o monjes, y no de sí mismos). Y justamente es este mismo tipo de fe el que les lleva a creer todo el conjunto de ideas y creencias de los textos antiguos.
Lamentablemente, es más difícil de lo que se piensa la medición de ciertos estados mentales particulares. Según he leído, las emociones no son zonas cerebrales puntuales y localizables, sino circuitos múltiples que no tienen una sola posición en un individuo, y que varían también de persona en persona, por lo que no puede hablarse del "área del enojo" del cerebro. Entonces, ¿cómo podría medirse con los instrumentos de medición fisiológica actuales el grado de despertar de alguien? Por alguna razón, a muchos occidentales nos parece descabellada la idea del renacimiento, precisamente por la ausencia de evidencia empírica concluyente; pero ¿por qué no ocurre lo mismo la erradicación total de la insatisfacción?
¿No seremos ciegos siguiendo a ciegos?
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"Siendo esto así, Bhāradvāja, no hay entre los brahmanes ninguno, ni siquiera un solo brahmán que diga así: 'Yo conozco esto, yo veo esto; sólo esto es verdad, lo otro es falso'. No hay entre los brahmanes ninguno, ni siquiera un solo maestro o un maestro de maestros hasta la séptima generación de maestros que diga así: 'Yo conozco esto, yo veo esto; sólo esto es verdad, lo otro es falso'. Y esos antiguos videntes de los brahmanes, los compositores de los mantras, los recitadores de los mantras; este antiguo mantra compuesto, cantado, recitado por ellos, los brahmanes en el presente lo cantan, lo recitan, recitan lo recitado, hablan lo hablado, ellos [los videntes] son Atthaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Angīrasa, Bhāradvāja, Vāsettha, Kassapa, Bhagu; tampoco ellos dijeron así: 'Nosotros conocemos esto, nosotros vemos esto; sólo esto es verdad, lo otro es falso'.
Bhāradvāja, es como una fila de ciegos ligada en sucesión, el primero no ve, el de en medio no ve, el último no ve; de la misma forma, Bhāradvāja, me parece que esta alegación de los brahmanes es como la fila de ciegos. El primero no ve, el de en medio no ve, el último no ve. ¿Qué piensas, Bhāradvāja, siendo esto así, no es que la fe de los brahmanes carece de fundamento?"
A pesar de que yo creo algo muy parecido a lo que tú describes, me parece curioso el hecho de que hayamos iniciado el Sendero buddhista meramente basándonos en relatos ajenos de gente viva, o en escritos atribuidos a personajes de los cuales no tenemos idea de su historicidad. ¿Por qué iniciamos la práctica, en primer lugar?
El método de buscar evidencia empírica en los textos también puede llevarnos a una consecuencia a veces no reflexionada:
¿Debemos probar cada cosa que nos indique cualquier texto de cualquier religión, solo por el hecho de prometernos un bienestar supremo?
¿Podría darse el caso de que no hemos establecido contacto con el dios cristiano solo por nuestra falta de fe y paciencia?
¿Podría darse el caso de que ciertos fenómenos requieren de un salto de fe ciego antes de poder presenciarse de forma personal?
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Quisiera dejar en claro que en toda esta reflexión no estoy aseverando nada en particular respecto a la veracidad de la doctrina del Dhamma. Cada quien tendrá más o menos experiencia y evidencia personal sobre la efectividad de la práctica. Solo me gustaría compartir ese fruto de la fe que me permite dudar de mis orgullosas certezas, y que me ayuda a reconocer lo visto como "lo visto", y lo creído como "lo creído", poniendo cada cosa en su lugar.
MN 27
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“Imagina, brahmán, a un sabio leñador entrando al bosque de los elefantes que ve, dentro del bosque de los elefantes, una gran huella del elefante, larga en la extensión y ancha.
El sabio leñador no puede llegar a la conclusión: ‘realmente, este es un gran elefante del bosque’.
¿Por qué no?
Porque en el bosque de los elefantes hay también pequeñas elefantes-hembras que dejan huellas grandes, de modo que esta huella grande podría pertenecer a una de ellas.
Imagina además, brahmán, que este sabio leñador sigue esta huella y ve, dentro del bosque de los elefantes, una gran huella del elefante, larga en la extensión y ancha con raspaduras altas.
El sabio leñador ni aún puede llegar a la conclusión: ‘realmente, este es un gran elefante del bosque’.
¿Por qué no?
Porque en el bosque de los elefantes hay también pequeñas elefantes-hembras con dientes muy destacados y que dejan huellas grandes, de modo que esta huella grande podría pertenecer a una de ellas.
Imagina además, brahmán, que este sabio leñador sigue esta huella y ve, dentro del bosque de los elefantes, una gran huella del elefante, larga en la extensión y ancha con raspaduras altas y marcas hechas por los colmillos.
El sabio leñador ni aún puede llegar a la conclusión: ‘realmente, este es un gran elefante del bosque’.
¿Por qué no?
Porque en el bosque de los elefantes hay también pequeñas elefantes-hembras con colmillos y que dejan huellas grandes, de modo que esta huella grande podría pertenecer a una de ellas.
E imagina, brahmán, que este sabio leñador sigue esta huella y ve, dentro del bosque de los elefantes, una gran huella del elefante, larga en la extensión y ancha con raspaduras altas, y ve las marcas hechas por los colmillos y unas ramas rotas. Además llega a ver al gran elefante al pie de un árbol o en un espacio libre, caminando alrededor, sentado o recostado.
Entonces sí, llega a la conclusión: ‘realmente, este es un gran elefante del bosque’.
[...]
Esto también, brahmán, se llama la huella del Tathagata, algo con raspadura del Tathagata, algo con marcas del Tathagata, pero el noble discípulo todavía no llega a la conclusión: ‘el Bienaventurado está plenamente iluminado, el Dhamma está correctamente proclamado por el Bienaventurado y el Sangha está practicando de buena manera’; más bien, está en el proceso de llegar a esta conclusión.
A través de este conocimiento y la visión, su mente es liberada de las impurezas de la sensualidad, de las impurezas de la existencia y de las impurezas de la ignorancia. Y entonces, el siguiente conocimiento nace en él: ‘¡Ésta es la liberación!’ Y sabe que ‘el nacimiento está destruído, la vida santa ha sido vivida, la tarea ha culminado. No queda nada más por delante’.
“Esto también, brahmán, se llama la huella del Tathagata, algo con raspadura del Tathagata, algo con marcas del Tathagata. Y éste es el punto, brahmán, en el cual el noble discípulo sí llega a la conclusión: ‘el Bienaventurado está plenamente iluminado, el Dhamma está correctamente proclamado por el Bienaventurado y el Sangha está practicando de buena manera’. Y en este punto, brahmán, aquel símil sobre la huella del elefante ha sido completado con detalles.”
Saludos cordiales!
@Ananda!
Como siempre, espero encantado cualquier reflexión tuya.
Mucho ánimo con las labores!