Re: Sobre el Origen Dependiente
Publicado: 29 Ago 2020 22:14
por Ananda
Copio en este hilo el contenido del enlace del Venerable Rahula. Lo pongo en spoiler porque es largo.
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12 elementos de la originación dependiente (paṭiccasamupāda). Bhante Rahula August 29, 2020
Querida Familia en el Dhamma,
Esperamos este mensaje los encuentre muy bien.
Aquí esta la descripción de los 12 elementos de la originación dependiente (paṭiccasamupāda).
Qué son estos elementos y cómo se relacionan en la cadena de causa y efecto que genera la existencia.
Esta descripción esta fundamentada en las explicaciones de los Venerables Maestros Dr. Nandamālābhivaṃsa, Sayadaw Dr. Ukkamsacara y el Venerable Sayadaw U Sīlananda.
Como verán, esta enseñanza es muy profunda, fue justo la que utilizó el Buddha para iluminarse.
Valdrá la pena, leer… reflexionar… y releer posteriormente para que los elementos se aclaren esperando pronto, en experiencia, todos nosotros los realicemos recibiendo así sus frutos más preciados.
CAUSAS DEL PASADO (vida previa):
Con nuestra ignorancia, deseo y apego como condición (Avijjā-paccayā);
En la vida previa, surgieron las (saṅkhārās) acciones físicas, verbales y mentales sanas e insanas.
‘Avijjā’ directamente se refiere a no haber comprendido en experiencia directa las 4 nobles verdades y esta enseñanza de la originación dependiente.
‘Saṅkhārā’ se refiere al kamma, las acciones pasadas que realizamos y dejaron su potencial creativo (kamma-bhava).
Con las acciones de la vida pasada como condición (saṅkhāra-paccayā);
Surgió la primera unidad de conciencia en esta vida (viññāṇaṃ).
EFECTOS PRESENTES (vida actual):
‘Viññāṇa’ se refiere específicamente a la primera unidad de conciencia de esta vida (paṭisandhi).
Esta conciencia surgió y se reconectó en el vientre de nuestra Mamá al momento de la fecundación.
Con la primer unidad de conciencia como condición (viññāṇa-paccayā);
Surgió -al mismo tiempo- la mente/ingredientes mentales (nāma/cetasikas) y la materia (rūpaṃ), así se comenzó a generar nuestro nuevo cuerpo.
En ese momento, utilizando como base la materia proveniente del óvulo de nuestra Mamá y la del espermatozoide de nuestro Papá surge un tipo de materia fundamentada en nuestro kamma, un aceitito minúsculo que el Buddha llamo ‘kalala’, este conjunto de materia comienza entonces a dividirse y replicarse en células.
Desde ese momento la mente (nāma) ya esta presente pero debido a que ese cúmulo de diminuta materia aún no tiene los 5 órganos sensoriales desarrollados, el contacto con el exterior y las respectivas conciencias visual, auditiva, olfativa, gustativa y táctil no pueden surgir.
https://telegra.ph/file/ca7f206a2bbf154428377.mp4
Con la mente y cuerpo como condición (nāma-rūpa-paccayā);
Las 6 bases de los sentidos (saḷāyatanaṃ) surgen.
El Buddha explico que alrededor de la onceava semana, los sentidos en el pequeño feto ya están lo suficientemente maduros para poder comenzar a funcionar.
Con las 6 bases de los sentidos como condición (saḷāyatana-paccayā);
El contacto mental (phasso) surge.
Una vez con los sentidos funcionando, la mente tiene contacto ‘phassa’ con los respectivos objetos que cada sentido provee. La mente ahora puede recibir imágenes, sonidos, olores, sabores y sensaciones táctiles.
Cabe mencionar que la mente desde el primer momento ya tenia contacto con objetos mentales.
De aquí en adelante, los 6 tipos de conciencia (visual, auditiva, olfativa, gustativa, táctil y de pensamiento) surgen en el nuevo ser. La mente esta completa.
Con el contacto de los sentidos como condición (phassa-paccayā);
La sensación mental (vedanā) surge.
‘Vedanā’ son las sensaciones (o sabores) mentales que surgen con el contacto con el mundo exterior e interior.
Estas sensaciones mentales pueden ser: placenteras, displacenteras o neutras.
En la mente, Siempre hay una de estas tres sucediendo.
‘Vedanā’ es el sabor que tiene la mente de la experiencia.
Atención con el siguiente eslabón:
Con las sensaciones mentales como condición (vedanā-paccayā);
el deseo (taṇhā) surge.
CAUSAS PRESENTES (vida actual):
¿Cuál deseo? el deseo de lo placentero y el deseo de no experimentar lo displacentero.
(Las sensaciones neutras se incluyen en el grupo de lo placentero.)
Por lo general el deseo sucede automáticamente en una mente no entrenada.
Nota: las palabras ‘Taṇhā’ y ‘lobha’ son sinónimos, ambas palabras significan deseo, él: ‘me gusta’ ‘quiero’, ‘más’, la avaricia, el padre del ego-ísmo, la separación, el conflicto interior o exterior lo cual inspira a la transgresión ética.
Este momento, al experimentar las experiencias placenteras o displacenteras, es importantísimo para nuestra práctica, ya que:
Si nos mantenemos atentos de las sensaciones mentales, con ecuanimidad, tenemos la oportunidad de cambiar el habito automático o ignorante de la mente.
Experimentamos lo placentero y lo displacentero sin permitir que la reacción esclavizante u obsesiva del deseo surja, recordando que:
tanto lo placentero como lo displacentero son fenómenos naturales,
los cuales no nos pertenecen,
surgen y cesan,
así que no hay necesidad de generar ni deseo ni aversión hacia ellos.
Si logramos mantenernos con atención plena, visión correcta y un poco de sabiduría, con estabilidad ante la naturaleza del mundo, es posible liberarse del condicionamiento automático.
Aquí es donde se puede romper con el ciclo de ciegamente plantar semillas insanas las cuales inevitablemente darán frutos negativos.
Si el habito ciego del surgimiento del deseo no se pudo evitar:
Con el deseo (y la ignorancia que siempre lo acompaña) como condición (taṇhā-paccayā);
El apego (upādānaṃ) surge.
Por lo general, una vez que algo le gusta a la mente desea que continúe, se repita y de ser posible se quede.
La etimología de upādāna es:
upa: Gran
a-dāna: a=negación, dāna=dar, generosidad. Adāna = ‘No dar’ o ‘el Tomar como propio’
upādānaṃ (literalmente): el gran tomar. El Apego.
Existen 4 tipos de upādāna:
1. aferramiento al placer sensorial (kāmupādāna)
2. aferramiento a nuestras ideas y visión incorrecta (diṭṭhupādāna)
3. aferramiento a los ritos y rituales (sīlabbatupādāna)
4. aferramiento al ‘yo’, al ‘soy’, al ‘ser’ (attavādupādāna)
Diferencias entre deseo y apego (taṇhā y upādāna)
1.
deseo: ansia inicial
apego: ansia sostenida y fuerte
2.
deseo: deseo que experimentamos antes de conseguir algún objeto o situación
apego: aferrarse al objeto o situación que ya se tiene (no dejarlo(a) ir)
3.
deseo: opuesto de la moderación y la mesura
apego: opuesto al contentamiento y la satisfacción
4.
deseo: sufrimiento de buscar algo
apego: sufrimiento por mantener algo
Atención con el siguiente eslabón:
Con el apego como condición (upādāna-paccayā);
(Bhava) Las palabras, movimientos y pensamientos actuales (kamma-bhava) que son el potencial para el surgir de la futura mente y materia en el siguiente renacimiento (upapatti-bhava) se generan.
Como podemos ver, ‘Bhava’ tiene dos aspectos, uno que es causa y potencial (kamma-bhava, la semilla) la que generara el futuro efecto (upapatti-bhava, el fruto), el cual será la próxima mente y cuerpo (los 5 agregados) en el siguiente renacimiento.
Las acciones las estamos ejecutando en esta vida, estas, con su potencial e inercia generarán la existencia futura.
Aquí un ejemplo que nos dio un querido maestro:
“Un automóvil, al moverse, acumula energía en la batería,
cuando el auto para (al morir),
vuelve a encender con esa energía almacenada con su movimiento previo,
generando así, un nuevo viaje.”
El automóvil somos nosotros, la energía en la batería son nuestras acciones pasadas, el kamma.
Kamma es acción, acción es energía.
¿Energía para qué?
para hacer surgir: la futura conciencia (viññāṇa), la futura mente y materia (nāma-rūpa), las 6 bases de los sentidos (saḷāyatana), el contacto mental (phassa) y las sensaciones mentales (vedanā) futuras
y así,
la rueda de la existencia…
Sigue girando.
¿Podemos visualizar lo profunda, importante y pertinente que es esta enseñanza?
Paṭiccasamupāda es el mapa de la existencia,
el mapa de nosotros,
el mapa de todas las personas que han sido, son y serán.
pausemos…
...
Como podemos ver ’kamma-bhava’ tiene la misma función que ’saṅkhārā’ (el segundo elemento de esta cadena), ambas son acción (kamma).
La diferencia es que ‘saṅkhārā’ se ejecuto en nuestra vida pasada y ‘kamma-bhava’ la estamos ejecutando en esta, hoy, ahora.
Visto desde otro ángulo: nuestras intenciones y acciones buenas o malas actuales (kamma-bhava),
son el (saṅkhārā) de la vida futura.
Así se conecta la rueda de la existencia.
“De la semilla surge el árbol…
de ese árbol… surge la siguiente semilla,
la cual, mientras continúe presente…
hará surgir un árbol más.”
Este es el ciclo de renacimientos en acción, el Saṃsāra.
nacimiento-muerte-re-nacimiento… … … … … … .. .. .. .. . . . . . . . .
Continuando:
Con la nueva acción o semilla ‘kamma-bhava’ como condición (bhava-paccayā);
El nacimiento, una nueva vida (jāti) surge.
EFECTOS FUTUROS (vida futura).
‘Jāti’ es el surgir de los 5 factores que mencionamos previamente: las futuras conciencia, mente y materia, las 6 bases de los sentidos, el contacto mental y las sensaciones mentales, o sea la experiencia, la vida.
(separo este último elemento en dos buscando más claridad)
Con el nacimiento, como condición (jāti-paccayā);
La edad/decaimiento y la muerte (jarā-maraṇaṃ) surgen.
En el mundo, todo lo que surge cesa, esto es solamente la naturaleza en curso, ‘anicca’ la impermanencia.
Nos recuerdan los maestros gentilmente que el decaer y la muerte (jarā-maraṇaṃ):
“son la característica natural de los 5 elementos descritos en ‘Jāti’.”
y así,
la pena (soka), el lamento (parideva), el dolor (dukkha), el sufrimiento mental (domanasa) y la desesperanza (upāyāsā) surgen (saṃbhavanti).
El Buddha describió que todos estos surgen por las siguientes 3 razones:
Tal es el origen de esta masa o alud de sufrimiento.
(Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti).
Todo esto con sus respectivos momentos de balance y bienestar que la vida también provee.
Especialmente aquellos momentos fundamentados en los 4 inmensurables: Amor benevolente (Mettā), Compasión (Karuna), Regocijo en la felicidad de los demás (Mudita), Ecuanimidad (Upekkha) y la Sabiduría (Pañña), la corona de nuestra mente.
A mayor conciencia del sufrimiento y la oscuridad…
en contraste, Más valiosa y preciada es la benevolencia y la sabiduría, nuestra luz.
Que todos los seres gocemos de bienestar, seguridad, estabilidad interior y entendimiento.
Que todos elijamos de la mejor manera
Hasta aquí la primera parte de la enseñanza : ‘La Originación’.
Nota: Los maestros expresaron todo esto con claridad y profundidad con los elementos del Abhidhamma y las explicaciones del Paṭṭhāna.
De cualquier error que este texto en su primera versión contenga, me hago responsable.
------------------------
La segunda parte de la enseñanza describe la cadena en función invertida: ‘La Disolución’.
Cuando una causa no esta presente, el efecto no se puede dar y así toda la cadena de efectos que seguían no tienen posibilidad.
Si una persona a través de la práctica de Sīla, Samādhi y Paññā o sea el Óctuple Noble Sendero purifica su mente de ignorancia, visión incorrecta, deseo y aversión, se ilumina y realiza el Nibbāna cortando así -desapegada y libremente- con el continuo de causa y efecto.
La mente se liberó.
Entonces:
Con la total elimination y cese de la ignorancia (avijjāyatveva asesa),
con la aparición de la conciencia de la iluminación (magga);
La acción (kamma, ímpetu, potencial) cesa (saṅkhāra-nirodho);
Con el cese de la acción (saṅkhāra-nirodhā);
la conciencia de reconexión cesa (viññaṇa-nirodho).
Con el cese de la aparición de la conciencia de reconexión (viññāṇa-nirodhā);
Una nueva mente y materia/cuerpo no puede surgir (nāma-rūpa-nirodho).
Con el cese o el no surgimiento de una mente y un cuerpo (nāma-rūpa-nirodhā);
Las bases de los sentidos no pueden surgir (saḷāyatana-nirodho).
Con el cese las bases de los sentidos (saḷāyatana-nirodhā);
El contacto mental a través de los sentidos no puede surgir (phassa-nirodho).
Con el cese del contacto mental a través de los sentidos (phassa-nirodhā);
La sensación mental no puede surgir (vedanā-nirodho).
Con el cese de la sensación mental (vedanā-nirodhā);
El deseo no puede surgir (tanhā-nirodho).
Con el cese del deseo (taṇhā-nirodhā);
El apego no puede surgir (upādāna-nirodho).
Con el cese del apego (upādāna-nirodhā);
La acción (la semilla y su fruto) no pueden surgir (bhava-nirodho).
Con el cese de la acción (bhava-nirodhā);
El nacimiento (una vida nueva) no puede surgir (jāti-nirodho).
Con el cese del nacimiento (jāti-nirodhā);
La edad/decaimiento y la muerte no pueden surgir (jarā-maraṇaṃ),
al igual que la pena (soka), el lamento (parideva), el dolor (dukkha), el sufrimiento mental (domanasa) y la desesperanza (upāyāsā) todas estas cesan y no pueden surgir (nirujjhanti).
Tal es el cese de esta entera masa o alud de sufrimiento.
(Evametassa kevalassa dukkha-kkhandassa nirodho hoti).
La originación dependiente ha terminado.
La segunda parte de la enseñanza es la descripción de lo que le sucede a una persona iluminada (un Arahant) al momento de morir por última vez, esa disolución es el ‘pari-nibbāna’.
Para aquel individuo, la liberación del Saṃsāra ha sucedido.
El Buddha, al comprender en su totalidad y experiencia esta enseñanza, se ilumino y pronunció las siguientes palabras:
“La vida santa ha sido vivida,
lo que tenía que hacerse, se hizo.
Oh arquitecto (ignorancia-deseo), te he visto,
no volverás a construir una casa para mi,
tus travesaños estan rotos (lobha, dosa) y el techo se ha desplomado (moha). “
Que todos podamos pronto y sin dificultades recitar estas palabras de Júbilo al igual que el Bendito.
Que todos gocemos de bienestar, estabilidad interior y liberación de todo sufrimiento
Avijjāpaccayā saṅkhārā
Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ
Viññāṇapaccayā nāma-rūpaṃ
Nāma-rūpapaccayā saḷāyatanaṃ
Saḷāyatanapaccayā phasso
Phassapaccayā vedanā
Vedanāpaccayā taṇhā
Taṇhāpaccayā upādānaṃ
Upādānapaccayā bhavo
Bhavapaccayā jāti
Jātipaccayā jarā maraṇaṃ
Soka-parideva-dukkha-domanassupāyāsā sambhavanti
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti
Avijjāyatveva asesa-virāga-nirodhā saṅkhāra-nirodho
Saṅkhāranirodhā viññaṇanirodho
Viññāṇanirodhā nāma-rūpanirodho
Nāma-rūpanirodhā saḷāyatananirodho
Saḷāyatananirodhā phassanirodho
Phassanirodhā vedanānirodho
Vedanānirodhā tanhānirodho
Taṇhānirodhā upādānanirodho
Upādānanirodhā bhavanirodho
Bhavanirodhā jātinirodho
Jātinirodhā jarā maraṇaṃ sokaparideva-dukkha-domanassupāyāsā nirujjhanti
Evametassa kevalassa dukkhakkhandassa nirodho hoti
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Querida Familia en el Dhamma,
Esperamos este mensaje los encuentre muy bien.
Aquí esta la descripción de los 12 elementos de la originación dependiente (paṭiccasamupāda).
Qué son estos elementos y cómo se relacionan en la cadena de causa y efecto que genera la existencia.
Esta descripción esta fundamentada en las explicaciones de los Venerables Maestros Dr. Nandamālābhivaṃsa, Sayadaw Dr. Ukkamsacara y el Venerable Sayadaw U Sīlananda.
Como verán, esta enseñanza es muy profunda, fue justo la que utilizó el Buddha para iluminarse.
Valdrá la pena, leer… reflexionar… y releer posteriormente para que los elementos se aclaren esperando pronto, en experiencia, todos nosotros los realicemos recibiendo así sus frutos más preciados.
CAUSAS DEL PASADO (vida previa):
Con nuestra ignorancia, deseo y apego como condición (Avijjā-paccayā);
En la vida previa, surgieron las (saṅkhārās) acciones físicas, verbales y mentales sanas e insanas.
‘Avijjā’ directamente se refiere a no haber comprendido en experiencia directa las 4 nobles verdades y esta enseñanza de la originación dependiente.
‘Saṅkhārā’ se refiere al kamma, las acciones pasadas que realizamos y dejaron su potencial creativo (kamma-bhava).
Con las acciones de la vida pasada como condición (saṅkhāra-paccayā);
Surgió la primera unidad de conciencia en esta vida (viññāṇaṃ).
EFECTOS PRESENTES (vida actual):
‘Viññāṇa’ se refiere específicamente a la primera unidad de conciencia de esta vida (paṭisandhi).
Esta conciencia surgió y se reconectó en el vientre de nuestra Mamá al momento de la fecundación.
Con la primer unidad de conciencia como condición (viññāṇa-paccayā);
Surgió -al mismo tiempo- la mente/ingredientes mentales (nāma/cetasikas) y la materia (rūpaṃ), así se comenzó a generar nuestro nuevo cuerpo.
En ese momento, utilizando como base la materia proveniente del óvulo de nuestra Mamá y la del espermatozoide de nuestro Papá surge un tipo de materia fundamentada en nuestro kamma, un aceitito minúsculo que el Buddha llamo ‘kalala’, este conjunto de materia comienza entonces a dividirse y replicarse en células.
Desde ese momento la mente (nāma) ya esta presente pero debido a que ese cúmulo de diminuta materia aún no tiene los 5 órganos sensoriales desarrollados, el contacto con el exterior y las respectivas conciencias visual, auditiva, olfativa, gustativa y táctil no pueden surgir.
https://telegra.ph/file/ca7f206a2bbf154428377.mp4
Con la mente y cuerpo como condición (nāma-rūpa-paccayā);
Las 6 bases de los sentidos (saḷāyatanaṃ) surgen.
El Buddha explico que alrededor de la onceava semana, los sentidos en el pequeño feto ya están lo suficientemente maduros para poder comenzar a funcionar.
Con las 6 bases de los sentidos como condición (saḷāyatana-paccayā);
El contacto mental (phasso) surge.
Una vez con los sentidos funcionando, la mente tiene contacto ‘phassa’ con los respectivos objetos que cada sentido provee. La mente ahora puede recibir imágenes, sonidos, olores, sabores y sensaciones táctiles.
Cabe mencionar que la mente desde el primer momento ya tenia contacto con objetos mentales.
De aquí en adelante, los 6 tipos de conciencia (visual, auditiva, olfativa, gustativa, táctil y de pensamiento) surgen en el nuevo ser. La mente esta completa.
Con el contacto de los sentidos como condición (phassa-paccayā);
La sensación mental (vedanā) surge.
‘Vedanā’ son las sensaciones (o sabores) mentales que surgen con el contacto con el mundo exterior e interior.
Estas sensaciones mentales pueden ser: placenteras, displacenteras o neutras.
En la mente, Siempre hay una de estas tres sucediendo.
‘Vedanā’ es el sabor que tiene la mente de la experiencia.
Atención con el siguiente eslabón:
Con las sensaciones mentales como condición (vedanā-paccayā);
el deseo (taṇhā) surge.
CAUSAS PRESENTES (vida actual):
¿Cuál deseo? el deseo de lo placentero y el deseo de no experimentar lo displacentero.
(Las sensaciones neutras se incluyen en el grupo de lo placentero.)
Por lo general el deseo sucede automáticamente en una mente no entrenada.
Nota: las palabras ‘Taṇhā’ y ‘lobha’ son sinónimos, ambas palabras significan deseo, él: ‘me gusta’ ‘quiero’, ‘más’, la avaricia, el padre del ego-ísmo, la separación, el conflicto interior o exterior lo cual inspira a la transgresión ética.
Este momento, al experimentar las experiencias placenteras o displacenteras, es importantísimo para nuestra práctica, ya que:
Si nos mantenemos atentos de las sensaciones mentales, con ecuanimidad, tenemos la oportunidad de cambiar el habito automático o ignorante de la mente.
Experimentamos lo placentero y lo displacentero sin permitir que la reacción esclavizante u obsesiva del deseo surja, recordando que:
tanto lo placentero como lo displacentero son fenómenos naturales,
los cuales no nos pertenecen,
surgen y cesan,
así que no hay necesidad de generar ni deseo ni aversión hacia ellos.
Si logramos mantenernos con atención plena, visión correcta y un poco de sabiduría, con estabilidad ante la naturaleza del mundo, es posible liberarse del condicionamiento automático.
Aquí es donde se puede romper con el ciclo de ciegamente plantar semillas insanas las cuales inevitablemente darán frutos negativos.
Si el habito ciego del surgimiento del deseo no se pudo evitar:
Con el deseo (y la ignorancia que siempre lo acompaña) como condición (taṇhā-paccayā);
El apego (upādānaṃ) surge.
Por lo general, una vez que algo le gusta a la mente desea que continúe, se repita y de ser posible se quede.
La etimología de upādāna es:
upa: Gran
a-dāna: a=negación, dāna=dar, generosidad. Adāna = ‘No dar’ o ‘el Tomar como propio’
upādānaṃ (literalmente): el gran tomar. El Apego.
Existen 4 tipos de upādāna:
1. aferramiento al placer sensorial (kāmupādāna)
2. aferramiento a nuestras ideas y visión incorrecta (diṭṭhupādāna)
3. aferramiento a los ritos y rituales (sīlabbatupādāna)
4. aferramiento al ‘yo’, al ‘soy’, al ‘ser’ (attavādupādāna)
Diferencias entre deseo y apego (taṇhā y upādāna)
1.
deseo: ansia inicial
apego: ansia sostenida y fuerte
2.
deseo: deseo que experimentamos antes de conseguir algún objeto o situación
apego: aferrarse al objeto o situación que ya se tiene (no dejarlo(a) ir)
3.
deseo: opuesto de la moderación y la mesura
apego: opuesto al contentamiento y la satisfacción
4.
deseo: sufrimiento de buscar algo
apego: sufrimiento por mantener algo
Atención con el siguiente eslabón:
Con el apego como condición (upādāna-paccayā);
(Bhava) Las palabras, movimientos y pensamientos actuales (kamma-bhava) que son el potencial para el surgir de la futura mente y materia en el siguiente renacimiento (upapatti-bhava) se generan.
Como podemos ver, ‘Bhava’ tiene dos aspectos, uno que es causa y potencial (kamma-bhava, la semilla) la que generara el futuro efecto (upapatti-bhava, el fruto), el cual será la próxima mente y cuerpo (los 5 agregados) en el siguiente renacimiento.
Las acciones las estamos ejecutando en esta vida, estas, con su potencial e inercia generarán la existencia futura.
Aquí un ejemplo que nos dio un querido maestro:
“Un automóvil, al moverse, acumula energía en la batería,
cuando el auto para (al morir),
vuelve a encender con esa energía almacenada con su movimiento previo,
generando así, un nuevo viaje.”
El automóvil somos nosotros, la energía en la batería son nuestras acciones pasadas, el kamma.
Kamma es acción, acción es energía.
¿Energía para qué?
para hacer surgir: la futura conciencia (viññāṇa), la futura mente y materia (nāma-rūpa), las 6 bases de los sentidos (saḷāyatana), el contacto mental (phassa) y las sensaciones mentales (vedanā) futuras
y así,
la rueda de la existencia…
Sigue girando.
¿Podemos visualizar lo profunda, importante y pertinente que es esta enseñanza?
Paṭiccasamupāda es el mapa de la existencia,
el mapa de nosotros,
el mapa de todas las personas que han sido, son y serán.
pausemos…
...
Como podemos ver ’kamma-bhava’ tiene la misma función que ’saṅkhārā’ (el segundo elemento de esta cadena), ambas son acción (kamma).
La diferencia es que ‘saṅkhārā’ se ejecuto en nuestra vida pasada y ‘kamma-bhava’ la estamos ejecutando en esta, hoy, ahora.
Visto desde otro ángulo: nuestras intenciones y acciones buenas o malas actuales (kamma-bhava),
son el (saṅkhārā) de la vida futura.
Así se conecta la rueda de la existencia.
“De la semilla surge el árbol…
de ese árbol… surge la siguiente semilla,
la cual, mientras continúe presente…
hará surgir un árbol más.”
Este es el ciclo de renacimientos en acción, el Saṃsāra.
nacimiento-muerte-re-nacimiento… … … … … … .. .. .. .. . . . . . . . .
Continuando:
Con la nueva acción o semilla ‘kamma-bhava’ como condición (bhava-paccayā);
El nacimiento, una nueva vida (jāti) surge.
EFECTOS FUTUROS (vida futura).
‘Jāti’ es el surgir de los 5 factores que mencionamos previamente: las futuras conciencia, mente y materia, las 6 bases de los sentidos, el contacto mental y las sensaciones mentales, o sea la experiencia, la vida.
(separo este último elemento en dos buscando más claridad)
Con el nacimiento, como condición (jāti-paccayā);
La edad/decaimiento y la muerte (jarā-maraṇaṃ) surgen.
En el mundo, todo lo que surge cesa, esto es solamente la naturaleza en curso, ‘anicca’ la impermanencia.
Nos recuerdan los maestros gentilmente que el decaer y la muerte (jarā-maraṇaṃ):
“son la característica natural de los 5 elementos descritos en ‘Jāti’.”
y así,
la pena (soka), el lamento (parideva), el dolor (dukkha), el sufrimiento mental (domanasa) y la desesperanza (upāyāsā) surgen (saṃbhavanti).
El Buddha describió que todos estos surgen por las siguientes 3 razones:
Tal es el origen de esta masa o alud de sufrimiento.
(Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti).
Todo esto con sus respectivos momentos de balance y bienestar que la vida también provee.
Especialmente aquellos momentos fundamentados en los 4 inmensurables: Amor benevolente (Mettā), Compasión (Karuna), Regocijo en la felicidad de los demás (Mudita), Ecuanimidad (Upekkha) y la Sabiduría (Pañña), la corona de nuestra mente.
A mayor conciencia del sufrimiento y la oscuridad…
en contraste, Más valiosa y preciada es la benevolencia y la sabiduría, nuestra luz.
Que todos los seres gocemos de bienestar, seguridad, estabilidad interior y entendimiento.
Que todos elijamos de la mejor manera
Hasta aquí la primera parte de la enseñanza : ‘La Originación’.
Nota: Los maestros expresaron todo esto con claridad y profundidad con los elementos del Abhidhamma y las explicaciones del Paṭṭhāna.
De cualquier error que este texto en su primera versión contenga, me hago responsable.
------------------------
La segunda parte de la enseñanza describe la cadena en función invertida: ‘La Disolución’.
Cuando una causa no esta presente, el efecto no se puede dar y así toda la cadena de efectos que seguían no tienen posibilidad.
Si una persona a través de la práctica de Sīla, Samādhi y Paññā o sea el Óctuple Noble Sendero purifica su mente de ignorancia, visión incorrecta, deseo y aversión, se ilumina y realiza el Nibbāna cortando así -desapegada y libremente- con el continuo de causa y efecto.
La mente se liberó.
Entonces:
Con la total elimination y cese de la ignorancia (avijjāyatveva asesa),
con la aparición de la conciencia de la iluminación (magga);
La acción (kamma, ímpetu, potencial) cesa (saṅkhāra-nirodho);
Con el cese de la acción (saṅkhāra-nirodhā);
la conciencia de reconexión cesa (viññaṇa-nirodho).
Con el cese de la aparición de la conciencia de reconexión (viññāṇa-nirodhā);
Una nueva mente y materia/cuerpo no puede surgir (nāma-rūpa-nirodho).
Con el cese o el no surgimiento de una mente y un cuerpo (nāma-rūpa-nirodhā);
Las bases de los sentidos no pueden surgir (saḷāyatana-nirodho).
Con el cese las bases de los sentidos (saḷāyatana-nirodhā);
El contacto mental a través de los sentidos no puede surgir (phassa-nirodho).
Con el cese del contacto mental a través de los sentidos (phassa-nirodhā);
La sensación mental no puede surgir (vedanā-nirodho).
Con el cese de la sensación mental (vedanā-nirodhā);
El deseo no puede surgir (tanhā-nirodho).
Con el cese del deseo (taṇhā-nirodhā);
El apego no puede surgir (upādāna-nirodho).
Con el cese del apego (upādāna-nirodhā);
La acción (la semilla y su fruto) no pueden surgir (bhava-nirodho).
Con el cese de la acción (bhava-nirodhā);
El nacimiento (una vida nueva) no puede surgir (jāti-nirodho).
Con el cese del nacimiento (jāti-nirodhā);
La edad/decaimiento y la muerte no pueden surgir (jarā-maraṇaṃ),
al igual que la pena (soka), el lamento (parideva), el dolor (dukkha), el sufrimiento mental (domanasa) y la desesperanza (upāyāsā) todas estas cesan y no pueden surgir (nirujjhanti).
Tal es el cese de esta entera masa o alud de sufrimiento.
(Evametassa kevalassa dukkha-kkhandassa nirodho hoti).
La originación dependiente ha terminado.
La segunda parte de la enseñanza es la descripción de lo que le sucede a una persona iluminada (un Arahant) al momento de morir por última vez, esa disolución es el ‘pari-nibbāna’.
Para aquel individuo, la liberación del Saṃsāra ha sucedido.
El Buddha, al comprender en su totalidad y experiencia esta enseñanza, se ilumino y pronunció las siguientes palabras:
“La vida santa ha sido vivida,
lo que tenía que hacerse, se hizo.
Oh arquitecto (ignorancia-deseo), te he visto,
no volverás a construir una casa para mi,
tus travesaños estan rotos (lobha, dosa) y el techo se ha desplomado (moha). “
Que todos podamos pronto y sin dificultades recitar estas palabras de Júbilo al igual que el Bendito.
Que todos gocemos de bienestar, estabilidad interior y liberación de todo sufrimiento
Avijjāpaccayā saṅkhārā
Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ
Viññāṇapaccayā nāma-rūpaṃ
Nāma-rūpapaccayā saḷāyatanaṃ
Saḷāyatanapaccayā phasso
Phassapaccayā vedanā
Vedanāpaccayā taṇhā
Taṇhāpaccayā upādānaṃ
Upādānapaccayā bhavo
Bhavapaccayā jāti
Jātipaccayā jarā maraṇaṃ
Soka-parideva-dukkha-domanassupāyāsā sambhavanti
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti
Avijjāyatveva asesa-virāga-nirodhā saṅkhāra-nirodho
Saṅkhāranirodhā viññaṇanirodho
Viññāṇanirodhā nāma-rūpanirodho
Nāma-rūpanirodhā saḷāyatananirodho
Saḷāyatananirodhā phassanirodho
Phassanirodhā vedanānirodho
Vedanānirodhā tanhānirodho
Taṇhānirodhā upādānanirodho
Upādānanirodhā bhavanirodho
Bhavanirodhā jātinirodho
Jātinirodhā jarā maraṇaṃ sokaparideva-dukkha-domanassupāyāsā nirujjhanti
Evametassa kevalassa dukkhakkhandassa nirodho hoti
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