Por supuesto, no hay problema!
En el
sutta que por excelencia se trata el entrenamiento o recondicionamiento de la percepción, el Satipatthana Sutta, encontramos:
MN 10
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Y ¿cómo, monjes, el monje mora contemplando las sensaciones como sensaciones? He aquí, monjes, cuando el monje siente una sensación agradable, entiende así: ‘siento una sensación agradable’; cuando siente una sensación dolorosa, entiende así: ‘siento una sensación dolorosa’; cuando siente una sensación que no es agradable ni dolorosa, entiende así: ‘siento una sensación que no es agradable ni dolorosa’. Cuando siente una sensación agradable mundana, entiende así: ‘siento una sensación agradable mundana’; cuando siente una sensación agradable espiritual, entiende así: ‘siento una sensación agradable espiritual’; cuando siente una sensación dolorosa mundana, entiende así: ‘siento una sensación dolorosa mundana’; cuando siente una sensación dolorosa espiritual, sabe: ‘siento una sensación dolorosa espiritual’; cuando siente una sensación mundana que no es dolorosa ni agradable, entiende así: ‘siento una sensación mundana que no es dolorosa ni agradable’; cuando siente una sensación espiritual que no es dolorosa ni agradable, entiende así: ‘siento una sensación espiritual que no es dolorosa ni agradable’.
“De esta manera mora contemplando las sensaciones como sensaciones internamente, o mora contemplando las sensaciones como sensaciones externamente, o mora contemplando las sensaciones como sensaciones de ambas formas: interna y externamente. Mora contemplando la naturaleza del surgimiento en las sensaciones, o mora contemplando la naturaleza del cese en las sensaciones, o mora contemplando ambas cosas: la naturaleza del surgimiento y la naturaleza del cese en las sensaciones. O, siendo consciente de que ‘he aquí las sensaciones’, simplemente se establece en ellas en la medida necesaria para un conocimiento descubierto y la atención consciente. Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es así, monjes, cómo el monje mora contemplando las sensaciones como sensaciones.
En este caso, se indica qué fenómeno abordar (las sensaciones o
vedana), cómo clasificar sus diversas manifestaciones bajo distintos criterios que se cruzan (interno/externo, agradable/desagradable/neutro, mundano/espiritual), y cómo considerarlas en el marco general de la doctrina del Dhamma del Buddha (en su origen y cese, sin apego y sin identificarse con ellas [en vez de "mi sensación", se ve "he aquí las sensaciones"]).
Otro ejemplo notable lo hallamos en:
AN 4.126
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Cualquier fenómeno perteneciente a la forma, la sensación, la percepción, las actividades volitivas y la conciencia lo considera como transitorio, como insatisfacción, como enfermedad, como llaga, como dardo, como miseria, como aflicción, como algo ajeno, como desintegración, como algo vacío y como no-yo.
A mi parecer, esto indica que no hay que ver las cosas "tal cual son" sin más, sin juicio alguno o marco de referencia interpretativo, como popularmente suele indicarse. Veo evidente aquí una inclinación valórica específica y no neutral respecto a cómo evaluar la experiencia sensorial. Pero ello no es gratuito: cumple la finalidad de conducir hacia el desapego de esos fenómenos y hacia disminución y erradicación de
dukkha. Al menos esa es la lectura (con la cual se puede no estar de acuerdo) que hago de los efectos de practicar
samma sati.
Saludos cordiales!