Budismo y metafísica

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¿Hay una metafísica budista?

Sí, hay una metafísica budista explicada con detalle por el propio Buda.
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No, el Buda apartó la mente de los especulativos puntos de vista.
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bridif1
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Re: Budismo y metafísica

Mensaje por bridif1 » Lun Jul 29, 2019 10:47 am

Ananda escribió:
Lun Jul 29, 2019 10:11 am
Bueno el tema del ‘yo’ lo comentamos anteriormente en este hilo, no puedo añadir nada a lo dicho en él. Aunque el ‘yo’ esté ubicado en la realidad convencional y su existencia sea condicionada, haberlo haylo. Un 'yo' dotado de conciencia y sensibilidad, que merece la máxima compasión y dignidad. Bien está que para cierto análisis pongamos la lupa en sus compuestos. Pero a veces tengo la impresión - no sé si equivocada - de que se pretende que nos detengamos en ese nivel fundamental, reduciendo al ser humano a un simple conglomerado de materia y formaciones mentales. Lo que desde mi modesto parecer sería equivalente a reducir el Quijote a un amasijo de papel y tinta. Con metta.
Creo que entiendo tu punto de vista, y coincido con el peligro potencial de tomar el "no-yo" como equiparable a la despersonalización y desrealización que pierde contacto con la realidad (porque lo he vivido).
Sin embargo, lo que planteo (lo digo en primera persona, pues no estoy seguro si es lo mismo que planteaba el Buddha) no ignora la realidad del sufrimiento y los peligros de la aversión, la voluntad insana y el odio.

A pesar de que la práctica del Dhamma tiene como efecto colateral la pacificación de los corazones y la extensión del amor-amistoso a todo ser viviente, debemos no dejar de lado el gran medio que conduce al Nibbana: el desapasionamiento hacia el mundo de los puntos de vista, los modelos de mundo, las opiniones idiosincráticas y las convenciones.

Ver al "yo" como denominación convencional no implica que nos distanciemos apáticamente del mundo. Al fin y al cabo, el Buddha utilizó las convenciones para llegar al corazón de los que luego tomaron refugio en el Dhamma. No tomar al conjunto de agregados como un "yo" (aunque sea uno temporal) no implica que no se sientan los efectos del kamma pasado, o que nos tengamos que cruzar de brazos ante el "poder determinante" de ese kamma; justamente el Dhamma, con su enseñanza de la impermanencia, nos hablan de la posibilidad del cambio y de la conducción a la liberación.

Hay que tener siempre en cuenta de que el camino al Nibbana implica un entrenamiento gradual, en el que el conocimiento de anatta es tan solo una parte del Sendero; una, fundamental, pero que debe ser complementado con todo lo demás, incluyendo la Recta Intención y el entrenamiento en la Virtud Ética.

Comparto unos suttas que hace poco encontré:

SN 5:2 - Soma Sutta
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Entonces, a la monja Soma se le ocurrió el siguiente pensamiento: “¿quién es éste que recita el verso –un ser humano o un ser no humano?” Acto seguido se le ocurrió esto: “este es el Mara, el Malvado, quien recita el verso deseando causarme miedo, trepidación y terror, deseando hacerme caer de la concentración.”

Entonces, la monja Soma, habiendo entendido “este es el Mara, el Malvado” le replicó en versos:

Cuando la mente está bien concentrada,
Cuando el conocimiento fluye sostenidamente,
Como en alguien que ve el Dhamma correctamente.
Alguien en quien puede ocurrirse:

“Soy mujer”, “soy hombre”
O “soy cualquier otra cosa”,
Se hace apto a dirigirse al Mara.

Entonces, el Mara, el Malvado se dio cuenta de eso: “la monja Soma me conoce”, por lo cual, triste y decepcionado desapareció de allí.
Sn 3:12 - Dvayatānupassanā Sutta
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Las formas, los sonidos, los sabores y los olores,
Lo táctil, los fenómenos mentales, el montón;
Son deseados, anhelados, agradables,
Mientras se diga: "ellos existen".

Así lo acepta el mundo
Con sus dioses por ser agradable
Pero cuando cesan,
Eso, concuerdan, es sufrimiento.

La erradicación de la identidad
Es vista por los nobles como agradable
Pero esto contradice
Lo que el mundo ve.

Lo que otros ven agradable,
Los nobles lo ven como sufrimiento;
Lo que otros ven como sufrimiento,
Los nobles ven como agradable.

Ver este principio, tan difícil de entender,
Que confunde al ignorante.
Envuelto en la oscuridad,
Ciegos, no pueden ver.
AN 10:2 - Cetanākaraṇīya Sutta
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“Alguien que conoce y ve las cosas tal como realmente son no necesita ejercer la volición: ‘Que sea desencantado y desapasionado’. Es natural que alguien que ve y conoce las cosas tal como realmente son, sea desencantado y desapasionado.

“Alguien que está desencantado y desapasionado, no necesita ejercer la volición: ‘Que descubra el conocimiento y la visión de la liberación’. Es natural que alguien que está desapasionado, descubra el conocimiento y la visión de la liberación.
De todas formas, hay que hacer hincapié en que "anatta" no es interpretado por todos de igual forma. Incluso entre monjes (como ya lo hemos conversado) se ven diferencias de interpretación. Lo que presenté es solo mi limitado y aún ignorante punto de vista.


Saludos fraternos, amigo!

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Ananda
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Re: Budismo y metafísica

Mensaje por Ananda » Lun Jul 29, 2019 12:19 pm

Hola de nuevo amigo. Estoy de acuerdo contigo. Sólo quisiera recordar que mi perspectiva es que suttas como el SN 12,17 Acelakassapa Sutta y SN 12,15 Kaccanagotta Sutta consagran la idea de que todo es un proceso. Lo que supone el camino medio entre la consideración de las cosas como ‘existentes’ o ‘no existentes’. Y esto sería también de aplicación al ‘yo’ de la realidad convencional. Así por ejemplo en los suttas que copias:

“Soy mujer”, “soy hombre”
O “soy cualquier otra cosa”,
Se hace apto a dirigirse al Mara.

Las formas, los sonidos, los sabores y los olores,
Lo táctil, los fenómenos mentales, el montón;
Son deseados, anhelados, agradables,
Mientras se diga: "ellos existen".

Ahí sólo veo un rechazo a considerar todo eso como ‘existente’. Es decir como sustancial, permanente, satisfactorio, ‘mi yo’. Y el propósito sería remover el apego, como estrategia insuperable para destruir dukkha.

Sakka, siguiendo un razonamiento similar a los casos anteriores, no existen aquellas visiones, olores, sabores, sonidos, texturas, e ideas que esclavizan a los órganos y aquellos que no los esclavizan, es la actitud del monje, de apego o desapego hacia los objetos de los sentidos lo que marca la diferencia, porque no es posible eliminar ni los órganos de los sentidos que existen en el ser humano, ni los objetos que existen en el mundo. DN 21 Sakkapanha Sutta. Metta wavee
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.

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