Hola a todos, estimados amigos!
Quería hacerles una consulta acerca de la práctica meditativa.
Como he comentado en más de una ocasión, creo he sido particularmente negligente en mis esfuerzos aplicados al octavo factor del Sendero: samma samadhi.
Mi primer contacto con la meditación ocurrió siguiendo las lacónicas y simples instrucciones de algunos maestros Zen: según algunos de ellos, bastaba con sentarse tranquilamente observando la respiración, sin otra meta que esa; sin dobles intenciones.
He de decir que este acercamiento siempre me resultó práctico y bello en su simplicidad. El objetivo se lograba, pues la mente se mantenía serena a medida que más tiempo se dedicaba al zazen (aunque tampoco es que dedicara tanto tiempo, para ser honesto). Sin embargo, nunca pasó más que eso.
Las instrucciones que el Buddha ofrece en los suttas no suelen ser tan detalladas respecto al acercamiento a jhana. Más que pasos específicos a seguir, se ofrecen puntos de referencia que indicarían qué debería experimentarse en cierto momentos de la práctica. Dentro de esos puntos, pīti y sukha no habían surgido mis sesiones de zazen.
Hace unos días, me encontré con esta maravillosa lista de reproducción con videos subidos por el Ven. Ajahn Sona. En los primeros videos comenta que pīti y sukha no son factores que aparecen sin más, de forma casual (aunque puedan aparecer de esa forma), sino que el practicante puede aprender a aplicar su esfuerzo para conducir las sensaciones de modo que el goce se establezca en el cuerpo y la mente. Esto me atrapó por sorpresa, pues todas las instrucciones que hasta entonces había oído giraban en torno al concepto de simplemente "dejar ir". Me da la sensación de que ese "dejar ir" sigue siendo algo fundamental, pero al parecer no sería opuesto a la aplicación del esfuerzo voluntario. Podría pensar que para el paso de un jhana a otro, "dejar ir" las sensaciones sería esencial.
¿Qué opinan ustedes? ¿Cómo enfocan sus propias prácticas meditativas? ¿Qué rol cumplen para ustedes el esfuerzo y el "dejar ir"?
Insisto con la idea de que soy un absoluto novato en esta parte del Sendero.
Agradecería cualquier comentario, guía, crítica u opinión de vuestra parte.
Saludos fraternos!
Aplicación de la voluntad en la meditación
- Sāriputta
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Re: Aplicación de la voluntad en la meditación
Hola, Brian, también tus aportes son invaluables, totalmente en serio, no es "pelotismo", ni infundado halago, ni nada de eso
... porque pones el "dedo en la llaga": la voluntad, el Deseo.
El Buddha nos recomienda aplicar la voluntad en los 4 correctos esfuerzos: si no aparecen estados mentales insanos, esforzarse porque sigan sin aparecer, si aparecen..."aniquilarlos" con antídotos, si aparecen estados mentales sanos, calmados y felices, por su propia calma, que creo es lo que les aporta esa "felicidad", darse cuenta de ellos...y mantenerlos el máximo tiempo posible. Parece que sin la voluntad, no se pueden lograr esos excelentes estados de ánimo pacíficos y tranquilos...a mí me cuesta estabilizar la mente y los fenómenos mentales, menudo batiburrillo de pensamientos, aunque también me doy cuenta que cuanto más esfuerzo voluntario creo poner, más inestable se vuelve mi mente y surge el enfado por "impotencia"... así que intento (otra vez la voluntad surge) que se vaya el enfado, con lo que lo único que logró es más enfado, porque la voluntad "parece" que actúa...cuando sabemos que la voluntad también es vacía, no tiene tal poder de tranquilizar... simplemente dejarla ir, aunque sea temporalmente, porque, en mi caso, vuelve a surgir eso que denominamos voluntad, ese esfuerzo agotador y molesto para que desaparezca algo que ya es vacío...pero ahí está la "llaga", saber dirigir la voluntad. A mí me cuesta "horrores"
Un abrazo fuerte, Brian
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El Buddha nos recomienda aplicar la voluntad en los 4 correctos esfuerzos: si no aparecen estados mentales insanos, esforzarse porque sigan sin aparecer, si aparecen..."aniquilarlos" con antídotos, si aparecen estados mentales sanos, calmados y felices, por su propia calma, que creo es lo que les aporta esa "felicidad", darse cuenta de ellos...y mantenerlos el máximo tiempo posible. Parece que sin la voluntad, no se pueden lograr esos excelentes estados de ánimo pacíficos y tranquilos...a mí me cuesta estabilizar la mente y los fenómenos mentales, menudo batiburrillo de pensamientos, aunque también me doy cuenta que cuanto más esfuerzo voluntario creo poner, más inestable se vuelve mi mente y surge el enfado por "impotencia"... así que intento (otra vez la voluntad surge) que se vaya el enfado, con lo que lo único que logró es más enfado, porque la voluntad "parece" que actúa...cuando sabemos que la voluntad también es vacía, no tiene tal poder de tranquilizar... simplemente dejarla ir, aunque sea temporalmente, porque, en mi caso, vuelve a surgir eso que denominamos voluntad, ese esfuerzo agotador y molesto para que desaparezca algo que ya es vacío...pero ahí está la "llaga", saber dirigir la voluntad. A mí me cuesta "horrores"
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Un abrazo fuerte, Brian
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Katame dhammā hīnā? Dvādasa akusalacittuppādā – ime dhammā hīnā.
https://tipitaka.app/ Dhs. 1423
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Re: Aplicación de la voluntad en la meditación
Gracias, amigo, por tu rápida y precisa respuesta.
Precisamente, me pasaba algo muy similar a lo que describes, en especial aquello de que la "voluntad" pareciera obstaculizar la estabilidad de la mente.
Sin embargo, en el siguiente video (minuto 5:48), el Ven. Sona describe el proceso de "inducción" del goce así:
Me llama la atención lo ennegrecido en el sutta hallado en AN 5,28, en su traducción al inglés realizada por el Ven. Thanissaro Bhikkhu:
¿Cómo hemos de entender este sutta?
Este tema ha abierto un nuevo mundo para mí.
Saludos y abrazos fraternos, estimado amigo!
Precisamente, me pasaba algo muy similar a lo que describes, en especial aquello de que la "voluntad" pareciera obstaculizar la estabilidad de la mente.
Sin embargo, en el siguiente video (minuto 5:48), el Ven. Sona describe el proceso de "inducción" del goce así:
A pesar de haber intentado poner esto en práctica desde hace solo unos pocos días, puedo decir que los resultados ya parecen distintos a los surgidos bajo las instrucciones anteriores de zazen. Quizás sea sugestión; no lo sé realmente."[...] Tus preocupaciones sobre el futuro se han ido; ya no estás distraído. Te encuentras gozando aquí y ahora. Ahora quiero que te sugieras a ti mismo que aumente el gozo de la alegría del bienestar. Esta es una inducción. De este modo, no estás esperando que algo suceda; tú no eres un mero observador de los cambios de la mente. Estás induciendo algo; estás trayendo algo a la existencia. Te encuentras gozando, llenándote de alegría y tranquilidad, y quieres mantenerte así indefinidamente. Si durara por siempre, sería muy corto. Así que esta es la siguiente fase: es un entrenamiento emocional; te estás educando a ti mismo sobre cómo desbordar de alegría tu sistema."
Me llama la atención lo ennegrecido en el sutta hallado en AN 5,28, en su traducción al inglés realizada por el Ven. Thanissaro Bhikkhu:
En la traducción al español, no se aprecia esta intencionalidad y agencia de expandir el goce por todo el cuerpo.The Blessed One said: "Now what, monks, is five-factored noble right concentration? There is the case where a monk — quite withdrawn from sensuality, withdrawn from unskillful qualities — enters and remains in the first jhana: rapture and pleasure born from withdrawal, accompanied by directed thought and evaluation. He permeates and pervades, suffuses and fills this very body with the rapture and pleasure born from withdrawal. There is nothing of his entire body unpervaded by rapture and pleasure born from withdrawal.
¿Cómo hemos de entender este sutta?
Este tema ha abierto un nuevo mundo para mí.
Saludos y abrazos fraternos, estimado amigo!
- Ananda
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Re: Aplicación de la voluntad en la meditación
Saludos Brian / Javier:
Me consta que hay foreros con una larga trayectoria en el terreno de la meditación, espero que alguno de ellos vea el hilo y nos deje su opinión. En lo que a mí respecta como ya comenté en este hilo soy un meditador heterodoxo que además no practica samatha – jhanas. Pero tampoco me atrevería a llamarlo vipassana. Simplemente me siento a ‘dejar ir’. Esta es toda mi práctica.
Puedo decir que mi meditación no es especialmente placentera. Supongo por lo que dice el Bhante, por la ausencia de jhana. Así que mi esfuerzo consiste en incorporar la meditación a mi rutina. Aunque ciertamente al final de la misma una intensa sensación de paz y bienestar se establece en la mente. Pero creo que este estado queda más cerca de la ecuanimidad que de la felicidad, sin excluir a esta última.
No tenemos que llamarlo primer jhana, segundo jhana, tercer jhana, etc., llamémoslo simplemente 'una mente tranquila'. Conforme la mente vaya volviéndose progresivamente más calmada, prescindirá de vitakka y vicara, dejando tan solo el arrobamiento y la felicidad. ¿Por qué la mente abandona vitakka y vicara? Porque al volverse la mente más refinada, las actividades de vitakka y vicara resultan demasiado toscas para quedarse. En este punto, como la mente abandona vitakka y vicara, las sensaciones de gran arrobamiento pueden aparecer, las lágrimas pueden fluir. Pero conforme el samadhi aumenta, el arrobamiento, también, es abandonado, dejando solo la felicidad y la unidireccionalidad de la mente, hasta que finalmente incluso la felicidad se marcha y la mente alcanza su mayor refinamiento. Solo hay ecuanimidad y unidireccionalidad de la mente. Todo lo demás ha sido dejado atrás. La mente permanece inmóvil.
...aunque quizá debería intentarlo. En las etapas preliminares de la sentada, antes de que el abandono de los agregados se agudice. El tema este de la felicidad lo considero una carencia importante de mi práctica, de ahí que abriera hilos como este.
Paz y metta![123d1 ada123123](./images/smilies/gassho3.gif)
Me consta que hay foreros con una larga trayectoria en el terreno de la meditación, espero que alguno de ellos vea el hilo y nos deje su opinión. En lo que a mí respecta como ya comenté en este hilo soy un meditador heterodoxo que además no practica samatha – jhanas. Pero tampoco me atrevería a llamarlo vipassana. Simplemente me siento a ‘dejar ir’. Esta es toda mi práctica.
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Personalmente me sería difícil hacer esto. Cuando me siento a soltar, lo suelto todo. Un poco como dijo Ajahn Chah."[...] Tus preocupaciones sobre el futuro se han ido; ya no estás distraído. Te encuentras gozando aquí y ahora. Ahora quiero que te sugieras a ti mismo que aumente el gozo de la alegría del bienestar. Esta es una inducción. De este modo, no estás esperando que algo suceda; tú no eres un mero observador de los cambios de la mente. Estás induciendo algo; estás trayendo algo a la existencia. Te encuentras gozando, llenándote de alegría y tranquilidad, y quieres mantenerte así indefinidamente. Si durara por siempre, sería muy corto. Así que esta es la siguiente fase: es un entrenamiento emocional; te estás educando a ti mismo sobre cómo desbordar de alegría tu sistema."
No tenemos que llamarlo primer jhana, segundo jhana, tercer jhana, etc., llamémoslo simplemente 'una mente tranquila'. Conforme la mente vaya volviéndose progresivamente más calmada, prescindirá de vitakka y vicara, dejando tan solo el arrobamiento y la felicidad. ¿Por qué la mente abandona vitakka y vicara? Porque al volverse la mente más refinada, las actividades de vitakka y vicara resultan demasiado toscas para quedarse. En este punto, como la mente abandona vitakka y vicara, las sensaciones de gran arrobamiento pueden aparecer, las lágrimas pueden fluir. Pero conforme el samadhi aumenta, el arrobamiento, también, es abandonado, dejando solo la felicidad y la unidireccionalidad de la mente, hasta que finalmente incluso la felicidad se marcha y la mente alcanza su mayor refinamiento. Solo hay ecuanimidad y unidireccionalidad de la mente. Todo lo demás ha sido dejado atrás. La mente permanece inmóvil.
...aunque quizá debería intentarlo. En las etapas preliminares de la sentada, antes de que el abandono de los agregados se agudice. El tema este de la felicidad lo considero una carencia importante de mi práctica, de ahí que abriera hilos como este.
Paz y metta
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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
- Federico BT
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Re: Aplicación de la voluntad en la meditación
¿La voluntad (propósito y esfuerzo) en la meditación? Pues claro que sí.
Incluso el simple "dejarse ir", wu-wei o no-acción, implica la paradójica voluntad de alcanzar este objetivo.
En el Theravada encontramos su mejor ejemplo en las cattaro Iddhipada o cuatro bases del poder espiritual.
Bhikkhu Sujato contestó una pregunta sobre ellas hace años:
B. Sujato
Y acá un resumen de los suttas que las tocan:
https://bosquetheravada.org/component/k ... Itemid=650
Ojalá les sirva de algo.
Incluso el simple "dejarse ir", wu-wei o no-acción, implica la paradójica voluntad de alcanzar este objetivo.
En el Theravada encontramos su mejor ejemplo en las cattaro Iddhipada o cuatro bases del poder espiritual.
Bhikkhu Sujato contestó una pregunta sobre ellas hace años:
B. Sujato
Y acá un resumen de los suttas que las tocan:
https://bosquetheravada.org/component/k ... Itemid=650
Ojalá les sirva de algo.
- Ananda
- Mensajes: 3830
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- Tradición: Las Cuatro Nobles Verdades
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Re: Aplicación de la voluntad en la meditación
Hola Federico, dichosos los ojos
Hace mucho que no leo sobre taoísmo…no se me había ocurrido pensar que la práctica del wu-wei podía tener puntos de contacto con el abandono que enseñó el Buda. Este abandono o dejar ir es el que intento practicar en la meditación.
Por eso, monjes, todo lo que no es vuestro, abandonadlo. Cuando lo hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. ¿Y qué es lo que no es vuestro? La forma no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La sensación no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La percepción no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. Las formaciones no son vuestras. Abandonadlas. Cuando las hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La conciencia no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. MN 22 Alagaddupama Sutta.
PD Aprovecho para decirte que en este sutta habría que cambiar una forma verbal que se repite varias veces en ese párrafo, en concreto 'habréis' por 'hayáis'. Es el corchete [40].
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Hace mucho que no leo sobre taoísmo…no se me había ocurrido pensar que la práctica del wu-wei podía tener puntos de contacto con el abandono que enseñó el Buda. Este abandono o dejar ir es el que intento practicar en la meditación.
Por eso, monjes, todo lo que no es vuestro, abandonadlo. Cuando lo hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. ¿Y qué es lo que no es vuestro? La forma no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La sensación no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La percepción no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. Las formaciones no son vuestras. Abandonadlas. Cuando las hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La conciencia no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. MN 22 Alagaddupama Sutta.
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PD Aprovecho para decirte que en este sutta habría que cambiar una forma verbal que se repite varias veces en ese párrafo, en concreto 'habréis' por 'hayáis'. Es el corchete [40].
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Re: Aplicación de la voluntad en la meditación
Gracias Federico, Ananda y Javier por sus maravillosos aportes.
Que fantástico es poder intercambiar notas de viaje (en el Dhamma) desde puntos tan distantes y de forma tan rápida.
Me llena de esperanza el potencial que foros como estos pueden tener en el propósito de ayudarnos todos a vivir más libres.
Abrazos fraternos, estimados compañeros!
Que fantástico es poder intercambiar notas de viaje (en el Dhamma) desde puntos tan distantes y de forma tan rápida.
Me llena de esperanza el potencial que foros como estos pueden tener en el propósito de ayudarnos todos a vivir más libres.
Abrazos fraternos, estimados compañeros!
- Ananda
- Mensajes: 3830
- Registrado: 22 Feb 2019 13:37
- Tradición: Las Cuatro Nobles Verdades
- Localización: 스페인
Re: Aplicación de la voluntad en la meditación
Gracias a ti amigo Brian por estar aquí y compartir tus excepcionales conocimientos sobre budismo. Sí los foros son herramientas muy útiles para difundir la enseñanza del Buda. Que me lo digan a mí que tuve la oportunidad de conocerla en la página y foro de Bosque Theravada. Y aunque tengo por delante un largo camino que recorrer en el Dhamma hoy vivo más libre - como bien dices -. Libertad, liberación... palabras que como sabes jalonan los suttas del Canon Pali.
…al igual que todo este Gran Océano tiene un sólo y mismo sabor, que es el sabor de la sal, de la misma manera, todo este Dhamma y Disciplina tiene un sólo y mismo sabor, que es el sabor de la liberación. El hecho de que todo este Dhamma y Disciplina tenga un sólo y mismo sabor, que es el sabor de la liberación, es la sexta cosa asombrosa e increíble, relacionada con este Dhamma y Disciplina, que los bhikkhus contemplan continuamente, deleitándose en él. AN 8,19 Paharada Sutta.
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…al igual que todo este Gran Océano tiene un sólo y mismo sabor, que es el sabor de la sal, de la misma manera, todo este Dhamma y Disciplina tiene un sólo y mismo sabor, que es el sabor de la liberación. El hecho de que todo este Dhamma y Disciplina tenga un sólo y mismo sabor, que es el sabor de la liberación, es la sexta cosa asombrosa e increíble, relacionada con este Dhamma y Disciplina, que los bhikkhus contemplan continuamente, deleitándose en él. AN 8,19 Paharada Sutta.
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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.