La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

La Doctrina de los Ancianos.
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Javier
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier »

Ananda, Dao, Administración y amigos del foro, que podamos tener un año nuevo libre de impedimentos para continuar y realizar el Noble camino medio eq341

Estimado Dao, espero que se le hayan atenuado o disipado del todo sus problemas de salud y muchas gracias, de nuevo, por sus aportaciones y positivos comentarios aclaratorios
Ananda escribió:
Dom Dic 29, 2019 10:50 pm
Parece que el kamma también sigue una cierta 'ley de inercia' ¿Podría significar esto que las buenas acciones sólo pueden llevar a renacer como máximo en el 11º plano?
Una disculpa por la tardanza en contestar, Ananda, y merece una explicación un tanto extensa la pregunta.. El kamma es una de las 24 relaciones de condicionalidad, muy importante, eso sí, porque tiene que ver con la naturaleza ética de las acciones mentales, verbales y corporales. En el plano de existencia de los sentidos o esfera de los sentidos, hasta el 11°, incluido, tanto de los seres que habitamos este planeta tierra, como en otros sistemas planetarios que estén habitados, la clasificación de Abhidhamma, la clasificación de un Tathagata, las tipifica en 54 cittas/conciencias con sus acompañantes, que son los factores mentales. Ni una mas, ni una menos. Es verdaderamente impresionante esa exactitud, pero así es.

Las cittas/conciencias que son "realidades últimas", con naturaleza intrinseca (svabha), como apunta Dao, pero condicionadas, pertenecientes a uno de los planos de la existencia cíclica, se tipifican según su naturaleza ética: sanas o beneficiosas , insanas o perjudiciales o simplemente funcionales, indeterminadas, ni beneficiosas ni perjudiciales.
Según su poder de generar kamma o solo son resultados del kamma, según si están acompañadas de raíces ( "hetu" la condición de "raíz" también es otra relación de condicionalidad) y también se clasifican según la función que cumplen en los procesos cognitivos.

Las cittas/conciencias de los seres que renacen en el plano de la materia sutil o inmaterial, el plano de las estabilidades meditativas, son todas sanas porque están acompañadas de factores mentales hermosos como el pensamiento aplicado, sostenido, interés placentero, placer mental y corporal, atención plena y ecuanimidad en el objeto de meditación. Estas conciencias sanas también generan resultados sanos y muy beneficiosos: en el plano de la materia sutil surgen 15: 5 conciencias acompañadas de factores hermosos meditativos, sus 5 resultados o frutos sanos y 5 funcionales que no generan ningún tipo de kamma, ni bueno ni malo.

En el plano inmaterial surgen/renacen 12 cittas/conciencias también muy sanas y más depuradas aún de factores mentales que estorban a la absorción meditativa en el objeto.

El plano de las estabilidades meditativas preparan el terreno para que el factor mental de pañña/sabiduría penetre la naturaleza de la realidad y de la existencia cíclica tal como es: impermanente, insatisfactoria y carente de sustancia, de un "yo" permanente, ni en nuestra personalidad ni en la de los objetos. Pero lograr esas estabilidades meditativas no es una condición absolutamente necesaria para penetrar con claro discernimiento la realidad pacífica de Nibbana.
De hecho, a los meditadores que penetran la realidad y atisban Nibbana, sin la "humedad" que proporcionan las estabilidades meditativas, reciben el nombre de "meditadores de pura penetración".

En cuanto a las 54 cittas/ conciencias del plano de los sentidos son:

12 insanas con tres raíces en el apego, odio e ignorancia: 8 con raíz en el apego, 2 con raíz en el odio (dosa), y 2 con raíz en la ignorancia. Si bien cuando surgen las de apego, las de odio no surgen..y viceversa, las 12 están acompañadas por el factor mental de ignorancia. Además, el factor predominante de las dos conciencias con raíz en la ignorancia son la duda ( respecto a triple joya) y la agitación mental.

Hay 18 resultantes de kamma, en el plano de los sentidos, pero sin raíz (ahetukas). Esto quiere decir, que ellas no generan kamma, son resultados de kamma sano o insano: son los dos grupos de conciencias de los sentidos que se fundamentan en la materia sensitiva que reciben los objetos (del ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo) y que pueden ser desagradables ( resultado insano) o muy agradables ( resultado sano) dependiendo del objeto que ha aparecido en el campo de los cinco sentidos. También hay 2 conciencias de recepción (sana e insana) y 3 de investigación ( una insana y dos sanas, y una de éstas además va acompañada de placer: placer investigativo).
Y finalmente 3 conciencias del plano de los sentidos entre estas 18 que son meramente funcionales: conciencia de advertencia puerta de los cinco sentidos, advertencia en la puerta de la mente, y conciencia que produce el sonreír.

Sobre esta última, !a conciencia que produce el sonreír, afirma Bikkhu Bodhi:

"Esta es una conciencia peculiar a los Arahants, que incluye a Buddhas y Paccekabuddhas quiénes son también clases de Arahants. Su función es hacer que los Arahants sonrían con relación a los fenómenos de la esfera de los sentidos. De acuerdo al Abhidhamma, los Arahants pueden sonreír con cinco conciencias, las cuatro conciencias funcionales hermosas de la esfera de los sentidos y la conciencia sin raíz que produce el sonreír aquí mencionada".

Finalmente hay conciencias hermosas (sobhanaccittani) que poseen un rango mayor que las sanas, ya que incluyen las resultantes y funcionales de los planos superiores. En el plano de los sentidos hay 24: 8 hermosas, 8 resultantes y 8 funcionales.

Entonces, una conclusión que extraigo. Si bien los Devas, vimos que eran invisibles al ojo fisico, la sonrisa de los Arahants, Buddhas y Paccekabuddhas y sus enseñanzas liberadoras nos la podemos encontrar en la esfera de los sentidos, tanto con el ojo físico, y también con el oído.

Voy a recuperar la clasificación de Abhidhamma proporcionada por Acariya Anuruddha de los fenómenos materiales que surgían en la esfera de los sentidos:
Brevemente

"Hay veintiún grupos materiales en cuanto
ellos surgen juntos, cesan juntos, tienen
una base en común y coexisten"

Grupos originados por el kamma:

"Aquí, la vitalidad y los ( ocho) fenómenos
materiales inseparables junto con el ojo se
denomina década del ojo. Similarmente,
junto con el oído, etc..se forman respectivamente
la década del oído, década de la nariz,
década de la lengua, década del cuerpo,
década femenina, década masculina,
década de la base ( del corazón). Los fenómenos
materiales inseparables, junto con la vitalidad,
se denominan novena vital. Estos nueve grupos
son originados por el kamma"

Grupos originados por la conciencia:

Los fenómenos materiales inseparables
constituyen la "octava pura". Ellos, juntos
con la expresión corporal, constituyen la
novena de la expresión corporal; juntos
con la expresión vocal y el sonido, la década
de la expresión vocal; juntos con los fenómenos
materiales de la tríada de la levedad, la undecada
de la tríada de la levedad; la duodecada de la
expresión corporal y la tríada de la levedad;
la tridecada de la expresión vocal, sonido y la tríada
de la levedad. Estos seis grupos son producidos
por la conciencia.

Grupos originados por la temperatura:

La octava pura, la novena del sonido, !a undecada
de la tríada de la levedad, la duodecada del sonido
y la tríada de la levedad.
Estos cuatro grupos son producidos por la
temperatura.

Grupos originados por el alimento

La octava pura y la undecada de la tríada
de la levedad son los dos grupos materiales
producidos por el alimento.

De ellos, los dos grupos materiales producidos por la temperatura (la octava
y la novena del sonido) también se encuentran externamente. Todos
los demás son estrictamente internos


Esta última afirmación me parece muy importante a tener en cuenta: sólo dos grupos de fenómenos materiales, la "octava pura" y la "novena del sonido" se encuentran externamente. Todos los demás son estrictamente internos.

Si alguien más versado en Abhidhamma, que yo (que seguro que lo hay) pudiera aclarar o comentar algo al respecto de esta última afirmación le estaría agradecido eq341

Ananda, Dao, un saludo, Metta y que tengan un buen año ada123123
Homenaje al Buddha, al Dhamma, y la Sangha monástica y laica eq341

Se denomina sabiduría (pañña) a eso que comprende claramente. Abhidhammavatara.

https://www.yumpu.com/es/document/view/ ... -theravada

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Ananda
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda »

Dao escribió:
Vie Ene 03, 2020 4:03 am
Estimados, disculpen por publicar otro enlace en inglés, pero creo que el contenido es verdaderamente importante
Nada que disculpar, hay muchos foreros y seguro que también visitantes del Foro que dominan la lengua de Shakespeare para que quienes esos vídeos serán de mucho provecho. Por favor, sigue subiéndolos thumbsupp
Dao escribió:
Vie Ene 03, 2020 4:03 am

4) en 25:26 él explica como nosotros debemos entender dukkha y experimentar nibbana y la importante diferencia entre "entender" algo y "experimentar" algo.*

*no sé muy bien la palabra que debo utilizar para traducir el verbo "experience" ya que "experimentar" tal vez no sea la mejor traducción. En inglés "to experience something" quiere decir "vivir algo en carne propia" o "tener la experiencia directa de algo".
Supongo que esa experiencia sólo puede darse en la meditación profunda, ¿no? No me tengo por un buen meditador, principalmente porque padezco mal sueño crónico. Pero en una ocasión me pareció tener una cierta experiencia de la impermanencia, hasta el punto que supuso un punto de inflexión en mi práctica.
Javier escribió:
Vie Ene 03, 2020 4:34 pm
Una disculpa por la tardanza en contestar, Ananda, y merece una explicación un tanto extensa la pregunta..
13124

Nada que disculpar y mi profunda gratitud por tu interés y maravillosa respuesta ada123123

Amigos muchas gracias y metta smile
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.

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Javier
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier »

Ananda, amigos del Dhamma y del foro, un saludo ada123123
Ananda escribió:
Vie Ene 03, 2020 6:16 pm
mi profunda gratitud por tu interés y maravillosa respuesta
La gratitud es mutua por poder participar y al mismo tiempo adquirir mayor comprensión sobre Dhamma y su puesta en práctica. Hace pocos días celebrabamos la presencia de Bikkhu Atthadassi en el foro, y de la misma manera también celebro la participación indirecta de Bikkhu Rahula y sus seguidores radiofónicos, que nos traes en los audios. sisisi

Continuando un poco con una de las cuatro realidades con naturaleza intrínseca reconocidas en Abhidhamma, la materia, voy a subir un enlace dónde Silvia hace un breve resumen del origen e historia de la formación del planeta tierra, la visión comúnmente aceptada por la comunidad científica.

https://sobrehistoria.com/la-historia-y ... la-tierra/

Aquí se pueden ver las interacciones entre los cuatro grandes elementos (mahabutha) en la formación del planeta: materia densa y extensa, temperatura, agua o vapor de agua y movimiento de esa masa girando alrededor de otra masa sólida, formando sistemas planetarios, que a su vez conforman galaxias girando alrededor de los agujeros negros.

Recordemos que, según Bikkhu Bodhi, cuando explica y aclara el Abhidhamma Sangaha, el "elemento tierra" representa la extensión de una masa dura o blanda.El "elemento fuego" representaba la temperatura. El "elemento aire" representaba el movimiento, y el "elemento agua" representaba la cohesión de la materia.

Estos cuatro elementos materiales condicionados entre sí servían de soporte a otros fenómenos materiales llamados "materia dependiente". Y cuatro de ellos: el color, el sabor, el olor, y la esencia nutritiva junto con esos cuatro grandes elementos conformaban lo que se denomina en Abhidhamma una "octava pura" o un "conjunto de propiedades materiales con la esencia nutritiva como octava". Este conjunto de materia es inseparable, siempre surgen y cesan juntos. Y los otros 20 grupos de materia, cada uno con su nombre correspondiente, son separables. También apuntamos en post anteriores que el tamaño de la octava pura no era relevante para denominarla así. Podía ser del tamaño de un grano de sal o del tamaño de un planeta.

Hace unos meses obtuvimos una noticia en la que se habían descubierto, gracias a los telescopios y al programa de búsqueda de exoplanetas, dos planeta similares a la tierra que podrían albergar vida y que pongo a continuación el enlace:

http://www.rtve.es/noticias/20190618/de ... 8641.shtml

Estos planetas similares al planeta tierra se podrían considerar "octavas puras"?. Dejo la pregunta en el aire por si alguien desea opinar o comentar.
Yo creo que sí podrían entrar en la categoría de octava pura, como muchos otros planetas dentro de la inmensidad del espacio, de los que no tenemos noticias. Pero aparte de lo que yo pueda creer u opinar, si esos planetas realmente están habitados por seres sintientes/conscientes y siguiendo la clasificación de Abhidhamma de los factores mentales (cetasikas) universales, esos seres y nosotros, los terrícolas, compartiríamos como mínimo los siguientes factores mentales universales que son comunes a todas las conciencias:

Clasificación de los 7 factores universales y explicación de Bikkhu Bodhi:

" Los siete universales son factores mentales comunes a todas las conciencias. Estos factores están encargados de realizar las funciones cognitivas esenciales y más rudimentarias, sin las cuales la conciencia de un objeto sería completamente imposible.

Contacto (phassa). El término phassa se deriva del verbo phusati, que significa "tocar", pero como contacto no se debe entender la mera impresión física del objeto con la facultad sensual. Más bien, es el factor mental por medio del cual la conciencia mentalmente toca el objeto que ha aparecido, iniciando así el proceso cognitivo entero. En términos del cuádruple método de definición usado en los Comentarios Pali, el contacto tiene la característica de tocar. Su función es el impacto, porque hace que la conciencia y el objeto entren en colisión. Su manifestación es la concurrencia de la conciencia, la facultad sensual y el objeto. Su causa próxima es el campo objetivo que ha entrado en el foco de la conciencia.

Sensación (vedana): la sensación es el factor mental que experimenta el objeto: es el modo afectivo en que se experimenta el objeto. El término pali "vedana" no significa emoción ( que parece ser un fenómeno complejo comprendiendo una variedad de factores mentales concomitantes, sino la mera cualidad afectiva de una experiencia, que podría ser agradable, desagradable y neutral. La sensación tiene la característica de ser sentida. Su función es experimentar, o su función es disfrutar el aspecto deseable del objeto. Mientras los otros factores mentales experimentan el objeto solo derivadamente, la sensación la experimenta total y directamente. A este respecto, los otros factores mentales se comparan al cocinero que prepara un plato para el rey y que sólo lo prueba durante la preparación, mientras que la sensación se compara con el rey que disfruta la comida completamente.

Percepción (sañña). La característica de la percepción es percibir las cualidades del objeto. Su función es hacer una marca como condición para poder percibir nuevamente "éste es el mismo"; o su función es reconocer aquello que ha sido percibido previamente. Se manifiesta como la interpretación del objeto (abhinivesa) por medio de las características que han sido aprehendidas. Su causa próxima es el objeto en cualquier forma que éste aparece. Su procedimiento se compara al reconocimiento del carpintero de ciertos tipos de madera por la marca que hace en cada uno de ellos.

Volición ( cetana): cetana, de la misma raíz que citta, es el factor mental encargado de la realización de un objetivo, esto es, el aspecto cognitivo o volitivo de la cognición. Por ello se traduce como volición. Los Comentarios explican que cetana organiza los estados mentales asociados en su acción sobre el objeto. Su función es acumular kamma. Su manifestación es coordinar. La volición es el factor mental más significativo en la generación de kamma, porque ésta determina la cualidad ética de la acción.

Unificación (ekaggata). Este estado mental es la unificación de la mente en el objeto. Si bien este factor es prominente en las jhanas, donde funciona como un factor de jhana, el Abhidhamma enseña que el germen de esa capacidad para unificar la mente está presente en todos los tipos de conciencia, aún en los más rudimentarios. Allí funciona como el factor que fija la mente en el objeto. La unificación tiene la característica de no dispersión o no distracción. Su función es conglomerar o unir los estados asociados.

Facultad vital mental (jivitindriya). Hay dos tipos de facultad vital; la mental, que vitaliza los estados mentales asociados, y la material, que vitaliza los fenómenos materiales. Solo la facultad vital mental es un factor mental. Tiene la característica de mantener los estados mentales asociados. Su función es hacerlos ocurrir. La manifestación es establecer su presencia. La causa próxima son los estados mentales a ser mantenidos.

Atención (manasikara): el término pali literalmente significa "hacer en la mente". La atención es el factor mental responsable de advertir el objeto, por virtud de la misma el objeto se hace presente a la conciencia. Su característica es conducir los estados mentales asociados hacia el objeto. Su función es acoplar los estados mentales al objeto. Se manifiesta como la confrontación con el objeto. Su causa próxima es el objeto. La atención es como el timón de un barco que lo dirige a su destino, o como el conductor de un carro que dirige los caballos bien entrenados ( es decir, estados mentales asociados) hacia su destino ( el objeto). Manasikara debería distinguirse de vitakka: mientras el primer estado mental dirige los concomitantes mentales hacia el objeto, el último los aplica en el objeto. Manasikara es un factor cognitivo indispensable presente en todos los tipos de conciencia; vitakka es un factor especializado que no es indispensable en la cognición."


Bien, estos son los siete factores mentales universales, comunes a todos los seres sintientes/conscientes de todos los sistemas planetarios del universo. Hay que puntualizar también que éstos factores mentales universales junto con los 6 ocasionales de: aplicación inicial, aplicación sostenida, decisión, energía, interés placentero y conacion se consideran "éticamente variables" (aññasamana) y son comunes tanto a los estados de conciencia hermosos como no-hermosos, asumiendo su cualidad ética de otros factores mentales, particularmente las raíces asociadas.

Ananda, en la charla sobre la práctica del Dhamma de Bikkhu Rahula, un participante preguntaba sobre la diferencia entre percepción y sensación. Bikkhu Rahula explicó la diferencia y también dejo anotada aquí las aclaraciones en la misma línea de Bikkhu Bodhi. Espero les sirva de ayuda, si tienen la oportunidad de leerlo y facilite la labor de Bhikkhu Rahula ada123123

https://www.mediafire.com/file/jturlk2o ... 2.mp3/file

Pd: los nombres de los planetas descubiertos son Teegarden b y Teegarden c.... así que un saludo, desde aquí, a los teegardenienses, si los hubiese :D ada123123

Un saludo y Metta eq341
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Ananda
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda »

Gracias Javier por esta nueva información que compartes. Leerte es siempre muy instructivo smile
Javier escribió:
Mié Ene 15, 2020 8:41 pm
Estos planetas similares al planeta tierra se podrían considerar "octavas puras"?. Dejo la pregunta en el aire por si alguien desea opinar o comentar.
Ciertamente puede haber vida en ambientes muy hostiles, pero entiendo que los últimos cuatro factores que citas necesitan de formas de vida con el suficiente desarrollo sensorial. Marte hasta cierto punto también es un planeta similar a la Tierra y de momento no se ha detectado vida, aunque se sospecha que en el subsuelo pueda haberla en sus formas más simples.

Saludos y metta ada123123
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Javier
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier »

Ananda escribió:
Mié Ene 15, 2020 10:55 pm
Leerte es siempre muy instructivo
Muy amable, Ananda ada123123 smile

Leí el artículo sobre los ambientes hostiles y los microorganismos que pueden habitarlos. Ciertamente interesante, Ananda y gracias por traerlo a colación, porque a medida que se estudia lo extremadamente diminuto parece que la línea divisoria entre lo vivo y lo no-vivo se hace más difusa. Y por ello, en este post, vamos a sherlock qué se entiende por facultad vital en Abhidhamma.

En Abhidhamma se distingue la facultad vital de los estados mentales y la facultad vital de la materia.

Bikkhu Bodhi sobre la facultad vital de la materia:

"La facultad vital (jivitindriya) es la contraparte material de la facultad vital mental, uno de los siete factores mentales universales. La vida, o vitalidad, se denomina facultad porque tiene una influencia dominante sobre sus adjuntos. La facultad vital tiene la característica de mantener los tipos de materialidad coexistentes durante el momento de presencia. Su función es hacerlos ocurrir. Se manifiesta como el establecimiento de sus presencias. Su causa próxima son los cuatro grandes esenciales a ser mantenidos.
Ananda escribió:
Mié Ene 15, 2020 10:55 pm
Ciertamente puede haber vida en ambientes muy hostiles, pero entiendo que los últimos cuatro factores que citas necesitan de formas de vida con el suficiente desarrollo sensorial. Marte hasta cierto punto también es un planeta similar a la Tierra y de momento no se ha detectado vida, aunque se sospecha que en el subsuelo pueda haberla en sus formas más simples.
Sí, coincido. sisisi . Esos microorganismos, y según entiendo la clasificación de Abhidhammattha Sangaha de Acariya Anuruddha, solo tendrían presente ésta facultad vital material "automatizada" de, en cierta manera, nutrirse de algún elemento nutritivo para ellos, de reproducirse de alguna manera, moverse y poco mas. Los clasificaría dentro del grupo denominado "novena vital", es decir, una "octava pura" con el añadido de la facultad material vital. Porque Acariya Anuruddha afirma:
Brevemente

" Hay veintiún grupos materiales en cuanto
ellos surgen juntos, cesan juntos, tienen
una base en común y coexisten"

Grupos originados por el kamma:

"Aquí, la vitalidad y los ( ocho) fenómenos
materiales inseparables junto con el ojo se
denomina década del ojo. Similarmente,
junto con el oído, etc..se forman respectivamente
la década del oído, década de la nariz,
década de la lengua, década del cuerpo,
década femenina, década masculina,
década de la base ( del corazón). Los fenómenos
materiales inseparables, junto con la vitalidad,
se denominan novena vital. Estos nueve grupos
son originados por el kamma"

Estos conjuntos/grupos/ continuidades materiales se originan/renacen/surgen en el plano/esfera de los sentidos, tanto de nuestro sistema planetario, como en otros millones y millones de sistemas planetarios dentro de la inmensidad infinita del espacio. Además, estos tipos de grupos con esas propiedades/cualidades materiales tienen una causa principal y directa de surgimiento, que es el kamma. Una de las 24 relaciones de condicionalidad reconocidas en Abhidhamma y una de las fuerzas condicionantes que entran en juego en el drama manifiesto de la existencia cíclica.

En Marte, por ejemplo, como bien dices, Ananda, en el caso de que hubiera microorganismos en el subsuelo, altamente probable a mi juicio, y según entiendo la clasificación, tendríamos una "octava pura", que sería la formación geológica del planeta...y unas cuantas o muchas "novenas vitales", que serían esos organismos microscópicos "haciendo" vida básica.

Regresando a nuestro más conocido planeta tierra, las millones de especies vegetales, hongos, bacterias, microorganismos, etc , diría que también entran en la categoría de "novena vital", porque cumplen unas tareas vitales básicas sin llegar a haber desarrollado las 7 cualidades universales mentales mencionadas más arriba. Sin embargo, observando el reino animal sin la ayuda de los microscopios, desde los bichejos pequeños hasta los animales grandes, diría que si tienen presentes esas cualidades universales, y por tanto, ya no se las calificaría como meras "novenas vitales". Si tienen presente algún tipo de aparato visual físico, se las denominaría "década del ojo", si poseen algún tipo de aparato físico auditivo, se las denominaría "década de oído", etc. Es decir, al conjunto inseparable de ocho cualidades se añaden otros agregados materiales con la facultad propia de sus sentido.

Estos conjuntos de continuidades materiales dinámicas que surgen en el inmenso plano de los sentidos dentro del inmensurable espacio infinito tienen como causa directa y principal el kamma/karma, afirma Acariya Anuruddha. Las enseñanzas de Dhamma reconocen que hay cuatro tipos de renacimiento/ reconexión a alguno de los tres planos de existencia cíclica: por medio del vientre, por medio de huevos, por medio de humedad y renacimiento espontáneo mágico-milagroso. Las traducciones para este último tipo de renacimiento, suelen usar el término "milagroso". Yo prefiero usar el término "mágico" porque, a veces el término milagroso implica una intervención de un Único Dios Todopoderoso como artífice del milagro de la vida. El término "mágico" evita esa implicación y sin más pretensiones por mi parte, da a entender que es un tipo de renacimiento/reconexión que no usa el vientre, ni el huevo, ni el caldo húmedo...más bien, es un renacimiento espontáneo. eq341

Pd: Ananda, me hubiera gustado sinceramente contestar antes, pero bueno, aunque suelo echar una ojeada al foro casi todos los días, no siempre puedo escribir cuando quisiera smile ada123123

Dejo una noticia llamativa sobre virus y cuando termine de enviar este post haré una serie de postraciones co el Buda Amitaba y Sakyamuni en mente por la pronta mejoría de la situación de los habitantes chinos en cuarentena y que sus condiciones mejoren. eq341

https://www.sumarium.es/2020/01/25/apar ... del-tibet/
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda »

Gracias de nuevo Javier por tu generosidad al compartir tanta información en cada mensaje que publicas. Ciertamente es normal que te tomes tu tiempo con ello sisisi thumbsupp
Javier escribió:
Lun Ene 27, 2020 9:26 pm
Esos microorganismos, y según entiendo la clasificación de Abhidhammattha Sangaha de Acariya Anuruddha, solo tendrían presente ésta facultad vital material "automatizada" de, en cierta manera, nutrirse de algún elemento nutritivo para ellos, de reproducirse de alguna manera, moverse y poco mas. Los clasificaría dentro del grupo denominado "novena vital", es decir, una "octava pura" con el añadido de la facultad material vital.
Planteé mal mi pregunta, porque por un momento entendí algunas cualidades de la octava pura como propiedades sensoriales cuando lo son materiales. Mis disculpas :oops:
Javier escribió:
Lun Ene 27, 2020 9:26 pm
Las traducciones para este último tipo de renacimiento, suelen usar el término "milagroso". Yo prefiero usar el término "mágico" porque, a veces el término milagroso implica una intervención de un Único Dios Todopoderoso como artífice del milagro de la vida. El término "mágico" evita esa implicación y sin más pretensiones por mi parte, da a entender que es un tipo de renacimiento/reconexión que no usa el vientre, ni el huevo, ni el caldo húmedo...más bien, es un renacimiento espontáneo.
Yo lo dejaría en renacimiento espontáneo a secas o emplearía cualquier sinónimo de 'milagroso', por ejemplo:

Portentoso, prodigioso, extraordinario...

Mágico tiene cierta reminiscencia con magufada / superstición :P

(Pero es sólo mi opinión eh ;) )
Javier escribió:
Lun Ene 27, 2020 9:26 pm

haré una serie de postraciones co el Buda Amitaba y Sakyamuni en mente por la pronta mejoría de la situación de los habitantes chinos en cuarentena y que sus condiciones mejoren.
Subscribo, yo también los tengo en mis pensamientos. Sabbe satta bhavantu sukhitatta.
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier »

Ananda escribió:
Lun Ene 27, 2020 11:09 pm
Planteé mal mi pregunta, porque por un momento entendí algunas cualidades de la octava pura como propiedades sensoriales cuando lo son materiales. Mis disculpas :oops:
Nada que disculpar, faltaría más. Una pregunta perfectamente formulada que nos ayuda a perfilar aún más el estudio práctico de la materia tal como es y la naturaleza de la mente tal como es thumbsupp . Pero sí, hay que distinguir claramente la facultad vital material y la facultad vital de los estados mentales, según Abhidhammattha Sangaha, para continuar la inspección práctica de la realidad mental que va encaminada al fin del sufrimiento. La octava pura y la novena vital son fenómenos puramente materiales originados por fuerzas condicionantes.
Aquí, otro dato importante: si bien, la octava pura, tiene al kamma como una de sus causas, no es la única causa. En cambio, la novena vital es producida siempre por el kamma. ada123123
Ananda escribió:
Lun Ene 27, 2020 11:09 pm
Yo lo dejaría en renacimiento espontáneo a secas o emplearía cualquier sinónimo de 'milagroso', por ejemplo:

Portentoso, prodigioso, extraordinario...

Mágico tiene cierta reminiscencia con magufada / superstición :P
:lol: :lol: sí, la palabra "magia" puede llevarnos a confusión. Estuve pensando en traducirlo como "renacimiento fuera de lo normal", "fuera de lo ordinario", pero lo veía más confuso aún :D . Así que me parece más acertada tu propuesta y la acepto totalmente: renacimiento espontáneo thumbsupp

Saludos y Metta, Ananda ada123123
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda »

Gracias Javier, espero con interés la próxima entrega. Y más aún tu explicación final de cómo surge y tiene lugar la conciencia de reconexión de una existencia a otra.

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.

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Javier
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Javier »

Ananda, muy agradecido por tu interés ada123123 smile y he aquí una nueva entrega eq341

Pero antes, una reflexión sobre ese fenómeno que parece imparable de las noticias deliberadamente engañosas que aparecen por internet. Desconozco quienes se dedican a colgar en la red tamañas bolas de confusión que lo único que hacen es promover la incertidumbre de las personas y qué llega un momento en el que parece que todo lo que circula por la red es una patraña malintencionada. Fakenews, me parece que se llaman en idioma inglés. A esos seres sintientes que se dedican a esas tareas, con el único afán de promover la confusión deliberadamente, les pediría que recapaciten en sus motivaciones a la hora de lanzar esas "noticias" y si verdaderamente merece la pena hacerlo, aún sabiendo que lo que se está lanzando al público no corresponde con la realidad.
Lo digo sin acritud, simplemente es una buena práctica de Dharma el recapacitar aunque solo sean tres segundos, antes de emprender esa tarea de "fakenewear", no sé bien cómo denominar esa acción, que rompe uno de los preceptos budistas básicos laicos: el mentir/falsear continuadamente, a sabiendas que se está mintiendo y encima para causar daño intencionadamente es un tipo de conciencia dentro de las 12 tipos de conciencia insanas y perjudiciales que principalmente va a repercutir tarde o temprano en la continuidad mental y corporal de ese ser sintiente, una reconexión en algún estado de privación dentro del plano de los sentidos. Ese tipo de conciencias no se reconectan/renacen en los planos superiores de excelencia y que ni decir tiene, mucho menos pueden conocer Nibbana. La buena noticia para esos seres sintientes es que pueden reconducir sus actitudes apegadas y engañosas por el bienestar futuro de ellos mismos y de los que tienen alrededor.

En la red también se encuentra información fidedigna, aunque en última instancia lo de "fidedigno" o "no-fidedigno" lo tengamos que decidir o deducir cada cual. Yo, por ejemplo, sabía que el planeta Marte ha sido estudiado y analizado gracias al análisis de muestras enviadas por las sondas espaciales. Pero no sabía que se saben tantos datos sobre ese planeta y por ello dejo el muy completo artículo de wikipedia siguiente, no tanto por sus interesantes, detallados y numerosos datos científicos (gracias a los artífices del artículo) sin afán de fakenewear, creo yo..sino para comprender también más detalladamente cómo se trata la materia y la reconexión de las conciencias en Abhidhamma, la sabiduría infinita de los Tathagatas.

https://es.m.wikipedia.org/wiki/Marte_(planeta)

Algunos datos sobre Marte: se calcula su edad aproximadamente en 4.500 millones de años de antigüedad, al tiempo que se formaba el sistema solar, sufrió bastantes cataclismos de impactos de meteoritos, más que el planeta tierra, tiene casquete polar (agua congelada), hay dunas y vientos, en el remoto pasado se cree con alta probabilidad que hubo lagos, la existencia de microorganismos en el subsuelo también es muy probable..y hasta hubo astrónomos que interpretaban restos de algún tipo de estructura artificial, aunque otros astrónomos desecharon tal conclusión.

Ahora, Marte nos va a servir de modelo para interpretarlo a la luz de Abhidhammattha Sangaha, y la clasificación de fenómenos materiales y estados de conciencia, las fuerzas condicionantes y condicionadas y la reconexión/renacimiento.

Y ni que decir tiene, que la información contenida en Abhidhammattha Sangaha de Acariya Anuruddha, no perseguía ningún interés de fakenewear. Esto, ya no es una mera opinión mía, lo sé a ciencia cierta, con total confianza y sin miedo a equivocarme: la Triple Joya no persigue un interés fakeneweador.

Entonces, voy a recordar los grupos materiales originados por el kamma:

Grupos originados por el kamma:

"Aquí, la vitalidad y los ( ocho) fenómenos
materiales inseparables junto con el ojo se
denomina década del ojo. Similarmente,
junto con el oído, etc..se forman respectivamente
la década del oído, década de la nariz,
década de la lengua, década del cuerpo,
década femenina, década masculina,
década de la base ( del corazón). Los fenómenos
materiales inseparables, junto con la vitalidad,
se denominan novena vital. Estos nueve grupos
son originados por el kamma"

El planeta Marte, uno más de los millones de millones de millones de millones de planetas del espacio, para mí entra en la categoría de octava pura. La octava pura, puede tener como causa directa también el elemento fuego, es decir, la temperatura. Son conocidas las erupciones volcánicas producidas por altísimas temperaturas que van modelando las formaciones geologicas del elemento tierra, es decir, de las extensiones sólidas cambiantes, aunque a los sentidos parezcan que no cambian. Y también hubo agua en estado líquido que propiciaban la aparición de novenas vitales reconectadas en ese plano de los sentidos.
Supongamos que esas novenas vitales desarrollaron las décadas del ojo, oído, lengua, cuerpo, nariz, la del sexo femenino y la del masculino, la base del corazón ( que recordemos, es la base física que junto con el objeto de los sentidos origina el elemento mental. No es tan importante el lugar donde está situada, si en el corazón o en el cerebro. Solo saber que hay un elemento físico necesario para idear, imaginar, pensar, etc, en los seres sintientes que habitan el plano de los sentidos).

Esos seres/entes un tanto desarrollados y "equipados" con esos órganos físicos, unos los desarrollarían y otros no, dependiendo siempre del kamma. Además tendrían presentes las 7 cualidades mentales universales éticamente variables que eran: contacto, sensación, percepción, volición/intencionalidad, unificación, facultad vital mental y atención (manasikara).

Supongamos que transcurrían los milenios y esos seres/entes sintientes cada vez más se mataban entre ellos por las tres raíces perjudiciales de apego, odio e ignorancia. Así pasarían sus vidas muriendo y renaciendo. Un día cualquiera, otra octava pura meteórica hace impacto en el planeta, sin ninguna intencionalidad, ya que la materia es pura materia, no posee la cualidad mental de la intencionalidad y acaba de un plumazo con todos esos seres/entes.

Esos seres/entes no pueden extinguirse ni alcanzar la eternidad. Dos posturas extremas a los que los simpatizantes de la Triple Joya como nosotros, mi apreciado y avezado practicante de Dhamma, @Ananda, no damos crédito. Esos seres/entes dependiendo del kamma que hayan generado han reconectado en algún plano de los sentidos del inmenso espacio. Quizá, algunos en el subsuelo de Marte en forma de "preta", esos "espíritus hambrientos y sedientos" invisibles al ojo físico, pero donde pasan eones de tiempo renaciendo y muriendo en las mismas condiciones de privación insatisfactoria.
Otros, en ambientes hostiles del planeta tierra o en cualquier otro planeta del espacio, siempre en condiciones muy muy adversas. Si ese es el ambiente donde se mueven los pretas, no quisiera imaginarme el ambiente de los grandes infiernos. Pone los pelos de punta, algunas descripciones de los infiernos en los textos sagrados de Dharma.
Verdaderamente, los seres humanos hemos debido generar algo de kamma brillante por haber renacido como humanos. Nunca es tarde para comenzar el camino a la autentica libertad y liberación, Nibbana.

Es un relato, quizá en forma de cuento, pero es para intentar mostrar cómo opera el kamma interrelacionado con los grupos materiales. Así nos lo enseña Abhidhamma y hay que dar mucho crédito a lo que nos enseña la Triple Joya. La literatura aportada por mi, ya es otro cantar smile

Un saludo y Metta, mon ami, Ananda ada123123

Continuaremos sherlock hasta llegar a la otra orilla segura eq341
Homenaje al Buddha, al Dhamma, y la Sangha monástica y laica eq341

Se denomina sabiduría (pañña) a eso que comprende claramente. Abhidhammavatara.

https://www.yumpu.com/es/document/view/ ... -theravada

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Ananda
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Re: La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

Mensaje por Ananda »

Javier escribió:
Jue Ene 30, 2020 6:42 pm
Pero antes, una reflexión sobre ese fenómeno que parece imparable de las noticias deliberadamente engañosas que aparecen por internet. Desconozco quienes se dedican a colgar en la red tamañas bolas de confusión que lo único que hacen es promover la incertidumbre de las personas y qué llega un momento en el que parece que todo lo que circula por la red es una patraña malintencionada. Fakenews, me parece que se llaman en idioma inglés.
Suele decirse que la primera víctima de una guerra es la verdad. Y estamos inmersos en múltiples 'guerras' que se desarrollan a varios niveles. Por otra parte la formación científica de algunos periodistas deja mucho que desear y los gazapos que cometen en algunas noticias son de auténtica pena.
Javier escribió:
Jue Ene 30, 2020 6:42 pm
Un día cualquiera, otra octava pura meteórica hace impacto en el planeta, sin ninguna intencionalidad, ya que la materia es pura materia, no posee la cualidad mental de la intencionalidad y acaba de un plumazo con todos esos seres/entes.
¿Podría ser el caso? Pensaba que todo lo que experimentan los seres, excepto algunas excepciones referidas por el Buda en un sutta que no recuerdo, estaba ocasionado por el kamma. Lo pregunto desde el desconocimiento porque la perspectiva budista del kamma nunca la he estudiado en profundidad.
Javier escribió:
Jue Ene 30, 2020 6:42 pm
Es un relato, quizá en forma de cuento, pero es para intentar mostrar cómo opera el kamma interrelacionado con los grupos materiales. Así nos lo enseña Abhidhamma y hay que dar mucho crédito a lo que nos enseña la Triple Joya. La literatura aportada por mi, ya es otro cantar smile
Ha sido un símil muy bien traído, gracias thumbsupp

PD Parece que ya está arreglado el error y se navega por el foro con normalidad smile

ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.

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