La conciencia de reconexión. El Abhidhammattha Sangaha.

[Javier]

Muchas gracias a ti

Metta

[Javier]

Muy buenas tardes, más que estimados compañeros del Dhamma-foro ( os leo a todos con frecuencia los numerosos que aportáis, gracias ).

Antes de seguir describiendo brevemente las otras 12 relaciones condicionantes y condicionadas que faltan, y de pasar directamente al esquema de los procesos cognitivos-sensoriales dividido en 17 momentos, es necesario detenerse en la tercera "realidad última" (dhamma paramattha): Rupa...los fenómenos materiales, la materia.
En Post anteriores, vine a decir que Abhidhamma también era una Física porque estudia y conoce los fenómenos materiales. Bien, está claro que no nos vamos a encontrar leyes científicas sobre la materia del tipo de la termodinámica, de la gravedad, geofísica, electromagnetismo, sobre física de partículas, teorías de cuerdas, del universo, del bing-bang, etc.

Es un tratamiento más relacionado con la "fisis", al modo de los antiguos investigadores pre-socraticos griegos, que investigaban sobre los principios últimos de la naturaleza, de la realidad... cuáles podrían ser ésos principios últimos que explicasen la naturaleza. Unos, dependiendo de la escuela, decían que era el fuego, otros el agua, otros los átomos, etc..predominaba el interés por saber .

En Abhidhammattha Sangaha se analizan 28 fenómenos materiales y de momento solo veremos los 4 grandes esenciales: tierra, aire, fuego y agua. Estos, junto con la materia sensible de los 5 órganos sensoriales, junto con sus respectivos campos objetivos ( formas visuales, sonidos o formas auditivas, olores, sabores y tangibles), junto con la "base del corazón", que es el apoyo material para los fenómenos mentales (más "modernamente" se cree que es el cerebro, pero da igual, el caso es que hay un apoyo material para los fenómenos mentales), junto con los fenómenos sexuales de feminidad y masculinidad, junto con una facultad vital material, que es la contraparte a la facultad vital mental, y junto con un fenómeno de nutrición: el alimento...todos ellos pertenecen al grupo denominado "materia concretamente producida"..

Además, todos los restantes 24 fenómenos que no son los 4 grandes esenciales (mahabhuta), se denominan "fenómenos materiales dependientes" (upadaya-rupa), que son los fenómenos materiales derivados de, o dependientes de los 4 grandes esenciales. Siguiendo a Bikkhu Bodhi: "los grandes esenciales pueden ser comparados con la tierra y los fenómenos dependientes con los árboles y arbustos que crecen dependiendo de la tierra".

[Javier]

Bikkhu Bodhi: " la palabra Pali para la materia, rupa, se deriva del verbo ruppati, que significa "ser deformado, perturbado, maltratado, oprimido, roto. Buddha, cuando explica el término materia o forma material, dice: y por qué, monjes, se llama forma material (rupa)? Se deforma (ruppati), por lo tanto, se denomina forma material. Se deforma debido a que? Se deforma por el frio, el calor, hambre, sed, moscas, mosquitos, viento, quemaduras del sol y cosas trepadoras. "

Continúa Bikkhu Bodhi: los grandes esenciales se denominan elementos (dhatu) en el sentido de que ellos poseen su propia naturaleza intrínseca ( attano sabhavam dharenti).

El elemento tierra (pathavi) proviene de una raíz que significa expandir o extender y por ello representa el principio de extensión. Además de actuar como base a los otros 3 elementos, que sería su función, representa el principio de extensión. Y con la característica de la dureza. Tanto la dureza como la blandura son modos de experimentar el elemento tierra por medio del sentido del tacto cuando se toca un objeto tangible.

El elemento agua( apodhatu), o fluidez, es el factor material que hace que las diferentes partículas de la materia se adhieran, por lo tanto, evitando su dispersión. El elemento agua es el que cohesiona los fenómenos materiales. Y una observación muy curiosa sobre el elemento agua. Abhidhamma mantiene que a diferencia de los otros 3 grandes esenciales, el elemento agua no puede ser experimentado físicamente sino que se conoce inferencial mente a partir de la cohesión de la materia observada. Es decir, que cuando vemos agua, nos lavamos las manos o en un río, según Abhidhamma no estamos experimentando el elemento agua, como se explica allí. El elemento agua representa la cohesión de la materia que no es observable, solo se infiere.

El elemento fuego (tejodhatu) tiene la característica de calor y funciona como "hacer madurar" los otros fenómenos materiales. Tanto el calor como el frio serían modos de experimentar el elemento fuego.

El elemento aire (vayodhatu) es el principio de moción y presión y su función es producir movimiento en los otros fenómenos materiales.

Tomados todos juntos, los 4 grandes esenciales están fundados en el elemento tierra, mantenidos juntos por el elemento agua, sostenidos por el elemento fuego y distendidos por el elemento aire. Además, según Abhidhamma, estos son los constituyentes fundamentales de la materia; son inseparables y, en sus diversas combinaciones, se encuentran en todas las substancias materiales, desde la partícula unas pequeña, hasta la montaña más grande.

Y para finalizar, añado que estos 4 elementos son un buen objeto de meditación para experimentarlos en el propio cuerpo

Saludos afectuosos a todos

[Ananda]

Gracias Javier por tus siempre interesantes aportes.

junto con la "base del corazón", que es el apoyo material para los fenómenos mentales (más "modernamente" se cree que es el cerebro, pero da igual, el caso es que hay un apoyo material para los fenómenos mentales), junto con los fenómenos sexuales de feminidad y masculinidad, junto con una facultad vital material, que es la contraparte a la facultad vital mental, y junto con un fenómeno de nutrición: el alimento...todos ellos pertenecen al grupo denominado "materia concretamente producida"..

Quizá la perspectiva de los antiguos no estuviese 100% exenta de acierto.

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Más allá de que sin el corazón nuestro cerebro no funcionaría, pues el primero provee sangre con oxígeno y nutrientes al segundo, es verdad que el corazón tiene un cerebro: en el ventrículo derecho se encuentra una compleja red de neuronas, a través de las cuales el corazón piensa y toma decisiones respecto a la parte que es “autónoma” en su funcionamiento, como se muestra en este lúcido documental de la BBC, Of Hearts and Minds.

No obstante, mucho del funcionamiento de estas neuronas sigue siendo un misterio, pero una cosa es segura: entre cerebro y el corazón existe una simbiosis; y sin embargo, hay también una autonomía relativa entre ambos. Ninguno de ellos es sólo parte de una gran macchina, como el pensamiento racional desde Descartes concibió al cuerpo humano, sino que hay una biología repleta de interrelaciones. [...]

Así que por sí solo el corazón no “produce” emociones, pero sí “piensa”. Además, se ve tan afectado por las emociones como también las trastoca: una mente bajo los efectos del miedo acelera los latidos del corazón, y un corazón agitado, a su vez, perturbará la mente.

Nueva investigación confirma que el corazón tiene mente propia

[Javier]

Hola, de nuevo por aquí, Ananda

"Quizá la perspectiva de los antiguos no estuviese 100% exenta de acierto. "

No, ya lo creo..desde mi modesto punto de vista estaban bastante acertados y de momento no veo contradicción entre lo que enseñaban esos Maestros y la Ciencia actual, un campo muy amplio el de las Ciencias. Leí el interesante artículo que generosamente aportaste al foro sobre la conexión mente-corazon, gracias . Y como un ejemplo de cómo describe Bhadantacariya Buddhagosha del siglo XIII e. c. la "base del corazón", la base material que sirve de puerta también para que surja el elemento de la mente y el de la conciencia mental.

Dice Bhadantacariya Buddhagosha:

"CORAZÓN. Esto es la carne del corazón. En cuanto a color, es del color de la parte trasera de un pétalo de loto rojo. En cuanto a forma, es de la forma de un capullo de loto con los pétalos exteriores quitados y vuelto boca abajo; es suave por fuera, y por dentro es como el interior de un kosataki ( calabaza hueca lufa). En los que poseen entendimiento está un poco expandido; en los sin entendimiento es aún solo un capullo. Dentro de este hay un hueco del tamaño del lecho de la semilla punnaga, donde se guarda media medida de pasará de sangre, con cuyo soporte ocurre el elemento de la mente y el elemento de la conciencia de la mente.
La del temperamento avaricioso es roja; la del temperamento con odio es negra; la del temperamento engañado es como agua en la que se ha lavado la carne; la del temperamento especulativo es del color de la sopa de lentejas; la del temperamento fervoroso es del color de las flores amarillas kanikara; la del temperamento con entendimiento es límpida, clara, no turbia, brillante, pura, como una gema de agua pura lavada, y parece relucir.
En cuanto a dirección se encuentra en la dirección superior. En cuanto a ubicación, se halla en medio, entre los dos pechos dentro del cuerpo."

Esta es una descripción, incluida en la sección de cómo meditar en las partes del cuerpo, según el Maestro Buddhagosha.

Y más adelante en la sección de fenómenos materiales nos dice:

" La base del corazón tiene la característica de ser el soporte (material) para el elemento de la mente y el la conciencia de la mente. Su función es observarlos. Se manifiesta como llevándolos. Se encuentra en dependencia de la sangre del tipo descrito en el tratado sobre atención completa en el cuerpo dentro del corazón. Es asistida por los primarios con sus funciones de sostener, etc. Es consolidada por la temperatura, conciencia y nutrimento; es mantenida por vida; y sirve como base física para el elemento de la mente, de la conciencia de la mente y para los estados asociados con ellos".

Esta es una descripción de la base material del corazón. Pero describe una, por una, las otras bases. Por ejemplo, la "sensibilidad del ojo", la parte sensible física del aparato visual:

"Hay en el mundo lo que se llama "ojo". Se parece a un pétalo de loto azul, está rodeado de pestañas negras y con varios círculos oscuros y claros. El ojo aquí ( entendido como sensibilidad del ojo) , se encuentra en el sitio en medio del círculo negro rodeado por el círculo blanco, en esa figura del ojo con sus complementos, donde aparece la imagen de los cuerpos de los que están enfrente de esta. Esta insufla las siete capas del ojo como aceite rociado sobre siete capas de algodón. Está asistida por los cuatro elementos primarios.... está consolidada por temperatura, conciencia y nutrimento; está mantenida por vida; es meramente del tamaño de la cabeza de un piojo; y sirve debidamente como base física y como puerta para la conciencia del ojo y el resto de la conciencia de la serie cognitiva"..

Un saludo afectuoso

[Ananda]

Muy interesante Javier. Como parece que te gusta Shantideva te dejo estas palabritas suyas que seguro has leído ya.

Esas partes a su vez están compuestas de partículas,
Y cada partícula se divide a su vez en las diversas direcciones.
Esos fragmentos, también, carecen de partes indivisibles.
Son como el espacio.
Así, incluso las partículas carecen de existencia. (Bodhicaryavara 9:86)

Salvadas las distancias, esta declaración me recuerda todas las partículas subatómicas que describe la ciencia moderna, y a cómo lo que llamamos ‘materia’ es principalmente espacio vacío. El propio origen del universo pudo hallarse en una fluctuación cuántica del vacío. Con esto no pretendo sugerir que los antiguos budistas hacían ciencia moderna, porque lógicamente no fue el caso. Pero los antiguos - no sólo budistas - tuvieron en algunas ocasiones intuiciones geniales.

PD Tengo entendido que a diferencia del mahayana desde Nagarjuna, para el Abhidhamma los diversos objetos y seres del samsara sí están compuestos por partículas sustanciales. ¿Sabes algo del tema?

[Javier]

Siempre viene bien releer a Shantideva, gracias ...muy profundo lo que dice sobre las partículas, el espacio y la vacuidad..para reflexionar ampliamente sobre ello y darse cuenta que en último término la vacuidad lo interpenetra todo .

Por lo que sé en Abhidhamma, los fenómenos materiales (dhammas materiales) estarían constituidos primariamente por los 4 grandes esenciales que tendrían naturaleza intrínseca (sbhava)... Pero también están sujetos a las características de la realidad: nacimiento, duración, continuidad, impermanencia. Nagarjuna, fundador de la escuela Madyamakha, creo que niega cualquier tipo de esencia o entidad en ningún fenómeno. Pero tampoco veo ninguna contradicción: los dhammas son impermanentes, insatisfactorios y carentes de entidad...

No sé si he aclarado algo

Salud, estimados amigos

[Ananda]

Amigo siempre aportas numerosas luces a los temas que tratas

He buscado el texto donde leí sobre esta discrepancia, es del libro ‘La palabra frente al vacío’ de Juan Arnau:

Según la escolástica del abhidharma, contra la que Nagarjuna apuntala el edificio de su discurso, los seres y las cosas están compuestos de dharmas sustanciales. Para alcanzar el nirvana se deben seguir los métodos antiguos: eliminar los dharmas asociados al deseo para evitar que generen nuevos dharmas, e insertar en su lugar los dharmas del conocimiento que destruyen el deseo y que impiden la reproducción de estos dharmas. Pero, razona Nagarjuna, así no se libera uno de la existencia, pues la existencia carece de realidad en sí misma, dado que esos dharmas no existen con una naturaleza propia. Así se pone fin a un proceso de dharmas vacíos que reproducen otros dharmas vacíos. Saber esto es importante pues reconocer la vacuidad de los dharmas es esencial para detener su renovación. Advertir ésta su falta de realidad, su falta de naturaleza propia se convierte en condición necesaria para la liberación.

El asunto es que si bien es cierto que en el universo nada es eterno, partículas atómicas como el protón o el electrón tienen una vida muy muy larga…vamos, que si el universo se sigue expandiendo y enfriando, esas partículas probablemente estarán todavía por aquí cuando llegue la muerte térmica del universo. Entonces esas partículas quizá no puedan definirse como sustanciales, pero a efectos del universo como si lo fuesen. Metta

[Javier]

Para seguir ahondando un poco en tu agudo análisis sobre el espacio, Ananda

Resumiendo un poco, según Abhidhamma, hay 28 fenómenos materiales: 4 grandes esenciales, materia concretamente producida y fenómenos materiales ( siempre hay que atender que se les denomina fenómenos, dhammas) no concretamente producidos. En esta categoría estaría el espacio al ser más abstracto: anipphannarupa...materia no concretamente producida. Y Bikkhu Bodhi dice al respecto:

"El elemento espacio ( akasadhatu). El espacio, como se entiende en el Abhidhamma, no es la mera extensión geométrica sino la región que delimita y separa los objetos y los grupos de fenómenos materiales, haciendo posible que ellos sean percibidos como distintos. El elemento espacio tiene la característica de delimitar la materia. Su función es exhibir los límites de la materia. Se manifiesta como los confines de la materia o como el estado de brechas y aperturas. Su causa próxima es la materia delimitada."

Citabas a otro Grandioso Bodhisattva: Nagarjuna, uno de los Grandes Protectores del Dharma, como es también conocido. En "Versos fundamento del Camino medio" dice:

"Anterior a la característica del espacio
No hay el menor espacio.
Si existiera con anterioridad a la característica,
Entonces, de forma absurda, existiría sin una característica".... Traducción al español por Upasaka Losang Gyatso.


Y en el Sublime y Sagrado Sutra Surangama:

"
" Ananda, ahora mira de nuevo hacia la arboleda del príncipe Jeta, con sus fuentes y estanques. Que te parece? Existen esas formas debido a tu órgano visual? O es tu órgano visual el que existe debido a las formas?.
Ananda, si las formas existieran debido a tu órgano visual, mirar un espacio vacío sin formas supondría la extinción de la naturaleza "forma"; pero muerta toda manifestación y en ausencia de tal atributo , sería posible entender el concepto opuesto de espacio vacío?, O el concepto de forma sin conocimiento del de espacio vacío?.
Si tu órgano visual existiese debido a los estímulos con forma , mirar un espacio vacío sin formas supondría la muerte del órgano; pero muerto y en ausencia de nada que ver, cómo es que podemos distinguir los conceptos de espacio y forma?.
Por consiguiente, has de saber que la facultad visual y sus estímulos no se pueden sostener independientemente. Ambas bases, visión y formas, fabrican una ilusión cuyo fundamento no depende solo de causas y condiciones ni es autoexistente". ......traducido del chino al español por José Manuel Gómez Vega.

De todo esto se deduce la famosa y verdadera "píldora" de Noble Sabiduría tan encarecidamente repetida por los Grandes Maestros: la forma es vacuidad, la vacuidad es forma.

Un abrazo Ananda...y a todos

[Javier]

Oh, estábamos escribiendo al mismo tiempo ...ahora leo detenidamente tu post