La práctica diaria. Propuesta/experimento

Meditación, atención plena, ética budista...
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BudistaSecular
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Re: La práctica diaria. Propuesta/experimento

Mensaje por BudistaSecular »

Gracias amigo @RobertoGa por compartir, de la experiencia de otros en el Dhamma siempre se extrae información valiosa. Dado el nivel avanzado de tu práctica, quizá lo ideal sería ponerse bajo la dirección directa de un maestro de la tradición preferida. Por ejemplo en mi caso personal optaría por acercarme todo lo posible a un bhikkhu theravada.

ada123123
...pero si no existe otro mundo ni el fruto - el resultado de las buenas y malas acciones - entonces vivo feliz en esta misma vida, sin enemistad, sin mala voluntad, sin odio. (Kalama Sutta).
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Gatelessgate
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Re: La práctica diaria. Propuesta/experimento

Mensaje por Gatelessgate »

Gatelessgate escribió: 25 Oct 2021 19:43
RobertoGa escribió: 25 Oct 2021 13:54 ¿Como se llama la aplicación del móvil?
https://repeatalarm.page.link/invite

Probad a ver si os sale con ese enlace.

eq341
Por cierto, comencé con esta otra (https://play.google.com/store/apps/deta ... villageapp) que entre todas las funciones que incluye incluye esa alarma. Pero me daba fallos, se desactivaba de forma aleatoria y no entendía por qué. Así que busqué la que enlacé antes y esa sí me hace la función bien.
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tao.te.kat
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Re: La práctica diaria. Propuesta/experimento

Mensaje por tao.te.kat »

Respecto a las apps de recordatorio, mi gran duda es ¿al usarlas se acaba desarrollando la vuelta natural al mindfulness o se va a depender siempre la propia app para ello?

Amplío: en las fuentes budistas se distingue claramente que el mindfulness consta de al menos dos habilidades a desarrollar:
  • 1. Es el propio activar el mindfulness. "Recordar" (mindfulness significa recordar) que hemos de estar mindful y romper con la absorción en ensoñaciones. Eso es lo que os activa la app, substituye tu necesidad de acordarte por la campanita que te lo recuerda.
  • 2. La capacidad de una vez establecido el mindfulness, mantenerlo. Es decir ser capaz de mantener esa mente que no está perdida en ensoñaciones.
Está claro que la app hace la función 1, no tiene nada que ver con la 2 que el practicante deberá desarrollar solo, pero eso está claro. Dejamos la 2 de lado.

La duda, es ¿al app desarrolla la función mental 1 o solamente la substituye?

Pues si solamente la substituye, entonces siempre dependerás de la app...

No tengo ni idea de la respuesta porque nunca las he usado, ya iréis comentando... pero sí creo que deberíais hacer un "check" periódico y pasar de tanto en tanto un dia completo sin ellas, y ver qué tal va... si va peor que nunca, es que la app no os desarrolla la función 1 sino que la suplanta. Y entonces su utlidad es mucho más baja porque no te evita tener que pasar muchos días sin ella para poder desarrollar esa función o bien asumir que dependerás a largo plazo de ella.

Eso sí, aún en ese caso puede ser una app ideal para los "días más duros", en que solamente queremos no estar demasiado ausentes. Una especie de refuerzo puntual. No es que no vaya a servir, pero sería interesante saber si desarrolla la función o justo la debilita al subtituirla...

Un abrazo
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Gatelessgate
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Re: La práctica diaria. Propuesta/experimento

Mensaje por Gatelessgate »

Me parece una puntualización buenísima. La verdad es que ni idea. Se me acaba de ocurrir y lo uso desde hace 2 semanas. Suponía que llegaría el momento en que construido el hábito ya no haría falta. Pero quién sabe. Será cuestión de seguir probando.

eq341
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tao.te.kat
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Re: La práctica diaria. Propuesta/experimento

Mensaje por tao.te.kat »

Gatelessgate escribió: 26 Oct 2021 15:00 Me parece una puntualización buenísima. La verdad es que ni idea. Se me acaba de ocurrir y lo uso desde hace 2 semanas. Suponía que llegaría el momento en que construido el hábito ya no haría falta. Pero quién sabe. Será cuestión de seguir probando.

eq341
Mil gracias si nos ayudáis a aclararlo... :) ada123123 esa ha sido siempre mi gran duda porque lo habitual en el ser humano es que si una función se la hace una máquina, nuestra función propia tiende a oxidarse... sea caminar o pensar, y me da miedo que pase eso...
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Upasaka
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Re: La práctica diaria. Propuesta/experimento

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigos.
clap primero felicitaciones por su cumpleaños para el conforero @Alberto Cuervo y compañero que sigue el Dharma desde el (*)Mahayana.

ada123123
El atento amigo @tao.te.kat dijo:

"1. Es el propio activar el mindfulness. "Recordar" (mindfulness significa recordar) que hemos de estar mindful y romper con la absorción en ensoñaciones. Eso es lo que os activa la app, substituye tu necesidad de acordarte por la campanita que te lo recuerda."
(...)

– Informar que éste no necesita tal o cual app...
Alegra saber aparte de tal apreciación sobre el término "mindfulness", entre otros, no es una extrapolación sólo para ejecutivos, se liberen del "estrés"...
Aparte de lo leído es confirmado en un Blog en el cual lo expone un gato.
" Sati ", atención, pero si, es "recordar", a la cual dependiendo de " incorrecta " o " recta ". Samma, pali / samyak, sánsc.
Ésta es la necesaria, primer factor del N8C, bajo la perspectiva de las Cuatro Nobles Verdades.
– Sin entender, esa campanilla sería la que cumpliría el " recordar " volver al presente centrándose en la respiración, y en visualizar todo momento tratando sea " recta ".
Reconociendo si hay pensamientos y/o sensaciones que condicionen la mente-corazon-consciencia, " Citta ", ésta a su vez condiciona alterando " kaya ", en este caso la respiración, ( que a su vez condiciona el " cuerpo de carne y sangre " para bien o para mal. De ahí de estar todo ligado es de suma importancia.
Un ejemplo muy cercano.
El vídeo de los ermitaños Zen fue de bien.( para éste, sin palabras ).
La carátula de otro vídeo ( Nirvana azul; belleza en la letra) hizo perder no la correcta atención, sino "recordar" una vieja e inexistente pasión bajo las lonas.
Combustible, carburadores, válvulas, pistones, bielas, cigüeñales, chásis, planetarios, satélites, palieres, ruedas...etc...etc...para reconocerse cerca de perder esa atención ( visión) y revivir años pasados ( "se siente placer"...) >bajo " recta atención (+comprensión+concentración) "> " amasijo de hierros "> suprimir y anular ese pensamiento.> " calmando la respiración "> " calmado el cuerpo... " :D

"2. La capacidad de una vez establecido el mindfulness, mantenerlo. Es decir ser capaz de mantener esa mente que no está perdida en ensoñaciones."

– Sin saber más que por lo expuesto por el amigo Gatelessgate posteriormente de su avance:

"...Para mí ha sido la única forma en la cual he podido de verdad ser consciente de mis estados mentales, sensaciones, pensamientos, emociones, actitudes, acciones... durante la mayor parte del día. Esté trabajando o no"

–... u otros:, otra vez bajo el Satipatthâna, puede ser de gran ayuda para "anclar" la mente al momento presente. Y por lo descrito por él, cumple supuestamente la app por ahora su propósito. En su caso es posible que hasta pronto quede obsoleta.
Mas como bien dice tao.te.kat:

"...ya iréis comentando... pero sí creo que deberíais hacer un "check" periódico y pasar de tanto en tanto un dia completo sin ellas, y ver qué tal va... si va peor que nunca, es que la app no os desarrolla la función 1 sino que la suplanta. Y entonces su utlidad es mucho más baja porque no te evita tener que pasar muchos días sin ella para poder desarrollar esa función o bien asumir que dependerás a largo plazo de ella."

– Sólo es una opinión, nunca se quisiera que se tomase como un consejo. Se debe entender que, al igual que cualquiera, se está sujeto a la ignorancia. Ésta sólo es acorde buena para la práctica a la hora de aprender de los errores.
Hay alguna obra del Thai, Thich Nhat Hanh que quizás se pudiera ajustar a la práctica.cercana al Zen;( fue de gran ayuda ) " Lograr el milagro de estar atento.".

...Gatelessgate, BudistaSecular, tao.te.kat, RobertoGa...
Estimados amigos.
Cordiales saludos.
ada123123
Con Metta.
P.D. Reeditado_27/10. 09:20h.
(*) Leyendo en el hilo " Budismo Secular ", éste sufrió una impresión de estar en el error de presuponer y remarcar tal tradición por parte del conforero.
ada123123
Disculpas.
Última edición por Upasaka el 27 Oct 2021 09:23, editado 1 vez en total.
...Aquellos que están atentos no mueren,
los desatentos son como si ya estuvieran muertos. V. 21 Cap.II Dhp

--------------------------------------------------- THERAVADA
RobertoGa
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Re: La práctica diaria. Propuesta/experimento

Mensaje por RobertoGa »

Gatelessgate escribió: 25 Oct 2021 19:43
RobertoGa escribió: 25 Oct 2021 13:54 ¿Como se llama la aplicación del móvil?
https://repeatalarm.page.link/invite

Probad a ver si os sale con ese enlace.

eq341
Sí, me funcionó correctamente la estoy probando a ver, gracias.
tao.te.kat escribió: 26 Oct 2021 13:27 Respecto a las apps de recordatorio, mi gran duda es ¿al usarlas se acaba desarrollando la vuelta natural al mindfulness o se va a depender siempre la propia app para ello?

Amplío: en las fuentes budistas se distingue claramente que el mindfulness consta de al menos dos habilidades a desarrollar:
  • 1. Es el propio activar el mindfulness. "Recordar" (mindfulness significa recordar) que hemos de estar mindful y romper con la absorción en ensoñaciones. Eso es lo que os activa la app, substituye tu necesidad de acordarte por la campanita que te lo recuerda.
  • 2. La capacidad de una vez establecido el mindfulness, mantenerlo. Es decir ser capaz de mantener esa mente que no está perdida en ensoñaciones.
Está claro que la app hace la función 1, no tiene nada que ver con la 2 que el practicante deberá desarrollar solo, pero eso está claro. Dejamos la 2 de lado.

La duda, es ¿al app desarrolla la función mental 1 o solamente la substituye?

Pues si solamente la substituye, entonces siempre dependerás de la app...

No tengo ni idea de la respuesta porque nunca las he usado, ya iréis comentando... pero sí creo que deberíais hacer un "check" periódico y pasar de tanto en tanto un dia completo sin ellas, y ver qué tal va... si va peor que nunca, es que la app no os desarrolla la función 1 sino que la suplanta. Y entonces su utlidad es mucho más baja porque no te evita tener que pasar muchos días sin ella para poder desarrollar esa función o bien asumir que dependerás a largo plazo de ella.

Eso sí, aún en ese caso puede ser una app ideal para los "días más duros", en que solamente queremos no estar demasiado ausentes. Una especie de refuerzo puntual. No es que no vaya a servir, pero sería interesante saber si desarrolla la función o justo la debilita al subtituirla...

Un abrazo
En mi caso la app la usaré durante el trabajo y la idea es ver cuando suena que porcentaje de veces estoy "despierto", como una forma de medir la "calidad de mi practica". No creo que pueda servir para mantener la atención, al principio de la practica 10 seg. bastan para perder la atención, que te lo recuerden una vez cada 15 min. para que la pierdas 10 seg. después no lleva a ningún sitio a no ser que tu mismo seas capaz de "recuperar la atención". Supongo que como recordatorio a lo largo del día de que tienes que seguir practicando también puede valer.

Pero vamos que probaré y si es provechosa bien y si no se descarta.

Con respecto a mantener la atención puedo poner un video de este bhante, que aunque un poco complicado de entender a veces, creo que sabe lo que dice (es Theravada, vive en una especie de cueva/cabaña en las montañas de indonesia):
Esta en ingles así que hago un pequeño resumen en mis propias palabras, mantener la atención es difícil porque justo lo que intentamos en nuestra vida diaria y a lo que estamos acostumbrados es lo contrario, a distraernos, cuando hay algo que nos aflije lo que buscamos es una distracción para no soportar ese sufrimiento y nos dejamos absorber por los placeres sensuales porque no reconocemos en ellos el peligro. Ejemplos de lo que no es atención incorrecta:
  • Vas del trabajo al metro por el camino de siempre y para no aburrirte te sumerjes en una ensoñación, sueñas despierto, cuando llegas al metro no recuerdas ni por donde has ido, es como si hubieses salido del portal de tu casa y apareces allí.
  • Algo te preocupa, para no soportar esa preocupación y distraerte (justo lo contrario a mantener la atención, mantenerla no sería difícil pero justamente eso es lo que no quieres) te vas con los amigos, te pones una peli de netflix o te tomas dos copazos.
Meditamos y queremos mantener la atención en nuestros términos, en realidad queremos forzar la atención, estamos meditando con deseo, sin recta visión. Muchas veces se medita buscando placer sensual, estados meditativos, tranquilidad, placer y lo que puedes encontrar es precisamente lo contrarío, si estas estresado y miras dentro de tu mente lo que vas a ver es estrés, no arcoíris y unicornios.

En mi opinión mantener la atención en lo que la atención se fija de forma natural no es demasiado difícil con practica y tiempo. ¿En que se fija la atención?, en las cosas que le agradan (placeres sensuales) y en las cosas que le desagradan (problemas, dolor ...), deseo y aversión.

Me auto cito:
Intentaré hacer memoria, tengo mala memoria así que pondré a groso modo lo que recuerdo:
  • En algún momento empecé a ver "el deseo" con bastante claridad (o eso me parecio a mi), para mi se manifiesta siempre acompañado de como una especie de contracción o tensión en la mente y entonces me pareció que tal vez podría ser más eficaz y pase a vigilar las puertas de los sentidos, y observar el deseo. Simplemente ser consciente de cómo surge el deseo (avaricia o aversión). Esto me fue bastante útil con el tiempo ves como el deseo se va reduciendo.
En algún otro hilo comente que par mi la vipassana jhana existen quoteo un trozo de sutta (MN 59 {10M.1.9,88-91} Bahuvedaniya Sutta – Diferentes clases de sensaciones ):
"Aunque algunos dijeran: 'este es el placer supremo y supremo gozo que el hombre que los seres pueden experimentar', yo no estaría de acuerdo con ellos en esto. ¿Por qué? Porque existe otra clase de felicidad que es más excelsa y sublime. Y ¿cuál es esta otra clase de felicidad? He aquí, Ananda, completamente aislado de los placeres sensuales, aislado de los perjudiciales estados mentales, el monje entra y permanece en el primer jhana, el cual está acompañado por el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, por el arrobamiento y felicidad, nacidos del aislamiento. Ésta es la otra clase de felicidad que es más excelsa y sublime que aquella primera clase de felicidad.
Mi teoría es que este vipassana jhana o placer superior o estado provechoso es un placer en el que la atención se va a fijar sin mucho problema y no va a resultar perjudicial, es un estado en el que la mente de forma natural va a querer permanecer, cuando surge el deseo (un pensamiento, un recuerdo, una emoción ...) la atención se va a fijar fácilmente en él y vas a tener la oportunidad de observarlo para aprender de el, cuando desaparezca ese deseo la atención fácilmente va a volver a ese estado de ausencia de deseo, de "placer superior". Estamos pasando de un estado provechoso a contemplar el deseo (cuando surja) y aprender de él para volver a un estado provechoso, creo que esto ayuda en la practica. Esa es mi teoría de porque no es tan difícil mantener la atención si se hace en sus términos, me auto cito:
Entonces me interesé por el Zen por probar otras cosas y me gusto su técnica por lo sencilla y por dar un marco teórico muy claro, la idea es ser un estado de conciencia puro, cuando eres conciencia nada malo puede salir de ello, la conciencia no tiene nombre, ni historia, ni pasado, ni futuro, ni sexo, ni edad, ni forma, ni tamaño, ni peso, no le falta nada, no le sobra nada, no desea nada ... mi práctica actual se centra en intentar estar todo el dia en ese estado de presencia, y simplemente observar cómo se va moviendo la atención (dejarla moverse sola), se fija en pensamientos, emociones, sensaciones ... caundo se centra por ejemplo en un pensamiento ver si lo notas como algo impersonal o si te absorbe, tira de ti, intenta que salgas de este estado para sumirte en una especie de sueño/trance/ilusión que es el estado del ego/persona. Cuando surge una emoción y se fija en ella ver si esa emoción la sientes como algo impersonal o tira de ti ...
Si la atención se mueve sola (al principio hay que forzarla, no en exceso, hasta adquirir el habito me temo) es fácil mantenerla no es un trabajo, ni cansado, ni molesto. Ademas se esta moviendo entre un estado provechoso tal como Buda nos recomienda y un estado no tan provechoso pero del que estamos aprendiendo y gracias a que lo estamos observando de forma impersonal pierde fuerza y desaparece (estamos poco a poco erradicando estos estados, purificando la mente). Cito un sutta, el primero que me aparece en google en el que buda nos exhorta a mantener estados provechosos:

AN 4,92-94 Discursos sobre el samadhi
► Mostrar Spoiler
También es difícil al principio por falta de practica, todo es difícil al principio, cualquier cosa nueva siempre es incomoda, acostumbrarse a andar al principio puede costar si no se ha andado nunca pero te acabas acostumbrando y pudiendo andar kilómetros y kilómetros, lo que no te vas a acostumbrar es a andar de puntillas todo el rato (forzar la atención, meditar con incorrecta visión).

También este el tema de que si algo se vuelve muy personal, una emoción, una discusión podemos perder la atención también, entramos como en una especie de sueño, trance, visión de túnel, hay que estar vigilante a esto. No siempre se puede observar el deseo (pensamientos, emociones, sensaciones ... que llevan una carga de deseo/apego/ilusión aparejadas) de forma impersonal.

Con respecto al tipo de atención ya es otro tema aparte, no es lo mismo atención que concentración, se complica la cosa, da para otro hilo ... parece una cosa simple pero no lo es tanto esto del mindfulness, supongo que lo más fácil es aprender a montar en bicicleta montando en bicicleta.


En fin la verdad es que es complicado el tema, no soy ningún experto, esa es mi teoría a día de hoy, pero mejor escuchar maestros que estén liberados y probar y ver que funciona (al final hay muchas interpretaciones para este asunto por distintos maestros me temo), no quiero confundir a nadie, seguro que mucho de lo que he dicho es incorrecto pero así lo entiendo yo.

Saludos ada123123 .
Última edición por RobertoGa el 27 Oct 2021 00:23, editado 1 vez en total.
RobertoGa
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Re: La práctica diaria. Propuesta/experimento

Mensaje por RobertoGa »

BudistaSecular escribió: 25 Oct 2021 21:23 Gracias amigo @RobertoGa por compartir, de la experiencia de otros en el Dhamma siempre se extrae información valiosa. Dado el nivel avanzado de tu práctica, quizá lo ideal sería ponerse bajo la dirección directa de un maestro de la tradición preferida. Por ejemplo en mi caso personal optaría por acercarme todo lo posible a un bhikkhu theravada.

ada123123
Estuve mirando hace tiempo y monasterios Theravada no hay en mi zona ninguno, budismo tibetano y zen algo había, pero en aquel entonces no me interesaban mucho estas tradiciones. Tal vez en el futuro cercano me plantee visitar un monasterio Zen a ver.

Saludos ada123123
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tao.te.kat
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Re: La práctica diaria. Propuesta/experimento

Mensaje por tao.te.kat »

El aporte de Upasaka me ha hecho pensar en esos textos del blog. Iba a escribir al respecto, pero ya estaba escrito, luego lo copio, a ver si aporta:

¿Qué es mindfulness? (una visión amplia)
06/11/2020, 7:07 am | Edit this
Filed under: Uncategorized | Etiquetas: atención plena, Budismo, Hinduismo, Mahamudra, mindfulness, sati, smrti, Zen

Sati o Smrti serían los nombres tradicionales de algo que es uno de los ejes del óctuple sendero.

Mindfulness es o no es lo mismo (lo veremos) pero ese sería su nombre actualizado en la lengua del imperio dominante.

En castellano se suele llamar atención plena, que no es que signifique mucho (o nada) pero dejar solo “atención” parecía demasiado pobre, supongo, y la traducción directa “mente plena” (mind full) tampoco suena muy bien y no se sabe muy bien de qué se debería llenar… aunque mindful también se acepta en inglés como “de buena memoria” y eso nos acerca más a la definición clásica.

Sati era una diosa, Smrti significa “aquello que debe ser recordado” coincidiendo bastante con “mindful” (buena memoria).

¿Por qué entonces en castellano hablamos pues, de “atención plena”?

¿Qué es ese mindfulness? ¿para que sirve? ¿hay varios tipos o solo uno? ¿cómo funciona? ¿es memoria o es atención? Pues no parece que ambas cosas sean lo mismo, ¿verdad?

Bueno, estas y otras preguntas espero que podamos, si no resolverlas, al menos dar una visión coherente de cuales podrían ser esas respuestas en un cierto marco. Como siempre no se pretende asentar verdades absolutas, sino crear un sistema coherente que nos sea útil en nuestra evolución espiritual pero con significados pactados muy concretos, o todo lo concretos que sea posible.

Lo primero es decir que el texto tiene sentido porque espiritualmente eso que se ha dado en llamar tradicionalmente sati, se considera fundamental para ese progreso espiritual.

En el budismo es uno de los ejes del sendero óctuple, ya lo hemos dicho. Luego no es poca cosa.

En hinduismo, sati es fundamental también.

En Zen o Mahamudra se habla continuamente de la atención y el mindfulness, etc…

Así pues parece que sí es un tema importante.

En este blog se habla de la mente mindful, pues bien, es lo mismo o casi.

La mente mindful es aquella que ejerce sati o smrti, y por contraste la mente reactiva es la que no ejerce sati, o smrti.

Bien, pero qué es eso ¿es recordar? ¿o es atender? ¿atender a qué? ¿recordar qué?

Empecemos por el final, el mindfulness del siglo XXI.

Esa práctica laica, no asociada a ninguna tradición, religión, doctrina o creencia y que se nos vende como una panacea para una vida más gozosa o plena.

Alineados con esa visión, si buscamos, veremos que se ofrecen bastantes cursos, que lo que nos prometen es menos estrés, y se dirigen a menudo al mundo laboral, especialmente de líderes y ejecutivos. Nada de espiritualidad, liberación, no-yoes vs. atmanes, planos mentales, samadhis, realizaciones, todo-es-mente, iluminación… nada de eso. Todo eso queda lejos, muy lejos. Es todo bastante más mundano.

Una de las definiciones de qué es “eso” más aceptadas es la de Kabat-Zinn, gran valedor de este mindfulness laico y viene a decir:

“Es la conciencia que aparece al prestar atención deliberadamente, en el momento presente y sin juzgar, a cómo se despliega la experiencia momento a momento”

Bien, es una definición bastante neutra ciertamente. Observas y no juzgas, viene a ser eso ¿no?

Un practicante budista o hinduista podría pensar justo a continuación, y eso a mi, ¿en qué me va a ayudar?

Aprovecho para decir que el mindfulness suele ser apartado y abandonado inadvertidamente por muchos practicantes espirituales, y eso suele ser así porque ni es fácil, ni es cómodo, ni aporta gozo como una buena meditación, no siempre tenemos claro en qué nos podría ayudar, se nos piden muchas más horas que las meditativas (idealmente todas), hoy día parece muy mundano, etc… Todo son pegas…

Es por eso una práctica muy fácilmente abandonable y ese abandono probablemente condicionará grandemente la situación del practicante (y para mal). Lo veremos.

Además el hecho de que haya sido incorporado a la curación de esos pobres ejecutivos estresados para que puedan mantener su salud y por tanto el rendimiento laboral, y seguir destruyendo el planeta y empobreciendo a sus habitantes (no todos, claro, permitidme alguna broma de tanto en tanto), hace que además tenga hoy día un aura de cierta falsedad espiritual. En cierta forma, ganada a pulso.

Una herramienta que te permita tolerar mejor esta sociedad enferma (y nada más), parafraseando a Krishnamurti, no se puede considerar un remedio. A nada.

Hace pocos días hablábamos del “ahora”, creo recordar que hasta nombrábamos a Kabat-Zinn, y una de las conclusiones del texto es que el “ahora” era un buen medio útil para llevarnos al mindfulness neutro correcto.

Bien, pues justo lo mismo es lo que nos pretende explicar Kabat-Zinn. Este mindfulness, siendo correcto es neutro. Más adelante veremos qué es un mindfulness no neutro.

Dogen en los ocho principios vitales de los grandes seres dice que el mindfulness es un escudo.

Eso encaja totalmente con la idea actual de protección de la persona frente al estrés, un escudo frente al estrés. Un escudo es algo neutro, para los golpes pero no aporta nada más. Nadie ha dicho que libere, ni que aporte sabiduría, ni samadhis, etc…

Creo que la metáfora del escudo de Dogen es muy buena. Es justo eso. Esa activación de la mente mindful para básicamente “no hacer nada concreto” acaba atendiendo al ahora (que ya sabemos que es simplemente no atender a nuestro intelecto, ni a nuestras fantasías) y no realizamos juicios (que básicamente solo podrían ser intelectuales) al respecto de lo que pasa.

Luego ¿qué hacemos?, pues básicamente nada, observamos e intentamos mantener el mindfulness. La inteligencia está despierta, y así podemos procesar lo que leemos o nos dicen, si es que ocurre tal cosa y responder.

A partir de la activación de ese escudo podemos añadir más ingredientes o quedarnos así. En caso de quedarnos así tendremos un mindfulness que aquí llamaremos “neutro” y que nos aporta cierta vivencia no-intelectual (que es bueno), no-conceptual y una mejora en las condiciones vitales (menos estrés, que es bueno también).

¿Por qué bloqueamos el estrés de forma notoria?

Pues por lo de siempre, porque gran parte de nuestro estrés (que es sufrimiento, es dukkha) es auto-generado por nuestro intelecto.

No intelecto, no estrés (o casi).

El estrés laboral surge en gran parte por el afloramiento mental de todas esas planificaciones futuras que prevemos difíciles de cumplir o que creemos que nos van a provocar problemas, y eso nos genera ansiedad, sufrimiento.

Bloqueado eso, la cosa mejora.

En realidad lo de juzgar o no juzgar es accesorio. Puedes ejercer mindfulness y seguir sin estar estresado mientras concluyes que tu superior jerárquico es un incompetente. No afecta. Prueba.

En cambio si te pones a repasar todo lo que has de hacer este mes o el jefe se enfadará, seguramente te alteres. Y eso no es juzgar, es prever.

Lo de no juzgar, es una forma accesible de decir, más mal que bien, que no uses demasiado el intelecto para generarte sufrimiento. O aquello del zen de no ansiar, ni rechazar. Supongo que todas las frases anteriores eran demasiado “sectarias” para poderlas poner en una definición de mindfulness neutro. Pero como siempre, lo que te evitará el sufrimiento es no ansiar, ni rechazar. Lo cual logramos inicialmente de forma muy burda, simplemente no ejerciendo el intelecto.

Pero ya vemos claro por qué es un escudo: baja la guardia un minuto y los pensamientos de siempre resurgen, con más fuerza si cabe…

Por tanto las virtudes de la práctica quedan algo reducidas a menos que podamos estar siempre mindful, y ¿podemos?

No, normalmente no, ni tras un entrenamiento de años o décadas. Incluso si lo logras en la vigilia todavía te quedaría el sueño, que puede estar preñado de estrés, lo notarás al despertar. Esa es la gran frustración del practicante de mindfulness neutro.

No creo que suela pasar que nadie se libere completamente solo con mindfulness neutro, ni tan siquiera se acerca. De hecho es raro que llegue a tener si quiera un despertar o kensho provisional. Por bueno que sea en esto del mindfulness.

¿Entonces? ¿por qué se usa en budismo?

Bien, hemos visto lo que hoy día llaman mindfulness y que aquí llamamos mindfulness neutro.

¿Y cual es entonces el no-neutro? ¿es esa la solución?

Hace unos días, decíamos que Smrti (y mindful, en cierta manera) significa recordar.

¿Y qué recordamos cuando hacemos mindfulness neutro?

Alguien podría decir que lo que recordamos es precisamente estar mindful. De hecho creo que esa es la forma de verlo en general cuando se asocia mindfulness y recordar.

Bueno, podría ser, pero cuando haces eso es que no estabas aún mindful. ¿Qué recuerdas pues, cuando ya estás mindful en un mindfulness neutro?

Nada concreto. Y justo por eso lo llamamos neutro.

¿Y qué debería recordar el practicante en un mindfulness no-neutro?

Pues cualquier cosa que proceda.

El mindfulness de nuevo, es solamente un medio útil. Podemos usarlo para lo que creamos oportuno. O dicho de otra manera, al estilo de este blog: la mente mindful es la que sirve para aprender/cambiar patrones, luego “lo que recordamos” es lo que queremos cambiar o realizar.

Un ejemplo tonto, tenemos un patrón reactivo que no nos gusta y que por eso queremos cambiar, por ejemplo comernos las uñas (muy espiritual, para que veamos que la herramienta es de uso general).

Pues lo que hacemos de forma intuitiva es “recordarnos” que no queremos mordernos las uñas. Cuando nos encontramos mordiéndonoslas, reaccionamos y pasamos al modo mindful: “¡mierda! otra vez mordiéndomelas”. Lógicamente un segundo antes estábamos en el modo reactivo y claro, se aplicó el patrón habitual de reducir (sublimar) los nervios mordiéndonos las uñas… Pero a base de insistir y “estar consciente de no modernos las uñas el máximo tiempo posible”, quizá logremos dejar de hacerlo en unos días o semanas o nunca… quién sabe…

Bien, pues ahí tenemos una forma de mindfulness no neutra. Fácil ¿no?

No hacemos mindfulness porque sí, sino con un objetivo muy concreto. Al final la dos mentes en liza son las mismas (la reactiva y la mindful) pero, especialmente la mindful, tiene un objetivo muy concreto a recordarse (y la reactiva para olvidarlo).

Ese recordarnos es simplemente un “ser conscientes de”, no hace falta más. Ni se verbaliza, ni se busca hacer nada especialmente sofisticado. Es como lo de no comerse las uñas. Así de simple.

Si tu objetivo, en lugar de ser mundano, es espiritual, hablaremos de mindfulness espiritual, que será entonces, según nuestras definiciones, una forma de mindfulness no-neutro.

Aclarar que todo esto no son nomenclaturas habituales o estandarizadas, de hecho he escrito esto porque no he visto reflejadas estas diferencias o sutilezas en otros textos que haya leído (pero leo poco sobre mindfulness, aviso).

Una vez oí (y repito demasiado a menudo) que una experta en mindfulness afirmaba que de salida no estábamos ni un 10% de nuestro tiempo mindful.

En su momento me pareció razonable pero quizá algo exagerado, ahora creo que es al revés, que la media de población en realidad está menos tiempo mindful y además parece que cada vez menos…

Si estar mindful es tan útil, ¿por qué estamos tan poco tiempo mindful inicialmente? ¿y cómo aumento mi tiempo mindful?

Técnicamente no puedes, en realidad si no crees en el libre albedrío esto es así para todo, pero en este caso podemos ver por qué y como se supera esa ausencia de libre albedrío.

Si vivimos en la mente reactiva, que solo aplica patrones de reacción conocidos, parece claro que empezar algo nuevo como el mindfulness va a ser todo un reto, pues no tengo patrones que me lleven de la mente reactiva a la mindful en función de lo que yo desee.

Tal cosa no existe de partida pero puede construirse. Bueno, no en función de lo que yo desee, eso ya es demasiado para un no-libre-albedrío. 🙂 Pero pueeds crear algún patrçon que bajo ciertas circunstancias lo haga.

Así que igual que lo logramos con las uñas (a veces) también lo podemos lograr en otros ámbitos.

En su funcionamiento natural, la mente reactiva deja paso a la mindful cuando se encuentra una situación de aprendizaje o que no puede gestionar con sus patrones existentes. Vienes a ser como un avión que va casi siempre en piloto automático pero sabe detectar anomalías y despertar al piloto (que parece un “yo”), que es un recurso más lento y costoso pero que sabe reaccionar ante ellas.

Por ejemplo, vas paseando (o en coche) perdido en tus pensamientos pues vas al trabajo y lo has hecho miles de veces, de repente giras una esquina y ¡pumba! han cortado una calle que es justo la que necesitas coger para llegar a tu destino.

Quizá no hayas reparado en ello, pero lo primero que ocurre es que pasas a la mente mindful (antes estabas en la reactiva) para poder deshacer el entuerto, para buscar el nuevo camino a seguir. Lo notarás porque de repente ya no estás perdido en tus pensamientos, es posible que te cuentes las cosas que haces o no, en función de tu madurez espiritual, pero ya estás en el modo mindful.

Fíjate que el cambio, aunque jurarás que lo has hecho tú, lo han hecho básicamente las circunstancias, pues no hubiera habido ese cambio sin ellas. Es aquello del condicionamiento… Quizá “tú” (sea lo que eso sea) eres el ejecutor, pues lo has hecho, pero no has decidido.

Así pues quién nos va a ir enviando a la mente mindful son las circunstancias.

Y el retorno a la reactiva, tampoco está bajo nuestro control, ocurrirá por absorción. Casi siempre absorción en el intelecto (apego al intelecto), quedamos absortos y empezamos a funcionar en modo reactivo.

Bien, ya conocemos la dinámica, eso que en este blog creemos que es la clave: entender qué pasa y no tanto seguir instrucciones de maestros sin saber qué hacemos…

Es por esto que las “campanitas” de las apps de mindfulness funcionan. Son ellas las que hacen tu cambio de mente.

A mi no me gustan especialmente, me gusta algo más natural porque pasarás a depender de ellas. Digamos que subcontratas ese retorno a la mente mindful. Lo externalizas del todo o en parte (en función de si además retornas por otras causas).

Nadie ha dicho, aunque quizá se asume que sí, que por usar la campanita te vas a acostumbrar a estar mindful cuando no esté la misma. Pues no tiene por qué pasar. Y creo que no pasa, si la dinámica mental es la comentada, no pasará. Por eso no me convencen y no las suelo recomendar.

Tiene más sentido usar “anclas” mnemotécnicas en nuestro día a día, por ejemplo, en mi caso recuerdo que me di cuenta que me levantaba y tras un tiempo despierto, siempre recordaba estar mindful mientras me duchaba, eso era así porque por las razones que sean, se estableció un ancla en ese punto y no antes.

Al final la dinámica es la misma, pero más natural. Pero es cierto que puede forzarse desde “fuera” como las campanitas, ponerte post-its, etc… O establecer anclas mentales, de aquellas del tipo “me comprometo a estar mindful cada vez que pase por la puerta de la oficina”. E insistir…

Así que, a base de insistir, esas anclas se van estableciendo si se establece un interés fuerte en estar mindful. Incluso sin que tales trucos anteriormente comentados se apliquen, porque también iremos creamos conexiones entre no sufrir tanto y estar mindful, e inconscientemente la mente va estableciendo las anclas si nque nos demos cuenta…. para sufrir menos…
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Gatelessgate
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Re: La práctica diaria. Propuesta/experimento

Mensaje por Gatelessgate »

Amigo Tao.te.kat. Como siempre útil y esclarecedor. Me ha gustado mucho tu texto.

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