¿Qué se ha de entender por Vipassanâ-jhanas?

Meditación, atención plena, ética budista...
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Upasaka
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Re: ¿Qué se ha de entender por Vipassanâ-jhanas?

Mensaje por Upasaka »

BudistaSecular escribió: 11 Dic 2021 10:52
Upasaka escribió: 10 Dic 2021 22:57 Se carece del libro mencionado
Por 22,80€ te lo envía El Corte Inglés, la Casa del Libro o Amazon.
El libro es técnico, árido, pero a falta de una buena charla con un bhikkhu ayuda a entender algunos conceptos. Si tienes alguna dificultad para conseguirlo házmelo saber.

Aprecio que el Theravada sea tan prolijo en la categorización y clasificación de los estados en la práctica del Dhamma, pero mi budismo es muy simple, casi infantil: comprensión de la condicionalidad -> abandono de los agregados -> reducción del estrés. No estoy motivado para llevar las cosas mucho más lejos.

eq341
ada123123
Saludos amigo @BudistaSecular .

Acaso escribiendo en otro hilo impidió ver la presente aportación.

— Agradecido por la información.
Las circunstancias ahora no dan la posibilidad de adquirse a través "on line" ,y más en parte de carecer de transiciones bancarias a través.

Se hubo buscado en su día por librerías especializadas en capitales colindantes sin éxito.
Como recurso, aún se conserva alguna amistad que pudiera facilitarlo.

Muchas gracias amigo.
eq341
P,D. @BudistaSecular
Haciendo mención al punto que se comparte, tan prolijo que en ocasiones uno se pierde... :)

Se puede estar de acuerdo en lo "simple", pero no se entiende así cuando se pudieran obtener resultados como los mencionados.
El quit de la cuestión es cuando se es arrastrado a lo largo del tiempo por el avance.¿urgencia?
También se entiende, si me permites, obtengas esa conformidad.
eq341
...Aquellos que están atentos no mueren,
los desatentos son como si ya estuvieran muertos. V. 21 Cap.II Dhp

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Re: ¿Qué se ha de entender por Vipassanâ-jhanas?

Mensaje por BudistaSecular »

@Upasaka hablamos por mp.

eq341
...pero si no existe otro mundo ni el fruto - el resultado de las buenas y malas acciones - entonces vivo feliz en esta misma vida, sin enemistad, sin mala voluntad, sin odio. (Kalama Sutta).
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Upasaka
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Re: ¿Qué se ha de entender por Vipassanâ-jhanas?

Mensaje por Upasaka »

BudistaSecular escribió: 11 Dic 2021 21:55 @Upasaka hablamos por mp.

eq341
ada123123
Éste de buddhismo duda si sabe...
Veremos de estas tecnologías...a ver cómo se abre tal mensajería.
Este aparato es casi coetáneo a tu "nokia" ... cunaooooo

ada123123
Saludos y mettā
...Aquellos que están atentos no mueren,
los desatentos son como si ya estuvieran muertos. V. 21 Cap.II Dhp

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RobertoGa
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Re: ¿Qué se ha de entender por Vipassanâ-jhanas?

Mensaje por RobertoGa »

Creo que el termino vipassana-jhanas surge más bien como una forma de diferenciar lo que algunos autores entienden que son las jhanas que realmente enseño Buda de las jhanas que se describen en los comentarios.

Los Ajahn que yo personalmente más conozco son:
  • Ajahn Brahm, uno con los que primero tome contacto y uno de los mayores referentes de las "jhanas canónicas".
  • Bhante Vimalaramsi, que para diferenciar sus jhanas de las canónicas, las llama "jhanas tranquilas". Su libro es gratis y está en castellano.
  • Ajahn Nyanamoli Thero, que llamas a sus jhanas simplemente jhanas y defiende que son las que enseño Buda en los suttas, Su libro es gratis y esta en ingles, pero hay paginas web que subes un pdf y te lo traducen al castellano.
Hay más autores que hablan de las vipassana-jhanas o "no canónicas", por abreviar, porque son las que más me creo a día de hoy y aprovechando que el libro es público y gratis pongo la descripción de Ajahn Nyanamoli Thero:
► Mostrar Spoiler
Traducción de google:
El único momento en que una mente puede salir del dominio y el alcance de los cinco obstáculos es cuando una persona ha abandonado diligentemente las alegrías y las penas relacionadas con el mundo entero. Es cuando una persona se ha aislado por completo de todos los estados malsanos. Está en el primer jhāna.
El primer jhāna es el placer que nace de la sensación de seguridad sobre la superación de toda la situación existencial de uno. Eso significa que una persona que desarrolla y cultiva el jhāna no solo está libre de lujuria, aversión y engaño en ese momento; también están libres de responsabilidad por esas impurezas. Es importante tener en cuenta esto, porque mientras la gente piense que los obstáculos son estos estados mentales particulares que van y vienen, nunca se arraigarán adecuadamente.
Si, por otro lado, uno entiende que “incluso si no estoy experimentando ningún obstáculo específico en este momento, todavía soy responsable ante ellos. Todavía estoy dentro del dominio de los obstáculos y, por lo tanto, no estoy libre de ellos ".
Este tipo de reflexión obligará a la persona a ampliar su contexto y buscar la solución más allá de la gestión inmediata de la lujuria, la mala voluntad, la pereza y el letargo, la inquietud y la duda que surgen actualmente.
Si, por ejemplo, no está seguro de si es propenso a la lujuria o no, eso significa que sí. El obstáculo de la duda está ahí y, por tanto, el dominio de los cinco obstáculos está ahí. Si está expuesto a un obstáculo, está expuesto a todos. Hay cinco obstáculos, no tres y medio o dos, por lo que siempre son las cinco formas diferentes que componen un dominio lo que te obstaculiza.
Debes empezar a pensar en ellos, no como cosas individuales, sino como algo en lo que está tu mundo. Incluso su actual moderación de los sentidos e incluso su práctica del Dhamma. Todo está dentro del dominio de los cinco obstáculos. El único momento en que no estás dentro de ellos es en el primer jhāna, como se indicó anteriormente. Es por eso que quien los supera en jhāna, permanece en el gozo de la reclusión de todos los estados malsanos, incluso cuando camina, se sienta, come o va al baño, etc.
“... Pero, Maestro Gautama, ¿qué es lo alto y celestial?
lujosa cama que en la actualidad se gana a voluntad, sin
problema o dificultad?
“Aquí, brahmán, cuando estoy viviendo en dependencia de un
pueblo o pueblo, por la mañana me visto, tomo mi cuenco y
bata, y entrar en esa aldea o ciudad para pedir limosna. Después de la
comida, cuando he vuelto de la ronda de limosnas, entro en un
arboleda. Recojo un poco de hierba u hojas que encuentro allí en 82
una pila y luego sentarse. Habiendo doblado mis piernas en forma transversal
y enderecé mi cuerpo, pongo la atención plena en primer plano.
Luego, apartado de los placeres sensuales, apartado de la
estados sanos, entro y habito en el primer jhāna ...
Entonces, brahmin, cuando estoy en tal estado, si camino de regreso
y adelante, en esa ocasión mi caminar de un lado a otro es
celestial. Si estoy de pie, en esa ocasión mi pie
es celestial. Si estoy sentado, en esa ocasión mi asiento es
celestial. Si me acuesto, en esa ocasión esta es mi celestial
Cama alta y lujosa. Este es ese alto celestial y
lujosa cama que en la actualidad puedo conseguir a mi antojo, sin
problema o dificultad ".
- AN 3:63
Otro trozo en castellano:
Cada jhana, por ejemplo, está plenamente fundada sobre la base de la
Mindfulness inquebrantable, como mencionan a menudo varios Suttas. Entonces,
incluso si una persona quiere hacer su meditación de una manera "formal",
como sentarse durante una hora varias veces al día, eso está bien. Siempre y cuando
no se hace con el propósito de desarrollar algún tipo de "experiencia de
absorción ”fuera de ella. Como tratar de ver la respiración de uno esperando
alguna liberación de energía novedosa o placeres. El punto de la meditación
es permanecer consciente tanto como sea posible. Consciente o consciente de lo que-
siempre está ahí perdurable (sentimiento, percepción, intenciones). No
interferir con él, negarlo o intentar reemplazarlo. Solo discerniendo el
presencia duradera de la experiencia surgida. Emocionalmente, perceptual
aliado e intencionalmente. Ese tipo de compostura se puede "difundir
fuera "durante todo el día, incluso cuando una persona no está sentada
meditar. (Que es lo que el Buda dijo de jhāna también: una
puede sentarse, caminar, comer, ir al baño, etc., mientras está en jhāna. Muy contrario
a la creencia popular.)
Lo que yo entiendo es que según él no se puede tener una jhana sin la visión correcta (sotapanna), ni se puede meditar de forma correcta sin la visión correcta y para obtener la visión correcta lo que hay que hacer es observar los preceptos, vigilar las puertas de los sentidos (todo el día) y no reaccionar a las sensaciones (desagradables, neutras o agradables), de lo que se trata es de erradicar la aversión, el deseo o la ignorancia con respecto a las sensaciones.

El método a groso modo es así (esto es un spoiler si alguien quiere saber lo que realmente dice que mire sus videos), a lo que hay que estar todo el día atento es a las sensaciones (guardar la puerta de los sentidos), hay solo tres tipos de sensaciones:
  • Desagradables, a las que se reacciona con aversión, se intenta uno deshacer de ella bien distrayéndose, distrayendo la mente con ensoñaciones, con medio de algún tipo de placer sensual
  • Neutra, está la gente no la reconoce como sensación, ni se ve, se suele identificar con el aburrimiento, se intenta escapar de ella distrayendo la mente con ensoñaciones, o por medio de algún tipo de placer sensual, ir a la nevera y comer por ejemplo.
  • Agradable, se suele reaccionar con avaricia hacia ella, se quiere más.
Pongamos que surge un sensación desagradable (dolor), pues lo que hay que hacer es no reaccionar, la sensación no causa sufrimiento es la aversión hacia la sensación la que causa el sufrimiento, no intentes distraerte con algo para mitigarlo, no intentes distraer tu mente, no uses la meditación para eliminarlo, simplemente dejalo ahí y de forma periférica observa la aversión, tu mente aprende sola. Si intentas deshacerte de esa sensación desagradable de algún modo nunca vas a conseguir acabar con la aversión porque lo que ya estas admitiendo es que no la quieres, que le tienes aversión, estas reforazando la aversión y la naturaleza reactiva de la mente, no estas haciendo nada que no haga cualquier persona normal cuando siente dolor (una sensación desagradable), intentar deshacerse de él, aunque ese algo sea la meditación o una técnica meditativa (estarias meditando con visión incorrecta).

Bueno he intentado resumirlo lo mejor que he podido, seguro que no se ha entendido nada pero bueno el lo explica en sus videos/libro, saludos eq341 .
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Upasaka
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Re: ¿Qué se ha de entender por Vipassanâ-jhanas?

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigo @RobertoGa

Por el momento, los aportes iniciales han sido concluyentes.
Agradecido sumamente en tu exposición.
Se conocen ambos mencionados. Acaso y sus respectivas fuentes aquí mostradas amparadas en el Sutta Pitaka como bien refieres..
Se quiere dar a entender entonces salvo algún matiz.
De ellos Ajahn Brahm, últimamente se conoce mejor y no tanto respecto a sus obras los posteriores.
Arriesgada seria tomar una valoración inicial.

Del 'spoiler se deduce "canónico", ¿no?
AN 3:63
https://bosquetheravada.org/component/k ... Itemid=361

— Si es así no hay dudas en este aspecto.
Matices:

"... Pero, Maestro Gautama, ¿qué es lo alto y celestial?
lujosa cama que en la actualidad se gana a voluntad, sin
problema o dificultad?
“Aquí, brahmán, cuando estoy viviendo en dependencia de un
pueblo o pueblo, por la mañana me visto, tomo mi cuenco y
bata, y entrar en esa aldea o ciudad para pedir limosna. Después de la
comida, cuando he vuelto de la ronda de limosnas, entro en un
arboleda. Recojo un poco de hierba u hojas que encuentro allí en 82
una pila y luego sentarse. Habiendo doblado mis piernas en forma transversal
y enderecé mi cuerpo, pongo la atención plena en primer plano.
Luego, apartado de los placeres sensuales, apartado de la
estados sanos, entro y habito en el primer jhāna ...
Entonces, brahmin, cuando estoy en tal estado, si camino de regreso
y adelante, en esa ocasión mi caminar de un lado a otro es
celestial. Si estoy de pie, en esa ocasión mi pie
es celestial. Si estoy sentado, en esa ocasión mi asiento es
celestial. Si me acuesto, en esa ocasión esta es mi celestial
Cama alta y lujosa. Este es ese alto celestial y
lujosa cama que en la actualidad puedo conseguir a mi antojo, sin
problema o dificultad ".
- AN 3:63

— del 2° cuadro:

"(Que es lo que el Buda dijo de jhāna también: una
puede sentarse, caminar, comer, ir al baño, etc., mientras está en jhāna. Muy contrario
a la creencia popular.)"

ada123123
— Gracias. Por lo que se lee éste ignorante estudiante no es comparable con el Tathagata.
No llega ni a pisar su suelo, menos su túnica.
Del 2° cuadro no hay conocimiento ahora de la fuente de la cual se extrae. Estando de acuerdo.
Entre paréntesis, chirría un poco.
Se pondrá en cuarentena. ;)

"Lo que yo entiendo es que según él no se puede tener una jhana sin la visión correcta (sotapanna), ni se puede meditar de forma correcta sin la visión correcta y para obtener la visión correcta lo que hay que hacer es observar los preceptos, vigilar las puertas de los sentidos (todo el día) y no reaccionar a las sensaciones (desagradables, neutras o agradables),de lo que se trata es de erradicar la aversión, el deseo o la ignorancia con respecto a las sensaciones."

— La práctica del Noble Óctuple Camino es gradual.

Sobre el entendimiento sobre las sensaciones relacionadas con las Tres Raíces perjudiciales y el dolor; se puede estar de acuerdo. Ese es mi campo favorito de estudio sobre el terreno. :)

"Bueno he intentado resumirlo lo mejor que he podido, seguro que no se ha entendido nada pero bueno el lo explica en sus videos/libro, saludos eq341

ada123123
Amigo RobertoGa, se ha entendido casi todo a pesar del desconocimiento del que a veces se hace gala por esta parte.
A pesar de ello, ten confianza en preguntar si hubiere dudas.
En otros hilos, claro, aquí el ciego soy yo. :D
Se hará reflexión sobre ello.
Gracias.
Saludos amigo.
eq341
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RobertoGa
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Re: ¿Qué se ha de entender por Vipassanâ-jhanas?

Mensaje por RobertoGa »

► Mostrar Spoiler
No es correcto lo que digo, intento corregirlo, sabia yo que lo iba a decir mal(por eso hay que ir siempre a las fuentes cunaooooo ):
El método a groso modo es así (esto es un spoiler si alguien quiere saber lo que realmente dice que mire sus videos), a lo que hay que estar todo el día atento es a las sensaciones (guardar la puerta de los sentidos), hay solo tres tipos de sensaciones:
  • Desagradables, a las que se reacciona con aversión, se intenta uno deshacer de ella bien distrayéndose, distrayendo la mente con ensoñaciones, con medio de algún tipo de placer sensual
  • Neutra, está la gente no la reconoce como sensación, ni se ve, se suele identificar con el aburrimiento, se intenta escapar de ella distrayendo la mente con ensoñaciones, o por medio de algún tipo de placer sensual, ir a la nevera y comer por ejemplo.
  • Agradable, se suele reaccionar con avaricia hacia ella, se quiere más.
Pongamos que surge un sensación desagradable (dolor) y esta sensación nos produce aversión, pues lo que hay que hacer es no reaccionar, la sensación no causa sufrimiento es la aversión hacia la sensación la que causa el sufrimiento, no intentes distraerte con algo para mitigarlo, no intentes distraer tu mente, no uses la meditación para eliminarlo, simplemente dejalo ahí y de forma periférica observa la aversión, tu mente aprende sola. Si intentas deshacerte de esa sensación desagradable aversión de algún modo nunca vas a conseguir acabar con la aversión porque lo que ya estas admitiendo es que no quieres esa sensación, que le tienes aversión, estas reforazando la aversión y la naturaleza reactiva de la mente, no estas haciendo nada que no haga cualquier persona normal cuando siente dolor (una sensación desagradable), intentar deshacerse de él, aunque ese algo sea la meditación o una técnica meditativa (estarias meditando con visión incorrecta)
La diferencia es sutil pero muy importante, esta claro que para un puthujjana totalmente desentrenado el dolor y la aversión es lo mismo (no concibe dolor sin aversión, ni ve que uno se origina a partir del otro (paticcasamuppada, "surgimiento condicionado") debido a la ignorancia (avijja)), el placer y el deseo es lo mismo, la sensación neutra y buscar una distracción en la mente (ensoñaciones, imaginación, recuerdos ...) o gozando de placeres sensuales es lo mismo, pero a medida que se cultiva la mente se ve la diferencia (se desarrolla el signo de la mente, citta nimitta) y si surge dolor pero no hay aversión no hay problema en intentar aliviar ese dolor, si surge placer pero no hay deseo no hay problema en disfrutar de ese placer, ante lo que no hay "que reaccionar" es ante la aversión, el deseo o las ganas de distraerse (dosa, tanha, moha), es esto lo que hay que observar todo el día (vipassana) pacientemente para comprender y desarrollar la sabiduría, la visión correcta (sammaditthi, sotapanna).

Después de todo es precisamente a este conocimiento que surge de cumplir los preceptos (sila) y guardar pacientemente las puertas de los sentidos a lo que se llama visión correcta y lo que libera del sufrimiento:
"Monjes, cuando un noble discípulo comprende cómo son realmente la gratificación, el peligro y el escape en el caso de estas seis facultades, entonces es llamado un noble discípulo que ha entrado-en-la-corriente, sin más vínculos con el mundo inferior, con un destino fijo, con la iluminación como su destino".
Y volviendo al asunto del hilo, para el jhana es él estado mental que alcanza un noble discípulo y se puede mantener todo el día, por lo tanto no se puede llegar a arahant sin entrar al menos en la primera jhana (los otras son opcionales) y no se puede entrar en jhana sin tener la recta visión.

Pongo enlace a su libro por si alguien quiere consultar la fuente

Saludos amigo @Upasaka:

Si animo de proclamar logros meditativos y aclarando que soy un simple puthujjana más, pero por intentar aportar esperanza, si creo en este hombre no es simplemente porque lo haya leído y me guste, puedo atestiguar que mi tolerancia al dolor es infinitamente mayor de lo que era cuando empece a practicar el dhamma (todo el día, en cualquier momento no mientras estoy en algún estado meditativo sentado, por aclarar), ahora puedo soportar un dolor que antes me hubiese hecho "enloquecer", desgraciadamente estoy seguro que no cualquier dolor, si pudiese soportar cualquier dolor sería sotapanna. De todas formas el tema del dolor y el umbral del dolor es muy relativo, muy personal y un tema con el que no me gustaría banalizar, el dolor que puede hacer enloquecer a alguien es el día a día de otra persona (por desgracia). Como bien apuntas el camino a la iluminación es progresivo, por lo tanto tenemos la ventaja de que podemos practicar y comprobar por nosotros mismos si es verdad o no que esa practica da frutos (el sufrimiento disminuye, como dice este ajhan la practica sin resultados no es practica).
Saludos eq341 .
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Upasaka
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Re: ¿Qué se ha de entender por Vipassanâ-jhanas?

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Un saludo amigo @RobertoGa

"La diferencia es sutil, pero muy importante, esta claro que para un puthujjana totalmente desentrenado el dolor y la aversión es lo mismo (no concibe dolor sin aversión, ni ve que uno se origina a partir del otro (paticcasamuppada, "surgimiento condicionado") debido a la ignorancia (avijja)), el placer y el deseo es lo mismo, la sensación neutra y buscar una distracción en la mente (ensoñaciones, imaginación, recuerdos ...) o gozando de placeres sensuales es lo mismo, pero a medida que se cultiva la mente se ve la diferencia (se desarrolla el signo de la mente, citta nimitta) y si surge dolor pero no hay aversión no hay problema en intentar aliviar ese dolor, si surge placer pero no hay deseo no hay problema en disfrutar de ese placer, ante lo que no hay "que reaccionar" es ante la aversión, el deseo o las ganas de distraerse (dosa, tanha, moha), es esto lo que hay que observar todo el día (vipassana) pacientemente para comprender y desarrollar la sabiduría, la visión correcta (sammaditthi, sotapanna).

— En total acuerdo con tu exposición.
Permite un pequeño desarrollo según éste lo entiende.

Por eso es tan importante en el N8C tener en cuenta este factor:

Extracto:
[307] “Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que tenga semejante poder de causar la aparición de cualidades beneficiosas aún no aparecidas, e incrementar y expandir aquellas que ya aparecieron, que el correcto punto de vista. En alguien con correcto punto de vista, las cualidades beneficiosas aún no aparecidas surgen, y se incrementan y expanden aquellas que ya aparecieron."

AN I:306-315
https://www.bosquetheravada.org/compone ... Itemid=359

— En cambio, la alusión al que obtuvo la opinión o visión correcta o visión supramundana inicial es el noble, en este caso el "entrante en la corriente" forma parte del fruto obtenido.
Éste ya se ceñiría a la Recta Visión...:

"¿ Qué es la Recta Visión ( u Opinión )?
Es comprender el sufrimiento ( dukkhā ), comprender el origen del sufrimiento, comprender la cesación del sufrimiento, comprender el camino que conduce al sufrimiento"
( entre otras ya mencionadas...)

— La gran mayoría de los mundanos, entre los cuales me incluyo, están lejos de llegar a ese entendimiento.
Pero hay esperanzas para aquellos en los que hay esfuerzo por desarrollar como base al menos una recta visión u opinión mundana.

Ya lo apuntaste en tu aportación aquí acotada inicial.

Implicaría tener una inicial y correcta comprensión del funcionamiento del kamma y su conexión con las seis raíces( 3 perjudiciales + 3 no perjudiciales ).De entender y ver el fruto moral de las acciones, bien resumido observar el cumplimiento de los preceptos.
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"Y volviendo al asunto del hilo, para el jhana..."

— Amigo. Has traído atrás el tema de las sensaciones.
Humildemente parecer que la escueta relación con la jhana, son las asociadas a " citta-sankhara ".
Por la práctica de anapanasati ha sido más fácil reconocerlas, pues actúan como condicionadores de la mente.
Debes ser cauto con esto pues está toda mi aportación en tela de juicio hasta no llegar a un clara comprensión para armar todo el puzzle.
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"por intentar aportar esperanza, si creo en este hombre no es simplemente porque lo haya leído y me guste, puedo atestiguar que mi tolerancia al dolor es infinitamente mayor de lo que era cuando empece a practicar el dhamma (todo el día, en cualquier momento no mientras estoy en algún estado meditativo sentado, por aclarar), ahora puedo soportar un dolor que antes me hubiese hecho "enloquecer", desgraciadamente estoy seguro que no cualquier dolor, si pudiese soportar cualquier dolor sería sotapanna. De todas formas el tema del dolor y el umbral del dolor es muy relativo, muy personal y un tema con el que no me gustaría banalizar, el dolor que puede hacer enloquecer a alguien es el día a día de otra persona (por desgracia). Como bien apuntas el camino a la iluminación es progresivo, por lo tanto tenemos la ventaja de que podemos practicar y comprobar por nosotros mismos si es verdad o no que esa practica da frutos"

ada123123
Amigo, hubo conmoción leerte.
Ha servido para desviar el hilo, y también animarte a la reflexión.
Con mettā, se ha querido responder en el hilo de sotāpanna y aquí...
Pero tratando tantos importantes temas... se perdieron por caducar el tiempo de la sesión. :lol:

A veces, es necesario no dar un paso sin antes observar,( disculpa, las opiniones que algún sabio compañero añadió... :) ) y la necesidad de reflexión en conjunción a lo que realmente aspirar en nuestra existencia.
La meditación de la respiración aporta mucha ayuda a calmar los sankhāras.
Reflexionar...reflexionar.

Por último, tus buenas palabras y actitud han sido de ayuda.
Permite un Sutta para compensar; y quizás algún día...
► Mostrar Spoiler
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No será por ignorar, si acaso haya demora en contestar en este hilo, o si te lo replanteas, la posibilidad de abrir un hilo — en el caso de no tratarse — algunas dudas o cuestiones en relación a tus aportes.
En mi caso, la práctica se intenta llevar en toda la vigilia...
Y para éste, progresiva restricción con alguna excepción en el Foro para librar con relativo éxito enfrentar batalla ante las venideras fechas.
De ahí la posible demora. smile

Saludos y energía positiva, amigo.

eq341
P.D. Si se ha traído algún Sutta o pasje incorrecto en cuanto a su traducción. Al igual de incorrecto en mi caso. Agradecer notificarlo a este ignorante y torpe estudiante.
Muchas gracias.
ada123123
¡Saludos y mettā! smile
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Daido
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Re: ¿Qué se ha de entender por Vipassanâ-jhanas?

Mensaje por Daido »



Pongo este video de Ajhan Sona, que es un biku canadiense, sobre los jhanas. Es el primero de una serie de seis. No puedo traducirlo, lo siento. Es largo, pero puede aclarar algo el tema.

eq341
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Upasaka
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Re: ¿Qué se ha de entender por Vipassanâ-jhanas?

Mensaje por Upasaka »

Daido escribió: 14 Dic 2021 19:06

Pongo este video de Ajhan Sona, que es un biku canadiense, sobre los jhanas. Es el primero de una serie de seis. No puedo traducirlo, lo siento. Es largo, pero puede aclarar algo el tema.

eq341
ada123123
Hola amigo @Daido .
Se continuará con los posteriores.
Casi poética ha sido la narración del Venerable...
Y con certeza, se puede comprobar, aunque sea de manera ocasional, la maravillosa oportunidad de disfrutar del sosiego que aporta la calma como resultado de la conjunción de abandonar las prisas que hoy en día arrastran a la gran mayoría, las actitudes negativas y destructivas, la deriva de la humanidad en dirección contraria a observar unos mínimos valores y permitir sus dirigentes llevar el planeta hasta el agotamiento de sus recursos hasta llegar al colapso...
Cuando eso se refleja en la práctica.
Nos contamina haciéndolo casi imposible.
Quizás hace casi 2.600 años las circunstancias harían disfrutar con menos calidad la vida, pero se arguye, en las personas anidaba la espitualidad más que ahora.
De ahí las dificultades...
Mas la esperanza es lo último que se pierde.
Se puede revertir. :)
El Buddha, como legado nos dejó el mayor tesoro. El Dhamma.

Muchas gracias Daido.
ada123123
Saludos y mettā.
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Daido
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Re: ¿Qué se ha de entender por Vipassanâ-jhanas?

Mensaje por Daido »

@Upasaka , creo que estamos en un momento critico para la Humanidad. Todo cambia muy, muy deprisa. Tal vez jugamos el final de la partida, como en cierta película de Stephen Queeen cuando después de tres días y tres noches llegan a la jugada final, y ponen todo lo que tienen, y lo que les prestan, y lo que pueden sacar, TODO, y lo apuestan a una carta. Puede que este sea el momento de apostarlo TODO, como lo apostó Buda, a una sola carta. No habrá otro momento. Es ahora o nunca.

Un saludo thumbsupp
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