La práctica reina Mahayana

Meditación, atención plena, ética budista...
Mikael
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Re: La práctica reina Mahayana

Mensaje por Mikael »

Suelo leer este pdf a trozos de vez en cuando y como han dicho ya antes, lo que se lee en pdf se puede ver también en maestros Theravada, lo primero que me vino a la cabeza son las primeras instrucciones de la meditación de Ajahn Brahm, 1º Conciencia en el momento presente 2º Conciencia silenciosa en el momento presente.
Sí que me he dado cuenta que en vez de usar el término mindfull, utilizar awareness (conciencia), pero por lo demás... (awareness= saber que está pasando en el ahora)
Si que me gustaría pregunrtar @tao.te.kat (y a todo el que quiera aportar, claro está)porque cuando lees las instrucciones en general de cómo meditar de estas formas no tan concentrativas suelen ser:

Mantente consciente del presente, sin un objeto particular donde llevar la conciencia. Esa conciencia del presente se mueve a varios sitios mientras tu eres completamente consciente de ese presente (ese 'saber' qué hace la respiración, el gato que maúlla, las piernas que te duelen... en el momento presente) "Resumen un poco de aquella manera para ilustrar"

Sin embargo aunque en las instrucciones generales no se diga en ocasiones leo a maestros mahayana dar la putilla diciendo que en realidad hay que darse cuenta (ese 'saber en el presente') no del objeto, sino de la conciencia que se posa en ese objeto. Evitar identificarse con el objeto por muy en el presente que nos encontremos. Espero haberme expresado bien y que se entienda la idea (meditar no en el objeto, sino en el sujeto)

No se si puedes arrojar un poco de luz porque no se si es un yoga más avanzado, o es intrínseco al primer yoga desde el minuto 0
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tao.te.kat
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Re: La práctica reina Mahayana

Mensaje por tao.te.kat »

>Sí que me he dado cuenta que en vez de usar el término mindfull, utilizar awareness (conciencia), pero por lo demás... (awareness= saber que está pasando en el ahora)

Si se entiende bien, todo vale, pero consciente se es consciente todo el día ¿no? aparte de cuando duermes... en ese sentido me parece menos preciso. MIndful o Presente no es estar consciente como contra partida de estar no-consciente (inconsciente o dormido) sino uno forma concreta de estar consciente. En ese sentido me parece más adecuado aunque igualmente fácil de malinterpretar (como toda posición mental que quieras explicar).

Mantente consciente del presente, sin un objeto particular donde llevar la conciencia. Esa conciencia del presente se mueve a varios sitios mientras tu eres completamente consciente de ese presente (ese 'saber' qué hace la respiración, el gato que maúlla, las piernas que te duelen... en el momento presente) "Resumen un poco de aquella manera para ilustrar"

Me parecen instrucciones adecuadas. Solo añadir que te perderás tarde o temprano en tus pensamientos y apegos, y lo unico que debes hacer, es sin darle mayor relevancia, volver a esta posicón mental comentada. Esto es inevitable.

Fíjate que aquí ya dice "consciente del presente". Eso sí me parece bastante equivalente a mindful.

Sin embargo aunque en las instrucciones generales no se diga en ocasiones leo a maestros mahayana dar la puNtilla :) diciendo que en realidad hay que darse cuenta (ese 'saber en el presente') no del objeto, sino de la conciencia que se posa en ese objeto. Evitar identificarse con el objeto por muy en el presente que nos encontremos.

Hay que estar presente y eso ya implica que no te identificas o "pierdes" en ningún pensamiento. En los otros objetos no te sueles perder.

El estar mindful ya implica:

1. Estoy atento a algo sea fijo o vaya moviendo la atención. A la experiencia presente en general.
2. Estoy consciente de mi mismo en este ahora.
3. No me pierdo (quedo absorto) en nigún contenido mental

Así que no me parece que digan algo diferente, simplemente lo expresan diferente.

Igualmente esto no es necesario buscarlo, cuando activas ese "estar presente" de forma natural ya ocurre todo eso. No fuerces demasiado, la práctica si destaca por algo es por ser muy sencilla, poco complicada, nada retrorcida, simplona y directa y orientada a hacer lo menos posible a nivel mental. No hagas. Sé.

Y "ser" es trivial y evidente. Sientate y sé. Solo eso.

> porque no se si es un yoga más avanzado, o es intrínseco al primer yoga desde el minuto 0

Depende de la doctrina, en Mahamudra se "intenta" porque no es fácil, desde el minuto cero.

En otras doctrinas puede ser un complemento o hacerse más tarde o no hacerse.

En Zen básicamente empiezan por otras formas de Zazen como contar respiraciones y van pasando a esta práctica gradualmente.
RobertoGa
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Re: La práctica reina Mahayana

Mensaje por RobertoGa »

tao.te.kat escribió: 12 Ene 2022 13:27 Yo no me liaría demasiado con lo que significan esos 4 degradados de sabiduría. Ni en averiguar si uno es Sotapanna o no, es difícil de decir y no aporta mucho, nadie te lo va a validar y no avanzas más ni menos por saberlo o no saberlo.

No es claro y es menos claro cuanto más profundizas en lo que dicen los suttas al respecto, y tampoco es evidente que siguiendo una senda Mahayana (que es mi caso) hayan esos 4 escalones y no otros.

Por otro lado lo que Sotapanna ha entendido correctamente es Anatta y no otra cosa. En realidad el Sotapanna todavía se ha liberado de muy pocos apegos (o rechazos, los pongo juntos siempre, aunque no lo diga). Pero ya ve claro el camino.

Bajo muchas posibles definiciones de Sotapanna podría ser que ya lo fueras pero ya te digo, ni lo sé seguro, ni parece relevante.
Saludos,
El tema de llegar a sotapanna no es por tener un titulo como si fuese una carrera universitaria o algo, es cierto que es ambiguo lo que significa, para mi lo importante del tema es entender lobha, dosa, moha que es el primer paso para liberarse del sufrimiento.

“Neutral feeling is pleasant when known [as such],
and unpleasant when not-known [as such]”
– M. 44/i, 303

La parte de las sensaciones agradable y desagradables ya creo que más o menos la tengo clara, sin embargo la de las sensaciones neutras es la que se me escapa y creo que es por esta por la que aparece esa voz incesable en la mente, ante el "aburrimiento" la tendencia habitual es hablar con uno mismo.

Nada ayer me tire andando y pensando(meditando también se podría decir) sobre el tema varias horas, la verdad que al final ya me dolía la cabeza, pero creo que alguna conclusión saque:
Por algo buda hace una diferencia entre sensaciones neutras y las otras dos, el camino es distinto.
Las sensaciones neutras son más difíciles de ver por ser más sutiles y por tanto de superar.
Después de darle vueltas y vuelta y vueltas al final creo que la clave es lo que el propio buda dice, con sabiduría es agradable sin sabiduría es desagradable y da lugar a la voz o a buscar cosas para entretenerse.
Al final creo que la clave esta en aprender a apreciar el silencio y la tranquilidad que queda cuando la voz se calla. Cuando estas andando por un parque y puedes contemplar el paisaje realmente en silencio, el noble silencio, si hablar ni en voz baja ni en voz alta.
Aprender a ver esa voz como lo que es un chiquillo maleducado que llevas contigo de paseo y no para de hablar y molestar por mucho que le digas cállate de una vez que estoy contemplando el paisaje.
Aprender a ver esa voz como la televisión que no para de decir cosas intranscendentes e inútiles y no te deja relajarte en el sofá tranquilo y en silencio.
Tampoco creo que la voz sea algo demoniaco mientras estas trabajando es muy útil, necesitas pensar, el problema es que cuando no tienen nada útil que hacer no calla y no para de molestar cual crio impertinente.

Con este nuevo enfoque lo estoy probando hoy y parece que algo a mejorado, pero es muy pronto, puede ser pura autosugestión, habrá que darle unas semanitas a ver si esos espacios de silencio y tranquilidad van a más.
tao.te.kat escribió: 12 Ene 2022 13:27 No me queda claro si distingues apegos, rechazos, dukkha y deseos. Si bien son cosas diferentes van juntos, es decir no existe tal cosa como un deseo que no sea un apego o un rechazo o que no genere dukkha. Van siempre juntos. Y se tratan juntos. Otra cosa es como dices, las categorías de apegos, citas dos. Ok, pueden ir en fases separadas.

En Yogacara por ejemplo los categorizan pero de otra manera. Los categorizan como intrínsecos (al ser humano) y aprendidos (dependen de tu entorno). Y los tratan de forma diferente. Cada camino es algo diferente, aunque los principios rectores finalmente sean los mismos.

Fíjate, pongo como contra-ejemplo las etapas del Mahayana inicial, que son 10 y totalmente diferentes, aunque la primera si te fijas podría encajar con Sotapanna:

The Daśabhūmika Sūtra refers to the following ten bhūmis.[2]

The first bhūmi, the Very Joyous. (Skt. pramuditā), in which one rejoices at realizing a partial aspect of the truth;
The second bhūmi, the Stainless. (Skt. vimalā), in which one is free from all defilement;
The third bhūmi, the Light-Maker. (Skt. prabhākarī), in which one radiates the light of wisdom;
The fourth bhūmi, the Radiant Intellect. (Skt. arciṣmatī), in which the radiant flame of wisdom burns away earthly desires;
The fifth bhūmi, the Difficult to Master. (Skt. sudurjayā), in which one surmounts the illusions of darkness, or ignorance as the Middle Way;
The sixth bhūmi, the Manifest. (Skt. abhimukhī) in which supreme wisdom begins to manifest;
The seventh bhūmi, the Gone Afar. (Skt. dūraṃgamā), in which one rises above the states of the Two vehicles;
The eighth bhūmi, the Immovable. (Skt. acalā), in which one dwells firmly in the truth of the Middle Way and cannot be perturbed by anything;
The ninth bhūmi, the Good Intelligence. (Skt. sādhumatī), in which one preaches the Law freely and without restriction;
The tenth bhūmi, the Cloud of Doctrine. (Skt. dharmameghā), in which one benefits all sentient beings with the Law (Dharma), just as a cloud sends down rain impartially on all things.
Pues apego creo que tu lo llamas a esa tendencia que tienes a salir del estado de presencia por ejemplo, no soy experto, pero no creo que tenga que ver del todo con lobha, dosa, moha, tiene que ver también con las tendencias/costumbre/hábitos ... puede que la palabra Theravada para apego así definido fuese sankara, es resultado del mal kamma, como resultado de años y años haciendolo mal se ha creado ese sankara que hay que deshacer ...

Por ejemplo con este nuevo enfoque se me antoja más fácil mantenerme en silencio interno, pero siento ese apego a volver a hablar, no se hasta que punto es solo cosa del deseo o también es cosa de la costumbre, por eso creo hay que darle un tiempo a ver si funciona o no. Puede que sí, puede que no.

Dukkha lo entiendo como lo explica buda, en el caso de sensaciones agradables o desagradable es querer algo y no tenerlo, tener algo y no quererlo, o en el caso de las sensaciones neutras entenderlas como algo desagradable, no tener nada (ni bueno ni malo) y querer algo mejor.

Bueno lo dejo que me enrrollo, seguiremos trabajando, saludos y eq341
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tao.te.kat
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Re: La práctica reina Mahayana

Mensaje por tao.te.kat »

Iba a responderte en puntos que veo diferente, pero creo que vas muy bien investigando, lo que encuentras puede refinarse pero lo importante es que estás investigando bien y polemizar ahora contigo si algún detalle no lo veo igual es lo de menos, y no te va a aportar demasiado. Si te animo a seguir con esa inquisición eso es vipassana real y es de lo más productivo. Más que el pautado y mucho más que polemizar en un foro. :)

¡Investiga! vas bien (no porque aciertes o no, sino porque investigas en la dirección que es útil)

>Pues apego creo que tu lo llamas a esa tendencia que tienes a salir del estado de presencia por ejemplo, no soy experto, pero no creo que tenga que ver del todo con lobha, dosa, moha, tiene que ver también con las tendencias/costumbre/hábitos ... puede que la palabra Theravada para apego así definido fuese sankara, es resultado del mal kamma, como resultado de años y años haciendolo mal se ha creado ese sankara que hay que deshacer ...

Es lo mismo, las tendencias se fijan por apego/rechazo y luego resurgen, eso en Mahayana es una "marca en Alaya" que es lo mismo que un samskara que es una terminología anterior que theravada comparte con el hinduísmo, lo llaman igual.

> Por ejemplo con este nuevo enfoque se me antoja más fácil mantenerme en silencio interno, pero siento ese apego a volver a hablar, no se hasta que punto es solo cosa del deseo o también es cosa de la costumbre, por eso creo hay que darle un tiempo a ver si funciona o no.

Hay mucho de costumbre creada por el apego/rechazo. Pero sobretodo existe porque la mente se ha partido en un observador que mira contenidos, con la integración no-dual empieza la reduccion natural de algo que es innecesario. Cuando no hay observador (un pseudo yo), ese diálogo cae prácticamente solo. Pero eso es bastante adelante, por eso te digo que si crees que el silencio mental natural y permanente llegará pronto, igual te frustras, no llegará pronto (creo). En la senda Mahayana llega antes la total independencia del mismo (es decir que ya no te afecta nada) que su silencio. Y eso ya es muy avanzado.

> Dukkha lo entiendo como lo explica buda, en el caso de sensaciones agradables o desagradable es querer algo y no tenerlo, tener algo y no quererlo, o en el caso de las sensaciones neutras entenderlas como algo desagradable, no tener nada (ni bueno ni malo) y querer algo mejor.

Ansiar/rechazar en todo caso, todo se reduce a lo mismo. Luego dukkha, ansiar/rechazar y deseo van juntos. Pero bueno, es excelente que analices, disecciones y te conozcas. En budismo hay una tendencia a categorizarlo todo pero pienso que a veces no hace falta.

Yo empecé con el Zen y todo se explica bastante sencillamente, y es suficiente... en mi opinión, claro... hasta las prácticas son de una extrema sencillez...

Un abrazo.
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