La atención plena - Mindfulness

La Doctrina de los Ancianos.
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Upasaka
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Re: La atención plena - Mindfulness

Mensaje por Upasaka »

BudistaSecular escribió: 30 Oct 2021 20:27
Upasaka escribió: 30 Oct 2021 14:12 – Se entiende la vida hogareña, como dijo el Buddha, no exenta de dificultades debida a los obstáculos.
Ése es el tema amigo. Si la vida del laico fuese idílica el Buda no habría visto necesario implementar la forma vitae del bhikkhu. Pero no estoy frustrado por ello. Como he dicho en otros hilos las cosas para mí están bien así, como están ahora.

Gracias y metta ada123123
ada123123
Saludos estimado amigo BudistaSecular.

"Pero no estoy frustrado por ello. Como he dicho en otros hilos las cosas para mí están bien así, como están ahora."

– Se sabe, y por ello comparte la felicidad que implica esa manifestación. smile

AN 4:62
"Cuatro clases de felicidad que puede experimentar una persona que vive rectamente en el mundo."
[Leer en pali]

[62] Entonces el hombre hogareño Anathapindika se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Estando sentado ahí, el Bienaventurado le dijo:

“Hombre hogareño, he aquí estas cuatro clases de felicidad que pueden ser alcanzadas por una persona laica que disfruta de los placeres sensuales, y que dependen del tiempo y la ocasión. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La felicidad de la posesión, la felicidad del disfrute, la felicidad de la liberación de las deudas y la felicidad de la inculpabilidad.

“Y, ¿qué es, hombre hogareño, la felicidad de la posesión? He aquí, un miembro de clan ha adquirido riquezas mediante un esfuerzo enérgico, acumuladas por la fuerza de sus brazos, ganadas con el sudor de la frente, rectas y rectamente obtenidas. Cuando piensa: ‘He adquirido riquezas mediante un esfuerzo enérgico, acumuladas por la fuerza de mis brazos, ganadas con el sudor de la frente, rectas y rectamente obtenidas’, experimenta felicidad y gozo. Esta se llama la felicidad de la posesión.

“Y, ¿qué es, hombre hogareño, la felicidad del disfrute? He aquí, las riquezas adquiridas mediante un esfuerzo enérgico, acumuladas por la fuerza de sus brazos, ganadas con el sudor de la frente, rectas y rectamente obtenidas, causan el disfrute al miembro de clan y posibilitan que realice actos meritorios. Cuando piensa: ‘Las riquezas adquiridas mediante un esfuerzo enérgico, acumuladas por la fuerza de mis brazos, ganadas con el sudor de la frente, rectas y rectamente obtenidas, me causan el disfrute y posibilitan que realice actos meritorios’, experimenta felicidad y gozo. Esta se llama la felicidad del disfrute.

“Y, ¿qué es, hombre hogareño, la felicidad de la liberación de las deudas? He aquí, el miembro del clan no tiene deudas con nadie: ni pequeñas ni grandes. Cuando piensa: ‘No tengo deudas con nadie: ni pequeñas ni grandes’, experimenta felicidad y gozo. Esta se llama la felicidad de la liberación de las deudas.

“Y, ¿qué es, hombre hogareño, la felicidad de la inculpabilidad? He aquí, el noble discípulo está dotado de acciones corporales, verbales y mentales irreprochables. Cuando piensa: ‘Mis acciones corporales, verbales y mentales son irreprochables, experimenta felicidad y gozo. Esta se llama la felicidad de la liberación de la inculpabilidad.

“Hombre hogareño, éstas son las cuatro clases de felicidad que pueden ser alcanzadas por una persona laica que disfruta de los placeres sensuales, y que dependen del tiempo y la ocasión”.

Habiendo conocido la felicidad de la liberación de las deudas,

Uno debería recordarse de la felicidad de la posesión.

Gozando de la felicidad del disfrute,

Un mortal ve las cosas claramente con sabiduría.

Mientras mira claramente las cosas, el sabio

Conoce a ambas clases de felicidad.

La otra no merece ni la decimosexta parte

De la dicha de la inculpabilidad.


https://www.bosquetheravada.org/compone ... Itemid=362

ada123123
Amigo, gracias a ti.
Con Mettā.
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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BudistaSecular
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Re: La atención plena - Mindfulness

Mensaje por BudistaSecular »

Muy agradecido amigo @Upasaka por el sutta smile

Por concretar, quise decir que estoy en equilibrio con el Dhamma. Dadas mis circunstancias y aspiraciones, la práctica me resulta perfecta tal cual es.

ada123123
...pero si no existe otro mundo ni el fruto - el resultado de las buenas y malas acciones - entonces vivo feliz en esta misma vida, sin enemistad, sin mala voluntad, sin odio. (Kalama Sutta).
Mikael
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Re: La atención plena - Mindfulness

Mensaje por Mikael »

Este tema, ya no sólo de la definición de sati, sino de su aplicación en la meditación lo llevo investigando por encima durante bastante tiempo y no me deja de sorprender lo importante del termino en el budismo y lo poco de acuerdo que se encuentran los practicantes jajaj, con su consecuente dolor de cabeza para mi.
  • Por un lado era o es atención, como un foco que se lleva la respiración en un punto muy concreto, atención sostenida en el objeto de meditación, con mas o menos intensidad.
  • Por otro lado tenemos una atención en el momento presente del cuerpo, o de las seis puertas de los sentidos, o del lo que sucede en el momento presente... una forma de conciencia plena, o la conciencia periférica del momento presente en lo que sucede en el momento presente. Y a lo que se agarre la atención se le deja ir (shinkantaza)
Es decir, se podría definir como atención sostenida en un objeto, pero por otro lado se dice que es como la conciencia general de lo que sucede en el presente, quitando de la ecuación a la atención (Hablo de las definiciones y explicaciones de meditación de maestros malamente interpretado por mi)

Y luego algunos maestros que la definición está en un punto medio, hay una atención sostenida al objeto de meditación pero con una conciencia periférica del momento presente muy grande:
  • Culadasa, por ejemplo, explican la meditación como dos elementos que interactúan entre sí
    sati -> conciencia periférica
    samadhi -> atención sostenida en un objeto de meditación
    Y conforme pase el tiempo y la atención deje de bailar por todos los sitios, de sacarnos del presente y esté "amaestrada" todo pasa a ser Sati (explicación muy por encima)
  • Bhante Vimalaramsi es un 'mindfulness' muy parecido, una atención a lo que hace la respiración en el momento presente pero sin que la atención se quede en un punto forzado, sino que el objeto de meditación es el saber lo que hace la respiración en el momento presente, simplemente 'sabes' que hace ahora la respiración.
  • Otros maestros como shinzen young, por lo poco que he podido leer, dejan moverse la atención y esta es observada por la conciencia periférica, o la conciencia general de lo que sucede en el momento presente a traves de nuestros sentidos.
  • Creo que Mingyur Rimpoche hace algo muy similar, una conciencia plena del las seis puertas, pero si se desboca mucho la mente de mono llevas la atención a la respiración
Habré dicho alguna burrada en la definición de las formas de sati en meditación de los maestros, pero para que veamos que se puede hablar con otros practicantes y estar hablando de cosas completamente diferentes pensando que hablamos de lo mismo.

Continuo el debate sano a ver que opináis de todas estas maneras de ver el término enfocado a la hora en que meditamos, la verdad es que los maestros con un punto de vista intermedio te abren un mundo cuando has estado largas horas llevando la atención a la sensación de la respiración en la nariz una y otra vez
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Upasaka
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Re: La atención plena - Mindfulness

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Hola saludos @Mikael

"Este tema, ya no sólo de la definición de sati, sino de su aplicación en la meditación lo llevo investigando por encima durante bastante tiempo y no me deja de sorprender lo importante del termino en el budismo y lo poco de acuerdo que se encuentran los practicantes jajaj, con su consecuente dolor de cabeza para mi."

:D No eres un caso aislado.
Compartiendo tu reflexión.
Bueno...si lees un poco la madeja de hilos puedes hacerte una idea...
Remarcando de lo poco conocido.

" Por un lado era o es atención, como un foco que se lleva la respiración en un punto muy concreto, atención sostenida en el objeto de meditación, con mas o menos intensidad.(...)
(...)
cuando has estado largas horas llevando la atención a la sensación de la respiración en la nariz una y otra vez"

— Estos dos puntos se pueden entender como correctamente en la práctica de la "atención a la respiración".¿no?
Aquí la dificultad estriba en no perder esa conexión con el contacto del aire " alrededor de la nariz " ;fosas o labio superior hasta que se muestre patente esa zona.
Esto en resumen, y suponiendo seguir la primera parte del anapanasati Sutta.

"Es decir, se podría definir como atención sostenida en un objeto, pero por otro lado se dice que es como la conciencia general de lo que sucede en el presente, quitando de la ecuación a la atención"

— Aquí esto no lo entiendo bien respecto a quitar la atención.

"Bhante Vimalaramsi es un 'mindfulness' muy parecido, una atención a lo que hace la respiración en el momento presente pero sin que la atención se quede en un punto forzado, sino que el objeto de meditación es el saber lo que hace la respiración en el momento presente, simplemente 'sabes' que hace ahora la respiración."

— Bhante Vilamalaransi en este caso no se conoce mucho. Pero es más conocido que los anteriores.

Acaso posteriormente se aporte varias definiciones de "Sati" para aclararse partir mejor de ello.
Aquí todos estamos aprendiendo y el Foro está para preguntar.

Saludos :)
eq341
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tao.te.kat
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Re: La atención plena - Mindfulness

Mensaje por tao.te.kat »

En mi opinión el lio viene porque se mezcla lo que es sati con sus aplicaciones.

Sati es atención (ni plena ni no plena, solo hay atención)

Solo eso. Y todos sabemos con claridad cuando atendems o cuando no, y a qué. Es tremendamente sencillo.

Y es la misma atención cuando miras una película que cuando sigues la respiración para meditar, que cuando te concentras en un objeto, que cuando pretendes hacer shikantaza (solo atención y nada más), que cuando lees una novela con atención, etc...

En el mindfulness moderno, aunque se diga de otra manera, se busca que tu atención esté siempre activa y da igual el objeto mientras no sea el pensamiento. Se puede expresar de mil maneras pero eso es lo que haces.

Cuando meditas usas exactamente la misma atención pero si te dicen que la pongas en la respiración de forma intensa y exclusiva, pues eso haces... etc...

Cada doctrina aplica sati de manera parecida o diferente, sati es siempre la misma. No hay más que una forma de atender y luego varía el objeto (o no-objeto) o dinámica (atención fija o móvil) en que esa atención se expresa.

En realidad es muy sencillo.
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tao.te.kat
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Re: La atención plena - Mindfulness

Mensaje por tao.te.kat »

Ahora con algo más de tiempo, respondo en detalle:

> Por un lado era o es atención, como un foco que se lleva la respiración en un punto muy concreto, atención sostenida en el objeto de meditación, con mas o menos intensidad.

Esto ya sería una aplicación concreta de la atención, no la atención como tal. Sería una práctica concentrativa o samatha. Basada en la atención, por supuesto, pero eso es casi como no decir nada, pues (¿casi?) todas las prácticas se basan en la atención.

> Por otro lado tenemos una atención en el momento presente del cuerpo, o de las seis puertas de los sentidos,

Típicamente a las cinco pero en ciertas prácticas avanzadas puede ser a las seis.

> o del lo que sucede en el momento presente...

Es lo mismo, el presente es lo que ocurre en las cinco puertas de los sentidos.

> una forma de conciencia plena, o la conciencia periférica del momento presente en lo que sucede en el momento presente. Y a lo que se agarre la atención se le deja ir (shinkantaza)

Es decir atención sin objeteo concreto que se deja móvil y se reacciona cuando se queda enganchada al pensamiento. Eso en Tíbet lo llamaan auto-liberar pensamientos, por si lo encuentras por ahí.

> sati -> conciencia periférica

Demasiado complicado, sati es atención, decir "conciencia periférica" me parece complicarlo innecesariamente.

> samadhi -> atención sostenida en un objeto de meditación

Eso no es samadhi, samadhi es una absorción meditativa resultado de estar meditando. Hace falta atención, pero puede haber atención sostenida en un objeto sin samadhi alguno durante años.

> Y conforme pase el tiempo y la atención deje de bailar por todos los sitios, de sacarnos del presente y esté "amaestrada" todo pasa a ser Sati (explicación muy por encima)

Es sati siempre. Cuando deja de saltar de un objeto a otro está estable, no hace falta complicarlo más.

> Bhante Vimalaramsi es un 'mindfulness' muy parecido, una atención a lo que hace la respiración en el momento presente pero sin que la atención se quede en un punto forzado, sino que el objeto de meditación es el saber lo que hace la respiración en el momento presente, simplemente 'sabes' que hace ahora la respiración.

Atender implica saber. Si no sabes es que no había atención aunque creías que la había. Esta bien ese comentario.

Por lo demás, lo que explican, no es sati, sino una aplicación de sati como hay docenas y docenas. Muchas de ellas serán muy correctas, no son excluyentes.

> Otros maestros como shinzen young, por lo poco que he podido leer, dejan moverse la atención y esta es observada por la conciencia periférica, o la conciencia general de lo que sucede en el momento presente a traves de nuestros sentidos.

Uhm, yo no lo describiría así, me suena confuso, la atención se deja móvil, pero no es observada por nadie, ¿has observado tu atención alguna vez? La atención es la herramienta mental que observa... en sí misma. El ojo no se ve a sí mismo.

> Creo que Mingyur Rimpoche hace algo muy similar, una conciencia plena del las seis puertas, pero si se desboca mucho la mente de mono llevas la atención a la respiración

Me parece sensato, es la típica meditación Mahayana de auto-liberación, es lo mismo todo el rato explicado de formas más o menos entendibles.

> Habré dicho alguna burrada en la definición de las formas de sati en meditación de los maestros,

Ninguna burrada, te has explicado muy bien.

> pero para que veamos que se puede hablar con otros practicantes y estar hablando de cosas completamente diferentes pensando que hablamos de lo mismo.

Ese es mi punto precisamente, en realidad a pesar de lo confuso de las palabras hay muy pocas cosas diferentes en todas esas opciones.

> los maestros con un punto de vista intermedio te abren un mundo cuando has estado largas horas llevando la atención a la sensación de la respiración en la nariz una y otra vez

La meditación comentada es la típica Mahayana, por si tuvieras curiosidad dado que es la única que practico actualmente en el blog se ha tratado ampliamente aunque la solemos llamar a esa familia de meditaciones como meditación de no-acción (Wu Wei).

Un abrazo
Mikael
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Re: La atención plena - Mindfulness

Mensaje por Mikael »

tao.te.kat escribió: 16 Dic 2021 09:30
> sati -> conciencia periférica

Demasiado complicado, sati es atención, decir "conciencia periférica" me parece complicarlo innecesariamente.

> samadhi -> atención sostenida en un objeto de meditación

Eso no es samadhi, samadhi es una absorción meditativa resultado de estar meditando. Hace falta atención, pero puede haber atención sostenida en un objeto sin samadhi alguno durante años.
Estoy de acuerdo, sati - atención, pero es interesante ver todas las formas que tiene de aplicarse a la hora de meditar.

Hice precisamente la descripción de sati y samadhi porque este autor, Culadasa, lo define así, y samatha es la absorción meditativa. En el libro previamente lo explica para saber cómo usa los términos y hablar todos de lo mismo.
Lo que explica en su libro es una analogía de la atención con la visión, podemos ver fijamente un objeto (él lo llama samadhi), pero a su vez somos conscientes de de más cosas que pasan a través de la visión periférica (sati - conciencia periférica). Entonces a la hora de meditar es lo que decía, atención en un objeto de meditación pero somos conscientes también de lo que sucede a nuestro alrededor, no moviendo la atención, sino con esa conciencia más genera, esa 'visión periférica'.
¿Esto también lo consideras que sigue siendo sólo atención, o son dos términos diferentes? Es un poco mezcla entre meditación con objeto y sin objeto

Y ya si vamos a los textos en pali que debe habier 4 tipos de atención.., yo ahí me pierdo.
Un ejemplo es Yoniso manasikara Dejo un enlace de esta interpretación para quien le pueda interesar https://www.hillsidehermitage.org/perip ... wareness/ (es una interpretación entre otras muchas) para quien no controle ingles, yo no tengo ni idea pero con el traductor de google se entiende perfectamente

edito: he encontrado un mensaje en reddit que hablaba de todas estas formas de atención, para ilustrar a lo que me refería. No le doy autoridad tampoco, no se quien lo escribe pero se refiere a todos estos términos
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tao.te.kat
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Re: La atención plena - Mindfulness

Mensaje por tao.te.kat »

>Hice precisamente la descripción de sati y samadhi porque este autor, Culadasa, lo define así, y samatha es la absorción meditativa. En el libro previamente lo explica para saber cómo usa los términos y hablar todos de lo mismo.

Pues aparentemente se lia y lo dice al revés, lo que llama samatha es samadhi para todo el mundo y lo que llama samadhi es samatha. Son definiciones bastante consolidadas... :(

> Lo que explica en su libro es una analogía de la atención con la visión, podemos ver fijamente un objeto (él lo llama samadhi), pero a su vez somos conscientes de de más cosas que pasan a través de la visión periférica (sati - conciencia periférica).

Uhm, depende, al final es una cuestión de intensidad y cada práctica pide una intensidad diferente, por ejemplo en samatha pura si vamos a buscar jhanas NO ha de haber eso que él llama visión periférica en absoluto, o el jhana nos eludirá por siempre. La idea justo es que no seas consciente de nada más.

En prácticas que requieran menor intensidad concentrativa, como la práctica zen, no hay objeto al que aferrarse, solo hay esa "atención periférica o deslocalizada" . Me gusta más deslocalizada. Y esa atención es para no perderse en los pensamientos. Por lo demás puede hacer lo que guste... :)

Así dependerá de tu intensidad y concentración para que haya o no haya esa "atención deslocalizada" o mejor dicho o me gusta más así, si estás muy concentrado habrán estímulos externos que no te lleguen (como nos pasa siempre) y si lo estás menos, pues los notarás...

Es lo mismo que en el día a día, estas leyendo algo superficialmente y si pasa alguien y saluda te enterás, si estás super absorto pasa te saluda y ni te enteras.

No tiene más misterio que ese. Es solo una cuestión de intensidad. No hay dos atenciones. Lo que te llega de fuera mientras atiendes llega por procesos inconscientes sobre los que no tienes control, "tú" no decides no-oir a esa persona...

> Entonces a la hora de meditar es lo que decía, atención en un objeto de meditación pero somos conscientes también de lo que sucede a nuestro alrededor, no moviendo la atención, sino con esa conciencia más genera, esa 'visión periférica'.

Depende de la práctica, como práctica samatha para buscar jhanas sería penosa, inútil, como práctica zen sería bastante correcta. Es importante entender que no hay una forma correcta y otra que no, depende de la práctica. En vipassana también sería bastante viable que no haya tanta intensidad, por citar otra.

> ¿Esto también lo consideras que sigue siendo sólo atención, o son dos términos diferentes? Es un poco mezcla entre meditación con objeto y sin objeto

Solo sabemos atender, no veo otra posibilidad en mi experiencia. Solo necesitamos observarnos con ecuanimidad y espíritu crítico.

> Y ya si vamos a los textos en pali que debe habier 4 tipos de atención.., yo ahí me pierdo.

Ni idea, lo que sí es interesante ver es que hay varios factores en ese "meditar", por un lado tienes la atención y por otro (que no es atención) tienes la capacidad de detectar que te has desviado (por ejemplo con ensoñaciones) y esa detección te permite volver a la atención. Esa capacidad seguro que tiene un nombre técnico en el budismo pero ahora mismo no lo sé. Y es interesante que es inconsciente, no se decide conscientemente ese "darse cuenta".

Por tanto ya tienes dos factores para la meditación, pero solo uno de ellos es atención.

>En el budismo temprano hay atención plena (samma sati), concentración correcta (samma samadhi, que literalmente significa "juntar" o "recopilar", por lo que la concentración es como un rayo de luz concentrado), y luego está la atención (manasikara), que es siempre presente como un factor del grupo de nombres en nombre y forma (...) la atención sabia (yoniso manasikara) a los objetos de la experiencia ayuda a cultivar la atención plena (sati), que a su vez ayuda a cultivar la concentración (samadhi), mientras que la atención imprudente (ayoniso manasikara) es lo que la gente normalmente hace por estupidez.

Samma samadhi es samadhi y no sati (por eso no pone sati en absoluto). De nuevo se mezclan cosas.

Manasikara por lo que veo (lo he buscado ahora) es el concepto de absorción genérica, es la situación cuando te pierdes en una absorción, por tanto básicamente es cualquier absorción. Entonces se categoriza como yoniso cuando es positiva (por ejemplo meditando) y es ayoniso cuando es negativa (por ejemplo ensoñaciones mientras pretendes meditar o cuando vas al cine y "te metes" dentro de la película).

Un abrazo
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Upasaka
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Re: La atención plena - Mindfulness

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos.

*Estoy de acuerdo, sati - atención, pero es interesante ver todas las formas que tiene de aplicarse a la hora de meditar."

— Como dijo tao.te.kat.

"Solo eso. Y todos sabemos con claridad cuando atendemos o cuando no, y a qué. Es tremendamente sencillo.

Y es la misma atención cuando miras una película que cuando ... (solo atención y nada más), que cuando lees una novela con atención, etc..."

— La atención normal y corriente es una forma sencilla, familiar y común en todos nosotros con una mínima comprensión. Sin ésta no habría consciencia de la percepción ante cualquier objeto.
La atención básicamente capta interés cuando el objeto ejerce un fuerte estímulo a través de las puertas de los sentidos.

"Y ya si vamos a los textos en pali que debe habier 4 tipos de atención"

— Ahora en el contexto budista se debe entender como se expresó en el aporte inicial por "No-yo".

"Se trata simplemente de estar despierto o alerta para protegerse de cometer acciones, palabras, o pensamientos malsanos. Y por malsanos se entiende que sus consecuencias nos perjudiquen o perjudiquen a los demás, tanto a corto como a largo plazo. Si no estamos vigilantes y no observamos ni recordamos las consecuencias de las acciones, automáticamente actuamos bajo los habituales patrones de apego/aversión/ignorancia que conducen al estrés y el sufrimiento. Pero si mantenemos atención consciente, aunque nos equivoquemos, seremos capaces de observar las consecuencias y recordarlas para no volver a repetir los mismos errores una y otra vez. Esa es la forma de practicar en el trabajo y durante todo el día, sin necesidad de sentarse con las piernas cruzadas y cerrar los ojos."

— Sin subestimar los demás aportes en consideración con la práctica del ( complejo ) Satipatthâna.

" Sati-" ( sánsc.smrti ) se expuso atrás su definición, bien resumido.
Ocasionalmente " recuerdo de acontecimientos pasados ", y en el presente, " atención, conciencia o presencia ": matizando de los textos en pali ajustarse en relación a "kusala" como provechoso, bueno, útil o justo.
"-patthāna" se puede entender literalmente "acercar" a la mente.
Tener presente. Permanecer consciente. Establecer.
"...habiendo mantenido presente su atención".
...y con clara comprensión, otro factor, la atención sobre el objeto a través de las puertas de los cinco sentidos (+ la mente como sexto )se debe mantener como parco registro, sin reacción ante los hechos observados, mediante cualquier acto, palabra o pensamiento que haga influencia en emitir juicio o pensamiento que nos pueda llevar al aferramiento de las tres clases de sensación producida.

En general el Satipatthâna, al menos para mi, es complejo y la mayoría de las veces muy duro, y más cuando se carece de maestro.
Pero abarca todo. Sólo estar con atención, hace que no te desvies del objeto de meditación.
Ejemplo:
• " contemplando el cuerpo en el cuerpo "
Visualmente ante una herida, p.ejem. tobillo, o rodilla... ¹ ves en exclusiva esa zona, parte del cuerpo y lo caracterizado como diferencias "carne-sangre-pus..."
El dolor ocasionado se percibe, como dentro de la "contemplación de las sensaciones "...
Aquí simplemente ser consciente de ello, del tránsito de un fundamento hacia otro. Notarlo.
Si vamos más allá, porque esa herida fue producida por algo o alguien; si reaccionamos con odio por ejemplo, se estaría desviando, de no tener presente, a la " contemplación de los "estados de la mente", ..." mente con odio" y odio como "contenido mental" = Ira.

Así lo entendí y puede estar sujeto a error.
"Yoniso manasikāra":
( del documento último en el post que trajo Ananda ) :
"Desarrollar, o cultivar, requiere apartar nuestra atención de los objetos
perjudiciales y dirigirla hacia los beneficiosos. Cuando hacemos esto llamamos
a nuestra atención yoniso-manasikāra. Y dado que sati es siempre un estado
mental asociado con lo beneficioso, yoniso-manasikāra da soporte y apoyo al
cultivo y desarrollo de sati. Prestar atención sucede con facilidad y de forma
automática, pero prestar atención de un modo completamente beneficioso, con
yoniso-manasikāra, no sucede automáticamente; conlleva esfuerzo y
dedicación (3)."

— Para saber más:

https://www.accesstoinsight.org/search_ ... &sa=Search

— Quedando con qué se ha de entender por lo contrario.
SN 9:11
https://www.accesstoinsight.org/tipitak ... .than.html

— Gracias por el documento aportado.
A lo mejor ,este entiende prestar más atención al objeto de la meditación postergando lo "periférico" como existente pero no fundamental para la práctica.

Se tenga en cuenta que este estudiante puede estar sujeto a error.

Saludos amigos. smile
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..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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