El Buddha simple y radical

La Doctrina de los Ancianos.
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Adán
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El Buddha simple y radical

Mensaje por Adán »

Me gustaría abrir este hilo para, sin propósito de debatir, citar pasajes de los suttas que contengan enseñanzas simples que van a la raíz (radicales).

Es frecuente encontrar estas enseñanzas acompañadas de símiles bastante contundentes, donde es obvio que la intención del Buddha es señalar que no está queriendo decir otra cosa que la que ha dicho, y que va en serio.

El mero análisis intelectual del Dhamma suele tener como efecto el hacernos volar por los aires, como una cometa a la deriva, a merced de los vientos de nuestra proliferación mental, no creando sino opiniones y puntos de vista vacíos de la sabiduría (pañña) que solo puede cultivarse mediante la práctica.

Y al igual que el estimado @Ananda , que nos recuerda en otro hilo que el propósito del budismo es el Nibbana, quisiera crear este hilo para recordarnos que ese propósito se alcanza mediante el entrenamiento o práctica constante y entregada. No hay otro camino.
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Adán
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Re: El Buddha simple y radical

Mensaje por Adán »

El "todo"
"Y, ¿qué es, monjes, el todo? El ojo y las formas, el oído y los sonidos, la nariz y los olores, la lengua y los sabores, el cuerpo y los objetos táctiles, la mente y los fenómenos. Esto es, monjes, lo que se llama el todo."
Fuera de ese "todo" solo hay palabrería.
"Si cualquiera, monjes, hablase así: 'habiendo rechazado este todo, voy a dar a conocer el otro todo' -esto sería de su parte solamente un vacío alarde. Si lo cuestionásemos, no sería capaz de responder y se encontraría con la vejación. Y, ¿por qué así? Porque, monjes, no estaría dentro de su dominio."
Sabba Sutta
Última edición por Adán el 01 Nov 2020 19:56, editado 1 vez en total.
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Adán
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Re: El Buddha simple y radical

Mensaje por Adán »

El "todo" está ardiendo
“Monjes, todo está ardiendo. ¿Y qué es este 'todo' que está ardiendo?

“El ojo está ardiendo, las formas están ardiendo, la conciencia del ojo está ardiendo, el contacto del ojo está ardiendo, también toda sensación placentera o penosa, o aquella que no es ni placentera ni penosa dependiente del ojo como su condición indispensable, está ardiendo. ¿Ardiendo con qué? Ardiendo con el fuego de la codicia, con el fuego de la animadversión, con el fuego de la falsa ilusión. Ardiendo con el nacimiento, la vejez y la muerte; con las penas, lamentaciones y dolores; con la angustia y la desesperación. Esto declaro yo."
Adittapariyaya Sutta
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Adán
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Re: El Buddha simple y radical

Mensaje por Adán »

La restricción mediante la atención al cuerpo
“Suponed, monjes, que un hombre capturó seis animales de diferentes especies y provenientes de diferentes ambientes, y los ata con una fuerte soga. Capturó una serpiente, un cocodrilo, un pájaro, un perro, un chacal y un mono. Y a cada uno de ellos los ata con una fuerte soga. Habiendo hecho esto, junta las sogas de cada animal y las ata a un fuerte poste o pilar.

“Entonces, estos seis animales de diferentes especies, provenientes de diferentes ambientes, empezarán a empujar cada uno hacia su propio dominio y a su propio ambiente. La serpiente empujará pensando: ‘Voy a ir hacia el hormiguero’. El cocodrilo empujará hacia otro lado pensando: ‘Voy a entrar en al agua’. El pájaro empujará pensando: ‘Voy a volar en el aire’. El perro empujará pensando: ‘Voy a entrar en el pueblo’. El chacal empujará pensando: ‘Voy a entrar en el cementerio’. El mono empujará pensando: ‘Voy a entrar al bosque’. Entonces, estos seis animales pronto estarían exhaustos y agotados, de modo que tendrían que sentarse ahí, no pudiendo alejarse de aquel pilar.

“De la misma manera, monjes, cuando el monje practica y desarrolla la atención consciente en el cuerpo, sus ojos no lo empujan a desear la formas agradables ni a repeler las formas desagradables; sus oídos no lo empujan a desear los sonidos agradables ni a repeler los sonidos desagradables; la nariz no lo empuja a desear los aromas agradables ni a repeler los olores desagradables; la lengua no lo empuja a desear los sabores agradables ni a repeler los sabores desagradables; el cuerpo no lo empuja a desear las sensaciones táctiles agradables ni a repeler las sensaciones táctiles desagradables; la mente no lo empuja a desear las construcciones mentales agradables ni a repeler las construcciones mentales desagradables. Esto es, monjes, la restricción.

“Monjes, con la figura del ‘fuerte poste o pilar’ se designa aquí la atención consciente del cuerpo. De modo que, monjes, deberíais entrenaros de esta manera: ‘Vamos a practicar y desarrollar la atención consciente en el cuerpo, vamos a hacer de ella nuestro vehículo, vamos a establecernos en ella, vamos a ejercitarnos en ella y vamos a perfeccionarla completamente’. De esta manera, deberíais entrenaros, monjes, a vosotros mismos”.
Chappanakopama Sutta
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Adán
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Re: El Buddha simple y radical

Mensaje por Adán »

La importancia de la atención al cuerpo
“Suponed, monjes, que se escuche la voz de la muchedumbre que grita: ‘¡La más bella muchacha del país! ¡La más bella muchacha del país!’ Ahora bien, aquella muchacha más bella del país sabe bailar y cantar exquisitamente. Entones, se escucha esto: ‘¡La más bella muchacha del país está danzando! ¡La más bella muchacha del país está cantando!’ Después de lo cual, el número de la muchedumbre reunida en el lugar se acrecienta aún más. Ahora suponed que en el mismo tiempo esté pasando por ahí un hombre que desea la vida y no quiere morir, uno que desea ser feliz y no quiere sufrir. Y alguien se dirige a este hombre con las siguientes palabras: ‘Buen hombre, tienes que llevar ahora este tazón lleno de aceite sobre tu cabeza, entre esta muchedumbre reunida para ver a la muchacha más bella del país y, he aquí, que un hombre con una espada desvainada caminará detrás de ti y si derramas, aunque sea una sola gota de aceite, te cortará la cabeza de inmediato’.

“¿Qué pensáis, monjes, dejaría este hombre de atender al tazón, lleno de aceite, puesto en su cabeza para distraerse y mirar a su alrededor?”.

“No, Venerable Señor”.

“Yo os ofrecí este símil, monjes, para conduciros a que descubráis el significado del mismo, el cual es que el tazón lleno de aceite significa la atención consciente del cuerpo. De modo que, monjes, deberíais entrenaros de esta manera: ‘Vamos a practicar y desarrollar la atención consciente en el cuerpo, vamos a hacer de ella nuestro vehículo, vamos a establecernos en ella, vamos a ejercitarnos en ella y vamos a perfeccionarla completamente’. De esta manera, deberíais entrenaros, monjes, a vosotros mismos”.
Janapadakalyani Sutta
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Adán
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Re: El Buddha simple y radical

Mensaje por Adán »

No hay lugar para el odio
“Monjes, aún si unos bandidos os hubiesen cortado salvajemente miembro tras miembro con el serrucho de doble filo, aquel que permitiera surgir en su mente el odio hacia ellos, no podría llevar a cabo mi enseñanza. Por eso, monjes, deberíais ejercitaros de esta manera: ‘Nuestras mentes permanecerán inafectadas, y no tendremos ni una sola palabra inapropiada; permaneceremos compasivos por su bienestar, con la mente sumergida en el amor benevolente, sin odio interior; vamos a impregnar a esta persona con el amor benevolente y, a partir de él, vamos a impregnar a todo el mundo con la mente sumergida en el amor benevolente, abundante, excelso, inconmensurable, carente de hostilidad y animadversión.’ Así es, cómo deberías ejercitaros,
Kakacupama Sutta
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Ananda
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Re: El Buddha simple y radical

Mensaje por Ananda »

13124

Muchas gracias @Adán por el hilo, ahora recuerdo el que abriste – con este mismo título – en el antiguo foro de Bosque Theravada. Este hilo al igual que aquél no es para debate sino para lectura, así que no añado nada más.

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Adán
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Re: El Buddha simple y radical

Mensaje por Adán »

El sufrimiento es real. La especulación, inútil.
"Suponga, Malukyaputta, que un hombre fuese herido con una flecha bien untada con veneno y que al traer sus amigos, compañeros, familiares y parientes un cirujano para quitar la flecha, él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el hombre, por quien he sido herido, es guerrero, brahmán, mercader o trabajador."

“Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca el nombre y el clan del hombre por quien he sido herido.’

“Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el hombre, por quien he sido herido, es alto, bajo o mediano.’

“Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el hombre, por quien he sido herido, es de tez negra, oscura o clara.’

“Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el hombre, por quien he sido herido, es de tal poblado, pueblo o ciudad.’

“Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el arco, con que he sido herido, es un arco largo o una ballesta.’

“Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la cuerda del arco, con que he sido herido, es de fibra, bambú, tendón, cáñamo o enredadera.’

“Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la vara de la flecha, con que he sido herido, es de un arbusto silvestre o cultivado.’

“Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la vara de la flecha, con que he sido herido, tiene plumas de buitre, garza, halcón, pavo real o cigüeña.’

“Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la vara de la flecha, con que he sido herido, está amarrada con tendón de buey, búfalo, león o mono.’

“Y él dijera: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la flecha, con que he sido herido, tiene punta común, filosa, curva, de hierro, con diente de becerro o con dardo en forma de hoja de laurel.’

“Malukyaputta, este hombre moriría sin conocer estas cosas. De la misma manera, Malukyaputta, si una persona dijera: ‘No seguiré la vida noble con el Sublime hasta que el Sublime me declare «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»… o «el ser ni existe ni no existe después de la muerte»’. Ese hombre moriría y eso continuaría, Malukyaputta, sin ser declarado por el Tathagata.
“¿Por qué, Malukyaputta, no he declarado esto? Porque no es beneficioso, no es ni siquiera el comienzo de la vida noble, no conduce al desencanto al desapego, a la cesación, a la paz, a la sabiduría, a la iluminación y al Nibbana. Por esta razón, no he declarado esto.

¿Y qué, Malukyaputta, he declarado? Malukyaputta, ‘éste es el sufrimiento’, he declarado. ‘Éste es el origen del sufrimiento’, he declarado. ‘Ésta es la cesación del sufrimiento’, he declarado. ‘Éste es el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento’, he declarado
Culamalunkya sutta
Última edición por Adán el 27 Nov 2020 21:13, editado 1 vez en total.
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Adán
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Re: El Buddha simple y radical

Mensaje por Adán »

Los placetes sensuales: Un pozo de brazas ardientes
Hombre hogareño, imagina a un pozo de carbón más profundo que la estatura de un hombre, lleno de brazas sin fuego ni humo. E imagina a un hombre que desea la vida y no la muerte, que busca lo placentero y no lo penoso, y otros dos hombres fuertes sujetándolo de los brazos lo arrastran a aquel pozo de carbón. ¿Qué opinas, hombre hogareño? Estaría este hombre retorciendo su cuerpo de una manera u otra?”

“Sí, venerable señor. ¿Y por qué sí? Porque este hombre sabe que va a caer dentro de un pozo de carbón, lo cual lo expone a la muerte o al sufrimiento mortal por eso”

“De la misma manera, hombre hogareño, el noble discípulo considera esto: ‘Los placeres sensuales han sido comparados con el pozo de carbón, por el Bienaventurado. El mismo, suministra aún más sufrimiento, más desesperanza, mientras el peligro de ellos es muy grande.’
Potaliya sutta
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Adán
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Re: El Buddha simple y radical

Mensaje por Adán »

La comida: hay que verla como lo que es.
Imaginad, monjes, a una pareja: esposo y esposa que han llevado una limitada cantidad de provisiones para atravesar el desierto. Y que llevan consigo a su único hijo, amado y querido. Entonces, a la mitad del camino sus limitadas provisiones se han usado y acabado, mientras que el resto del desierto aún permanece para ser cruzado. Así que el espooso y la esposa piensan lo siguiente: ‘Nuestras limitadas provisiones se han usado y acabado, mientras que el resto del desierto aún permanece para ser cruzado. Matemos a nuestro único hijo, amado y querido y preparemos carne seca y sazonada. Al comer la carne de nuestro hijo, podremos cruzar el resto del desierto. No sea que perezcamos los tres’.

“Entonces, monjes, el esposo y la esposa mataron a su único hijo, amado y querido y prepararon la carne seca y sazonada. Al comer la carne de su hijo, cruzaron el resto del desierto. Pero mientras estaban comiendo la carne de su hijo golpeaban sus pechos y lloraban: ‘¿Dónde estás? ¿Dónde estás, nuestro único hijo?’.

“¿Qué pensáis, monjes, podrían ellos comer aquella comida como entretenimiento, con regocijo, pensando embellecer o hacer más atractivos sus cuerpos?”.

“No, venerable señor”.

“¿Estarían comiendo esta comida con el único fin de cruzar el resto del desierto?”.

“Sí, venerable señor”.

“Es de esta manera, monjes, en la cual el nutrimento comestible de la comida debe ser visto. Cuando el nutrimento comestible de la comida es plenamente comprendido, la codicia por las cinco cuerdas de los placeres sensuales es plenamente comprendida. Cuando la codicia por las cinco cuerdas de los placeres sensuales es plenamente comprendida, yo declaro, monjes, que he aquí no hay más cadenas a través de las cuales el noble discípulo podría estar ligado para volver otra vez a este mundo.
Puttamamsa sutta
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