Un poco de Mahamudra: las instrucciones de Tilopa

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tao.te.kat
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Un poco de Mahamudra: las instrucciones de Tilopa

Mensaje por tao.te.kat »

¡Homenaje a la Gloriosa Coemergencia!

Aunque el Mahāmudrā no se puede explicar, sabio Nāropa, has aceptado el sufrimiento y soportado las dificultades con devoción al gurú, ¡así que tóma esto en serio, afortunado!

¡Qué desgracia! Mira de cerca los fenómenos mundanos. Como los sueños y las ilusiones, no pueden durar; ya que éstos en realidad no existen. Por lo tanto, renuncien a ellos y abandonen las actividades mundanas.

Habiendo cortado los lazos del apego y la aversión a las personas y los lugares, medite solo en bosques y retiros en las montañas. Permanece allí en un estado natural de no meditación. Cuando logras el no-logro, obtienes el Mahāmudrā.

Debido a que la participación en los asuntos mundanos es la causa de sufrimiento sin sentido y no tiene esencia, mira la esencia de la verdad última.

El intelecto no puede ver la verdad que lo trasciende. No descubrirás la verdad más allá de la acción por medio de la acción deliberada. Si quieres alcanzar la verdad que trasciende la mente y el esfuerzo, corta la raíz de la mente y descansa en la consciencia desnuda.

Deja que el agua enturbiada por los pensamientos discursivos se asiente naturalmente. Sin afirmar ni negar lo que surge, déjalo como está. Cuando no hay aceptación ni rechazo, las apariencias se liberan en el Mahāmudrā.

Corta la raíz de un árbol vivo, y sus cientos de miles de ramas y hojas se marchitarán. Asimismo, al cortar la raíz de la mente, el follaje del saṃsāra se secará.

La oscuridad de mil eones se disipa con la luz de una sola lámpara. Asimismo, la luminosa claridad de la mente disipa instantáneamente las negatividades y los oscurecimientos acumulados durante eones.

Si los de menor capacidad no pueden permanecer en este estado, deben sostener los puntos clave de los vientos (*) y lanzar la consciencia a la esencia. A través de varias miradas y formas de enfocar la mente, persevera hasta que permanezcas en la consciencia.

Cuando mires en medio del cielo, los conceptos fijos de “centro” y “límite” cesarán. Asimismo, cuando la mente mira a la mente, los pensamientos cesarán y verás la naturaleza de la mente.

(*) Práctica tántrica.
Daido
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Re: Un poco de Mahamudra: las instrucciones de Tilopa

Mensaje por Daido »

Habiendo cortado los lazos del apego y la aversión a las personas y los lugares, medite solo en bosques y retiros en las montañas
Un excelente consejo.
Permanece allí en un estado natural de no meditación. Cuando logras el no-logro, obtienes el
Mahāmudrā.
Un estado natural de no meditación. Ese estado viene solo con la edad o hay que meditar primero, para alcanzarlo? Tampoco, una vez alcanzado, hay necesidad de dejar de meditar, porque aunque medites no se va.

Debido a que la participación en los asuntos mundanos es la causa de sufrimiento sin sentido y no tiene esencia, mira la esencia de la verdad última.
Pues va a ser que sí.

La oscuridad de mil eones se disipa con la luz de una sola lámpara. Asimismo, la luminosa claridad de la mente disipa instantáneamente las negatividades y los oscurecimientos acumulados durante eones.
Que gran verdad!
A través de varias miradas y formas de enfocar la mente, persevera hasta que permanezcas en la consciencia.
Parece que te lo tienes que currar.
cuando la mente mira a la mente, los pensamientos cesarán y verás la naturaleza de la mente.
Eso sucede cuando quiere suceder. No es consecuencia de la meditación.

ada123123
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tao.te.kat
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Re: Un poco de Mahamudra: las instrucciones de Tilopa

Mensaje por tao.te.kat »

cuando la mente mira a la mente, los pensamientos cesarán y verás la naturaleza de la mente.
> Eso sucede cuando quiere suceder. No es consecuencia de la meditación.

Muy cierto, las condiciones no son nada claras o fijas, es una cuestión algo caótica en el sentido científico del término caos, es un momento Eureka que es difícil de provocar. Pero hay formas de intentar aumentar la probabilidad, sean técnicas Zen que conoces o las de introducción a la naturaleza de la mente de Dzogchen y Mahamudra.

Un abrazo
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tao.te.kat
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Re: Un poco de Mahamudra: las instrucciones de Tilopa

Mensaje por tao.te.kat »

Sigue:

Cuando la niebla y las nubes se dispersan en el cielo, no van ni se quedan en ninguna parte. Asimismo, las olas de pensamientos que surgen en la mente se calman cuando la mente se ve a sí misma.

Como el espacio trasciende el color y la forma, es inmutable y no está teñido de blanco o negro. Así también, tu propia mente está más allá del color y la forma, no está contaminada por los fenómenos claros y oscuros del bien y el mal.

Así como la esencia brillante del sol no es oscurecida por la oscuridad de mil eones, la esencia luminosa de la mente no puede ser oscurecida por eones en saṃsāra.

Aunque el espacio puede describirse como “vacío”, el espacio mismo no puede expresarse de esta manera. Del mismo modo, aunque la naturaleza de la mente puede señalarse como "luminosa", no hay base para etiquetarla mediante tal expresión.

En el espacio, ¿qué depende de qué? Del mismo modo, tu propia mente, mahāmudra, no tiene terreno de apoyo. Cuando te relajas en un estado natural inalterado, las ataduras se liberan y, sin duda, estás liberado.

Así, la naturaleza de la mente es como el espacio; no hay fenómeno que no esté incluido en él.

Abandona todas las actividades físicas y descansa tranquilo. Guarda silencio y deja que las palabras sean como un eco. Sin un solo pensamiento, mira la experiencia definitiva que yace más allá de la mente.

El cuerpo no tiene esencia, es como una caña de bambú hueca. La mente, como el espacio abierto, trasciende el reino del pensamiento. Libera tu mente dentro de este estado, sin limitarla ni permitir que deambule.

La mente sin un punto focal es mahāmudra. Al acostumbrarte a esto, alcanzarás el despertar supremo.

La mente es luminosa por naturaleza, desprovista de cualquier punto de referencia. Sin un camino que recorrer, entras en el camino de los budas. Cuando te habitúes a la no meditación, alcanzarás un despertar sin igual.
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tao.te.kat
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Re: Un poco de Mahamudra: las instrucciones de Tilopa

Mensaje por tao.te.kat »

Y concluye:

Trascender toda noción dualista de perceptor y percibido es el punto de vista supremo. Estar sin distracciones es la suprema meditación. No hacer ningún esfuerzo deliberado es el rey de la conducta. No tener esperanza ni miedo es llegar a la realización.

Los cimientos de lo no nacido están libres de los velos oscurecedores de las huellas kármicas. Descansa en la esencia no nacida sin discriminar entre meditación y post-meditación. Cuando reconoces las apariencias como auto proyecciones, los fenómenos producidos por la mente conceptual dejarán de existir.

La liberación completa de todos los extremos es el punto de visión supremo. Ilimitada, profunda y vasta es la suprema meditación. La permanencia natural y sin esfuerzo es la conducta suprema. La permanencia natural, libre de cualquier esperanza, son los frutos supremos.

Al principio, la mente es como un torrente que se precipita por un desfiladero. En el medio, fluye suavemente como el río Ganges. Al final, es como un río que vuelve al mar, a su fuente.

Los defensores del mantra secreto y los vehículos pāramitā, el vinaya y otras autoridades no revelarán la luminosidad del mahāmudrā exponiendo sus textos y tradiciones filosóficas.

En una mente que no se involucra y libre de deseos, los pensamientos surgen y desaparecen por sí solos, como las ondas en el agua. Oculta por la marea creciente de deseos, la luminosidad no se puede ver.

Observando los votos conceptualmente, traicionas el punto del samaya real. Ni enfocado en un objeto ni morando en ningún lugar, si no te desvías de la verdad real, el samaya intacto es una luz en la oscuridad.

Si, libre de cualquier deseo, no moras en los extremos, verás el significado de las enseñanzas de Buda, sin excepción. Si prestas atención a esta verdad, serás liberado de la prisión del saṃsāra. Si te acomodas en él de manera uniforme, los velos de negatividad e ignorancia se quemarán. Por lo tanto, se la conoce como “la antorcha de las enseñanzas”.

Las personas tontas que carecen de interés en esta verdad son arrastradas para siempre por los torrentes del saṃsāra, y su miseria nunca terminará. ¡Qué triste que experimenten los dolores intolerables de los malos estados!

Si quieres liberarte de estas penas, confía en un gurú sabio, porque cuando sus bendiciones te inunden, ¡tu mente se liberará!

Cuando confíes en una consorte, surgirá la sabiduría de la dicha vacía, así que entra en unión: la bendición del método y la sabiduría. Tráelo, sostenlo, dalo vuelta y vuelve a subirlo. Llévelo a los lugares del cuerpo y déjalo esparcirse por todas partes. Cuando te mantengas libre del deseo, aparecerá la sabiduría de la dicha vacía.

Como la luna creciente, tu vida se expandirá, si que se encanezca el cabello; tendrás una presencia radiante y la fuerza de un león. Alcanzarás rápidamente los logros comunes y entrarás en el último siddhi.

¡Que este consejo esencial sobre mahāmudrā habite en los corazones de los afortunados!
Daido
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Re: Un poco de Mahamudra: las instrucciones de Tilopa

Mensaje por Daido »

Al principio, la mente es como un torrente que se precipita por un desfiladero. En el medio, fluye suavemente como el río Ganges. Al final, es como un río que vuelve al mar, a su fuente.
Eso es verdad. Debe ser porque me estoy haciendo viejo.
Los defensores del mantra secreto y los vehículos pāramitā, el vinaya y otras autoridades no revelarán la luminosidad del mahāmudrā exponiendo sus textos y tradiciones filosóficas.
Pues no. El mantra secreto no lleva a la luminosidad.

Oculta por la marea creciente de deseos, la luminosidad no se puede ver.
No se puede ver, pero está.

ada123123
Roberto
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Re: Un poco de Mahamudra: las instrucciones de Tilopa

Mensaje por Roberto »

tao.te.kat escribió: 14 Mar 2024 14:54
cuando la mente mira a la mente, los pensamientos cesarán y verás la naturaleza de la mente.
> Eso sucede cuando quiere suceder. No es consecuencia de la meditación.

Muy cierto, las condiciones no son nada claras o fijas, es una cuestión algo caótica en el sentido científico del término caos, es un momento Eureka que es difícil de provocar. Pero hay formas de intentar aumentar la probabilidad, sean técnicas Zen que conoces o las de introducción a la naturaleza de la mente de Dzogchen y Mahamudra.

Un abrazo
En realidad el cese de los pensamientos no es algo tan aleatorio en el Budismo. Efectivamente si "la mente mira a la mente", es decir nuestra mente habitual invierte su mirada y comienza a nadar contracorriente, hacia su origen, eso sucede. Habitualmente lo "percibimos" (por así decir, pues en ese instante realmente no hay un "perceptor") como el silencio entre dos olas. A través de muchas técnicas budistas de meditación se puede "entrar" en ese silencio; siempre que hayan sido enseñadas correctamente y se practiquen después de acuerdo a esa enseñanza, obviamente. El zazen shikantaza sería una de esas "técnicas", pero existen otras. De hecho, en el Budismo antiguo, a partir del segundo jhāna el proceso es sin pensamiento discursivo.

Ese silencio entre dos olas, o dicho con otras palabras el espacio entre dos pensamientos, puede ser al principio fugaz y casi impercetible, pero con el tiempo el "oleaje" se amaina y ese silencio se aclara y se logra estabilizar. Especialmente en condiciones de práctica intensiva, en las que se da la experiencia de poder permanecer allí durante períodos prolongados, aunque no es exactamente un momento eureka, pues no hay nadie allí para pronunciar "eureka", y si lo hay, en ese momento el silencio desaparece y los pensamientos, el yo, vuelven a entrar en escena.

Con todo, no es ese, el cese de los pensamientos, el objetivo de la meditación; hay que ir más allá... del cese de los pensamientos y del tiempo de la meditación, es decir a la vida cotidiana (y esto último es, de hecho, muy, muy difícil). Si puede no ser fácil aprender a dejar de pensar, es todavía mucho más difícil aprender a pensar. Es decir, aprender a pensar desde el no pensamiento. Esto es lo que intenta señalarle el Buddha, en el Sutra del Diamante, a Subhuti (que es, en el Sutra, el representante paradigmático del Budismo antiguo):
oh Subhūti, el ser de despertar, el gran ser libre de todas las concepciones debe generar pensamientos de insuperable completo perfecto despertar, no debe de generar pensamientos dependientes de sonidos, olores, sabores, sensaciones de tacto o conceptos. No debe generar pensamientos dependientes de un dharma ni debe generar pensamientos dependientes de un no dharma, no debe de generar pensamientos que residan en algo.
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tao.te.kat
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Re: Un poco de Mahamudra: las instrucciones de Tilopa

Mensaje por tao.te.kat »

>En realidad el cese de los pensamientos no es algo tan aleatorio en el Budismo.

Me refería ver la naturaleza de la mente... El cese temporal de los pensamientos es ciertamente una realidad para aquel que siga una práctica meditativa continuada y puede reproducirse consistentemente cuando se ha llegado al punto de madurez meditativo adecuado, puede ocurrir por pacificación o por concentración o por ambas. Ver la naturaleza de la mente es mucho más azaroso y es fácil ver que hay personas que la realizan sin apenas meditación y otras meditan toda su vida y no la realizan, hay sutilezas relacionadas con prajna y la discriminación del practicante que son difíciles de evaluar. Amén que hay que seguir prácticas que lo contemplen, claro.

Por cierto, en el siguiente texto que he puesto (debajo) ya se indica que ese cese es casi el paso uno en Mahamudra, todo lo que no llegue hasta ahí es previo al primer yoga.

En todo caso aclarar que no se habla de jhanas en Mahamudra nunca, porque se pide que ese cese sea por pacificación y auto-liberación y no por concentración. Es decir, no se paran los pensamientos usando un objeto de concentración, sino al "estilo zen" para que nos entendamos, se deja la mente a su aire y se auto-liberan cuando aparecen (como también pasa en Dzogchen). Y por eso no hay Jhanas ni en Zen, ni en Dzogchen, ni en Mahamudra si se practican bien.
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Re: Un poco de Mahamudra: las instrucciones de Tilopa

Mensaje por tao.te.kat »

Complemento el texto anterior que se suele llamar Ganges Mahamudra también, con el esbozo poético de los cuatro yogas, la propuesta de evolución de Mahamudra:

Cuando la mente esta liberada y suelta
no ondea con el viento de los pensamientos.
Como un oceano sin olas,
la mente reposa en cualidades
sin excitación o confusión.
Ese es el yoga de Focalización

Cuando tu mente es observada,
no aparece como dos,
Meditación y Meditador.
Como encontrando un viejo amigo,
la mente simplemente se reconoce a sí misma.
Este es el Yoga de No-proyección (*)

Cuando esto se familiariza debido al hábito
toda posible aparición – Samsara y Nirvana
serán entendidos como tu propia mente.
La Mente es primordialmente pura en sí misma.
Este es el Yoga de Un-sabor.

Como espacio, Alaya, la base mental de todo,
ni va ni viene.
El espacio se disuelve en espacio.
Los pensamientos han sido agotados,
el Dharma ha sido agotado
y la consciencia sin tiempo ha sido agotada.
Este es el Yoga de No-meditación.


por el venerable Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche

(*) Yoga de «Simplicidad» en otros textos
Última edición por tao.te.kat el 17 Mar 2024 07:50, editado 2 veces en total.
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Re: Un poco de Mahamudra: las instrucciones de Tilopa

Mensaje por tao.te.kat »

Y una descripción más técnica y detallada de las que caracterizan Mahamudra:

The Four Yogas of Mahāmudrā
from Dharmakīrti’s Oral Instructions

The four yogas consist of the stage of one-pointedness, the stage of non-elaboration, the
stage of one-taste, and the stage of non-meditation. These yogas are each subdivided
into a lesser, medium, and greater yoga, making twelve yogas.

1. The Stage of One-Pointedness
1.1. At the stage of lesser one-pointedness, it is still difficult to maintain a state of samādhi
that possesses the experiences of empty clarity and bliss. This stage lasts until one can
easily experience such a samādhi whenever one meditates.
1.2. At the stage of medium one-pointedness, one’s samādhi is stable. At times, samādhi
even occurs without engaging in meditation as one goes about various activities.
1.3. At the stage of greater one-pointedness, throughout the four activities, day and night,
the meditation state becomes an uninterrupted experience without divisions of formal
meditation and post-meditation.

2. The Stage of Non-Elaboration
2.1. At the stage of lesser non-elaboration, though one has realized that the essence of
thoughts, perceptions, and mind is free from the elaborations of arising and ceasing, one
still retains a consciousness that fixates on emptiness by ascertaining experiences [of
emptiness], and one still hopes to attain nirvāṇa and is still afraid of saṃsāra.
2.2. At the stage of medium non-elaboration, one has purified the ascertaining fixation
on the experience of emptiness. However, hope and fear still arise with respect to
appearances, and one has not completely ceased superimposing onto reality.
2.3. At the stage of greater non-elaboration, one is liberated from the ascertaining fixation
on the empty nature of all appearance and existence, saṃsāra and nirvāṇa. One is free
from hope and fear.

3. The Stage of One-Taste
3.1. At the stage of lesser one-taste, one has realized that all thoughts and perceptions
have one taste within mind-itself that is mahāmudrā. However, one still retains a slight
fixation on this experience or some attachment to a conviction of this recognition.
3.2. At the stage of medium one-taste, one experiences the manifold as one-taste, and
having purified the stains of fixating on one’s conviction, one attains a vivid realization
of appearances and mind as inseparable; one realizes that there are no separate
appearances outside nor a mind inside.
3.3. At the stage of greater one-taste, one realizes the manifold as one-taste, and [the
realization of] one-taste manifests as the manifold. Everything subsides into a natural
state of equanimity.

4. The Stage of Non-Meditation
4.1. At the stage of lesser non-meditation, deliberate mindfulness and meditation are no
longer necessary, and appearances arise as meditation. However, merely subtle and
illusory fixations are still present.
4.2. At the stage of medium non-meditation, illusory fixations are completely purified,
after which the continuity of day and night becomes a single state of non-meditation. In
the subsequent realization, a subtle aspect of consciousness as self-cognizance remains.
4.3. At the stage of greater non-meditation, even the subtle consciousness transforms into
primordial wisdom, and everything becomes an all-encompassing domain of
primordial wisdom.

There are three different classes of individuals, differentiated by how they develop:
those who are immediate, those who are non-sequential, and those who are gradual. It
is taught that since these three are divided based on their individual capabilities, their
development is not fixed but occurs variously.

More elaborate discussions on the difference between whether or not one has seen the
essence of the four yogas, whether or not one has mastered them, whether or not
thoughts arise as meditation, whether or not one has developed qualities, whether or
not one has gained control over the relative reality, whether or not the seeds of the
rūpakāya have been planted, and so forth, can be gleaned from the compositions on the
four stages of yoga by the great masters of the past.

Translated by Ina Bieler and edited by Ilana Cohen in May 2021.
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