Ven. Yuttadhammo Bhikkhu. — "Iluminación".

Espacio para textos theravada compartidos por los foreros.
RobertoGa
Mensajes: 75
Registrado: 11 Abr 2021 12:32

Re: Ven. Yuttadhammo Bhikkhu. — "Iluminación".

Mensaje por RobertoGa »

Upasaka escribió: 19 Abr 2024 00:24 ada123123

Hola Roberto Ga.
RobertoGa escribió: 18 Abr 2024 23:16 ...
No sé por dónde empezar...mmm... Espero que seas comprensivo porque no responda, han sido unas exposiciones un poco extensas y algo variopintas, en mi opinión, y me cuesta asimilarlas.

Creo que lo más conveniente que debo hacer ahora es anticipar el retiro de silencio que tengo pendiente...y es que proliferar en demasía antes es contraproducente para la práctica.

A la vuelta estaré encantado de leer las nuevas aportaciones. :)

Cordialmente.

ada123123
Tienes razón ha sido un poco desvariar cunaooooo , es un tema que me llama la atención por la distinta importancia que se le da en algunas sectas (en algunas sectas es capital, casi como si fuese la practica/iluminación en si) y por contraste la poca que se le da en Theravada, o más bien el poco esfuerzo que se hace por clarificar, como si se diese por supuesto/sabido/obvio.

Como este es un foro Theravada, centrémonos en lo nuestro pues.

Que entiendo yo por pensamiento discursivo, pues la voz que hay en la cabeza de todos y que para la mayoría de la gente no para ni un momento desde que se despierta hasta que se acuesta, y salta de un tópico a otro sin mucha lógica ni coherencia (mente de mono).

Que entiendo por una mente sin pensamiento discursivo, pues una mente donde hay pensamiento (procesos mentales), es decir intención, memoria, pensamiento abstracto, espacial, temporal, emociones, inteligencia/discernimiento ... pero no hay pensamiento discursivo, la mente que tendría un animal sin lenguaje, que supongo yo, que al carecer de lenguaje raro será que tengan pensamiento discursivo, a este tipo de mente a veces se le llama mente intuitiva, por contraposición a la lógica racional (la basada en el pensamiento discursivo).

Aclaración, esto no es solo mientras se esta sentado meditando, se puede tranquilamente levantarse del sofá al sentir hambre (un pensamiento no discursivo) ir a la nevera y comerse un yogurt sin que en toda ese proceso haya surgido un pensamiento discursivo, o se puede perfectamente lavar los platos sin que haga falta/surja un pensamiento discursivo, o andar por el parque ... en realidad la mente puede hacer mucho, muchísimo sin necesidad del pensamiento discursivo, cosa obvia, ya que los animales funcionan toda su vida sin el. Y muchas veces el no pensar durante un rato pues supone un momento de descanso y relajación para la mente.

Bien parece ser los monjes como es obvio tenían la duda de si debían pensar (discursivamente) cuando meditaban o no (usar solo la mente intuitiva), en la sección de samadhi jayasaro aclara sobre esta duda:
Quietud que fluye - La vida y las enseñanzas de Ajahn Chah por Ajahn Jayasaro escribió: PENSAR Y EXAMINAR
En tailandés, la palabra común pijarana tiene varios significados:
“considerar”, “reflexionar sobre”, “contemplar”, “examinar” o
“investigar”, y se encuentra muy a menudo en las enseñanzas de los
maestros del bosque de Tailandia. En algunas ocasiones, Luang Por
equiparaba pijarana con dhammavicaya, la “investigación del Dhamma”
que surge dependiendo de la atención plena y constituye el segundo de
los siete factores de la iluminación (bojjhaṅga)
. A todos los budistas se
los estimula a reflexionar sobre (o pijarana) las verdades de la vejez, la
enfermedad, la muerte, la inevitabilidad de la separación de todo lo que
es querido, y sobre la ley del kamma
. Haciendo esto de manera repetida,
estas verdades se hunden dentro de la mente y devienen elementos de
la Visión Correcta
, que debe sostener la efectiva práctica de meditación.
Pijarana también se usa en el contexto de las prácticas de meditación
reflexiva, que significan el examen coherente y disciplinado de un tema
del Dhamma.
En tanto que la naturaleza y el rol de pijarana en la meditación discursiva
son muy directos, los meditadores a veces dudan de la parte que les toca
en el desarrollo de la introspección sobre las tres características
, que
constituye la culminación de las prácticas de meditación budista.
¿Qué grado de intencionalidad tenía Luang Por cuando instruía
a sus discípulos recomendando reflexionar o contemplar las tres
características? ¿Cómo podían los meditadores estar seguros de que no
estaban meramente pensando en las tres características
, en lugar de
desarrollar la introspección sobre ellas?
Es un poco difícil entender esto a causa de su similitud con la
proliferación mental
, y cuando los pensamientos surgen, uno
podría suponer que la mente ya no está en calma
. De hecho, los
pensamientos y las percepciones que ocurren en ese momento
• Quietud que Fluye376
surgen dentro de la calma. La examinación que tiene lugar
dentro de la calma no la perturba
. A veces el cuerpo puede ser
tomado para el examen. Eso no significa que han comenzado a
pensar o especular: es un proceso que ocurre con naturalidad en
ese estado de calma. Hay conciencia dentro de esa calma, calma
dentro de esa conciencia. Si fuese meramente proliferación
mental, no sería calma, sería perturbador. Esto no es
proliferación. Es algo que aparece en la mente como resultado de
la calma y se llama examinación (pijarana). La sabiduría surge
justo allí.

Luang Por clarificaba este punto en una conversación con un grupo
de maestros del Dhamma americanos. Decía que el pensamiento
ordinario podía distinguirse por el hecho de que, aunque pudiera
permanecer enfocado en un tópico, era burdo y carecía de penetración
.
Cuando la mente se vuelve calma, la examinación (pijarana) surge con
naturalidad como un tipo de conciencia que, aunque posee algunas de las
características del pensamiento, es de un orden diferente. La reflexión
sabia sobre las tres características puede distinguirse por el hecho de que la
proliferación mental no logra corromperla, siempre es saludable y atenúa
las impurezas de la mente. El mero pensamiento, por otra parte, resulta
absorbido por las impurezas y contribuye a aumentarlas
. La examinación
que recomendaba Luang Por se distinguía por el dejar ir los apegos:
El pensamiento ordinario ya ha sido filtrado y expulsado. Si no
conocen la examinación por lo que es, se volverá pensamiento
conceptual; si la conocen, se volverá sabiduría, es decir, verá
todo lo que surge como transitorio, insatisfactorio y desprovisto
de un ‘yo’.
Esta sabiduría o reflexión sabia, decía, madurará de modo gradual
en vipassanā. En contraste con el uso que muchos hacen del término
en la actualidad, Luang Por tendía a usar vipassanā para referirse a la
introspección que surge de la reflexión sabia
más que de la reflexión
misma. Vipassanā no era, decía, algo planeado, algo que uno hacía.
Vipassanā era el discernimiento de las tres características que surgía
con naturalidad en la mente, cuando todas las causas y condiciones
necesarias para ello hubieran sido cultivadas. La intensidad de esta
visión clara puede variar desde una introspección débil hasta una visión
comprensiva de la manera en que las cosas son.
El corazón del asunto •377
El grado de calma necesario antes de que la investigación de las tres
características tuviera lugar no era mensurable. Cuando le preguntaban
a Luang Por: «¿Cuánta calma se necesita?», él respondía: «Tanta como
fuese necesaria». En otras palabras, los meditadores tenían que proceder
mediante prueba y error, y observar de cerca los resultados de sus
esfuerzos hasta que supieran por ellos mismos. Si la contemplación
degeneraba en proliferación mental, entonces resultaba obvio que la
mente no tenía la fuerza suficiente para hacer el trabajo de sabiduría
.
Los meditadores poseen diferentes facultades. Alguna gente encuentra
que dejar ir el pensamiento es fácil, pero descubre que las mismas
cualidades que posibilitan ese dejar ir también retardan el cultivo de la
sabiduría.
Otros, con una inclinación más reflexiva, encuentran que el
don de sus mentes para la contemplación les impide entrar en estados
• Quietud que Fluye378
profundos de samādhi, pero son capaces de penetrar la verdad mediante
una atención cercana y enfocada en la naturaleza condicionada
de los fenómenos. Para ilustrar este punto, Luang Por adaptaba dos
términos de los suttas: cetovimutti (liberación de la mente) y paññāvimutti
(liberación por medio de la sabiduría). Él aplicaba estos términos a dos
senderos de la práctica: uno que enfatizaba el poder de la mente —es
decir, samādhi— y otro que subrayaba la sabiduría. Mientras que los tipos
de caracteres que adoptaban la liberación por medio de la sabiduría eran
especialmente agudos y perceptivos, los que usaban la liberación de la
mente necesitaban tomarse tiempo y pasar muchas veces por la misma
área antes de comprender. Él hacía una analogía:
Es como dos personas que van a ver el patrón de una tela por
unos pocos minutos. Una de ellas comprende el patrón de
inmediato; puede irse y reproducirlo de memoria. Esto es
“liberación mediante la sabiduría”. La otra persona —cuyo
carácter toma la liberación por la mente— tiene que sentarse y
considerar los detalles del diseño, y volver varias veces para
comprobar. En el caso de la liberación por la mente, deben
trabajar bastante con ella, tienen que desarrollar bastante
samādhi. La primera persona no necesita hacer todo eso. Mira el
diseño, comprende el principio y se va y lo dibuja él mismo; no
tiene dudas. Ambos caminos alcanzan la meta, pero poseen
distintas características.
La liberación a través de la sabiduría está siempre acompañada
por la atención plena y la lucidez. Cuando cualquier cosa emerge
en la mente, ella la conoce y luego la deja ir con facilidad. La
persona que recurre a la liberación por la mente no puede ver las
cosas mientras emergen de esa manera, tiene que investigarlas,
lo cual también es un camino válido. Conozcan su propio
carácter. En el primer caso, algunas personas podrían no darse
cuenta de que hay samādhi presente. Ustedes caminan
observando a lo largo, y samādhi —que significa estabilidad firme
de la mente— está presente de manera inherente. Para alguien
con sabiduría, no es difícil. Solo desarrolla suficiente samādhi
para crear una base. Es como los estudiantes que alcanzan el
grado 12 en el colegio. Entonces pueden elegir en qué tema
quieren especializarse. Si alguien quiere ir a estudiar agricultura,
El corazón del asunto •379
hace eso. Es un punto de separación. Samādhi es igual. Llega a su
destino de la misma manera
Alguna mención más en el libro por aquí y por aya, pero vamos hay que cazarlas casi al vuelo:
UNA ÚNICA SILLA
La práctica de meditación que incluye dirigir el pensamiento —en
lugar de tomar distancia de él
— se basa en el principio de sostener una
corriente ininterrumpida de atención sobre un tema de contemplación —
en lugar de una sensación física— y puede también llevar a la unificación
de las fuerzas de la mente. Esto produce un embeleso que lleva la
mente hacia samādhi —más allá de la atracción de los pensamientos y
deseos mundanos— y provee una plataforma para el trabajo profundo
de la sabiduría.

Me canse de subrayar esta tan concentrado que casi cada linea es una lección en si misma, resumiendo:
  • Creo que Ajahn Chah tiene razón, hay suttas y suttas donde Buddha insta a meditar (pensar sobre un tema) en concreto, entonces lo que se recomienda en algunas sectas de no pensar discursivamente creo no es del todo correcto.
  • No pensar discursivamente tiene su utilidad/lugar, cuando se quiere entrar en estados meditativos más profundos, pero no todo el día todo el rato sin pensar como se recomienda en algunas sectas especialmente mahayana.
  • Eso si, hay que ser capaz de ver la diferencia entre un pensamiento sin control (proliferación mental lo llama en el libro), mente de mono y una mente que esta usando el pensamiento discursivo adecuadamente, para esto tal vez si que es bueno que se haya alcanzado el estado en el que se puede para el pensamiento discursivo, para aprender la diferencia entre proliferación e investigación con claridad.
  • El pensamiento discursivo bien usado como dice Ajahn Chah creo es especialmente útil al principio de la practica, cuando mucho sufrimiento viene por la parte de ideas/concepciones/creencias incorrectas, cosas como debo triunfar en la vida, no puedo ser feliz porque no tengo pareja, o hijos, o soy pobre, el nibbana es esto, el resultado de la meditación debe ser aquel, la forma correcta de meditar es esta ... las típicas creencias que llenan las consultas de los psicólogos y para las que los psicólogos dan como receta precisamente reflexionar sobre ellas para cambiar esa creencia que te esta haciendo sufrir.
    Obviamente una mente que posee calma y control sobre sus pensamientos puede hacer esto mucho más rápido como dice Ajahn Chah "Haciendo esto de manera repetida,
    estas verdades se hunden dentro de la mente y devienen elementos de la Visión Correcta"
    no es que la visión correcta sea un conjunto de creencias, va más allá, pero por ahí se empieza.
Y bueno hay muchos suttas que apoyan que Buddha si recomendaba pensar, obviamente no con mente de mono, no proliferación pero si pensar/indagar/meditar:
► Mostrar Spoiler
Entonces cuando se aboga por no pensar nunca jamas durante todo el día como método de iluminación, tengo mis dudas, no concuerda con los suttas, tiene su momento y lugar el acallar los pensamientos discursivos (cuando se quiere entrar en estados de samadhi/calma más profundos), pero vamos más bien todo lo contrario se recomienda en los suttas (durante todo el día e incluso en meditación), llego a la conclusión de que tal vez por esta obviedad y porque pensar/meditar/reflexionar se recomienda tanto en los suttas es un tema tan poco tratado en Theravada, dando por supuesto que pensar discursivamente (sin caer en la proliferación), si por supuesto!!
► Mostrar Spoiler
Aclaración el MN 19 y MN 20 es para ser hecho todo el día, no solo mientras uno esta sentado, aclaro porque parece que al final el budismo es "meditar" una hora cuando te venga bien y el resto del día lo que sea.

He intentado ser breve, no se a ver que opina el foro sobre el tema, me llama la atención la forma tan dispar de tratar este tema y la diferencia de importancia que se le da entre distintas sectas budistas, Theravada vs (mahayana, vrajana, advaita vedanta), por ejemplo en un libro de 800 paginas apenas un par de paginas al tema se le dedica y no es que tampoco se trate el tema de forma muy obvia y clara, hay que leer entre lineas. eq341
Avatar de Usuario
Upasaka
Mensajes: 1594
Registrado: 12 Nov 2020 20:23
Tradición: T. F. S. Thai /Therāvada

Re: Ven. Yuttadhammo Bhikkhu. — "Iluminación".

Mensaje por Upasaka »

RobertoGa escribió: 19 Abr 2024 23:18 ...ha sido un poco desvariar , es un tema que me llama la atención por la distinta importancia que se le da en algunas sectas (en algunas sectas es capital, casi como si fuese la practica/iluminación en si) y por contraste la poca que se le da en Theravada, o más bien el poco esfuerzo que se hace por clarificar, como si se diese por supuesto/sabido/obvio.

Como este es un foro Theravada, centrémonos en lo nuestro pues.
(...)
He intentado ser breve, no se a ver que opina el foro sobre el tema, me llama la atención la forma tan dispar de tratar este tema y la diferencia de importancia que se le da entre distintas sectas budistas, Theravada vs (mahayana, vrajana, advaita vedanta)
ada123123

Hola Roberto Ga,
Sí por tí mismo reconoces el desvarío pues centrémonos ya.
Sólo me límitė a aportar un libro y comprendí rápidamente lo que iba a suceder...

Siento defraudarte porque yo no soy ningún erudito, no sé apenas nada de teorías. Lo único que puedo hacer es dar una opinión a un tema concreto en su hilo respectivo, no a una surtida variedad que requiere mucho tiempo y esfuerzo en responder con un mínimo de respaldo. Y ahora no me es posible, discúlpame.
En mi opinión, sí quieres respuestas busca el hilo adecuado donde plantearlas.

Saludos Roberto Ga.

ada123123
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
Avatar de Usuario
Ananda
Mensajes: 2501
Registrado: 22 Feb 2019 13:37
Tradición: Las Cuatro Nobles Verdades
Localización: 스페인

Re: Ven. Yuttadhammo Bhikkhu. — "Iluminación".

Mensaje por Ananda »

RobertoGa escribió: 19 Abr 2024 23:18 He intentado ser breve, no se a ver que opina el foro sobre el tema
Pido disculpas porque no estoy en los detalles de la discusión, pero si lo que afirmas es que en los suttas se exhorta a una reflexión intelectiva sobre el Dhamma estoy de acuerdo. En mi caso personal está en la base del proceso de soltar / desapegarse / des-identificarse de los agregados. Comprender reflexivamente su naturaleza condicionada ergo insustancial contribuye decididamente a ese proceso.

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Avatar de Usuario
Adán
Mensajes: 302
Registrado: 07 Abr 2019 10:50

Re: Ven. Yuttadhammo Bhikkhu. — "Iluminación".

Mensaje por Adán »

se puede tranquilamente levantarse del sofá al sentir hambre (un pensamiento no discursivo) ir a la nevera y comerse un yogurt sin que en toda ese proceso haya surgido un pensamiento discursivo
De ahí que en su lugar, el meditador reflexione: "esto es hambre", y procederá a comer si es el tiempo para ello, el alimento adecuado (por ejemplo, no robándole comida a nadie) y la cantidad adecuada y necesaria. Todo esto implica reflexión. Y mientras come, acto de miriadas de sensaciones visuales, olfativas, gustativas y táctiles, es cuidadoso y atento, sabiendo qué es qué. Ser cuidadoso y atento así, implica reflexión y el acto de recordar (sati)

La reflexión en la práctica budista no es el análisis intelectual al uso. El análisis intelectual al uso se denomina papañca, proliferación mental, hacer de las cosas más de lo que es, perdernos, no ver la realidad.
La gente se deleita en la proliferación, el Thatagatha en la no-proliferación.
-Dhammapada
Por el contrario, la reflexión adecuada va unida a sati, recordar lo correcto, y recordar que esto es esto, es ésta realidad, y no otra.
...esta es la sensación, así es su surgimiento y así su desaparición...
...mi cuerpo tiene esa natureza, ese es su destino, no esacapará a ese fin...
...mi mente no se alterará, no diré malas palabras... con una mente de buena voluntad y sin odio...
...estoy caminando...
Asegura tu máscara de oxígeno antes de ayudar a otros. - Aerolíneas Northwest. Instrucciones de seguridad
Avatar de Usuario
Upasaka
Mensajes: 1594
Registrado: 12 Nov 2020 20:23
Tradición: T. F. S. Thai /Therāvada

Re: Ven. Yuttadhammo Bhikkhu. — "Iluminación".

Mensaje por Upasaka »

ada123123

Hola, buenos días Roberto Ga.
Resumidamente, proliferación mental consiste en pensar de manera obsesiva, incorrecta y por resultado desviándose sobre lo que no merece aplicar la atención siendo un obstáculo, como el odio, el error, la confusión, la vista u opinión errónea, el deseo sensual, el orgullo y etc.

Cordialmente.
ada123123
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
Avatar de Usuario
Ananda
Mensajes: 2501
Registrado: 22 Feb 2019 13:37
Tradición: Las Cuatro Nobles Verdades
Localización: 스페인

Re: Ven. Yuttadhammo Bhikkhu. — "Iluminación".

Mensaje por Ananda »

Adán escribió: 20 Abr 2024 08:24 La reflexión en la práctica budista no es el análisis intelectual al uso. El análisis intelectual al uso se denomina papañca, proliferación mental, hacer de las cosas más de lo que es, perdernos, no ver la realidad.
Entiendo entonces que el criterio para discernir si un análisis intelectual es papañca radicaría en si nos conduce al desapasionamiento y cese, o por el contrario a perdernos y alejarnos de una perspectiva correcta de la realidad en cuanto condicionada, insustancial, insatisfactoria. Pero supongo que es posible que no hubiese acuerdo entre los propios budistas acerca de qué análisis son papañca. Algunos hablan incluso de una 'filosofía' budista (p.e. Narada Thera) en especial referencia al Abhidhamma.

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Avatar de Usuario
Upasaka
Mensajes: 1594
Registrado: 12 Nov 2020 20:23
Tradición: T. F. S. Thai /Therāvada

Re: Ven. Yuttadhammo Bhikkhu. — "Iluminación".

Mensaje por Upasaka »

ada123123

[7] {201} «Pero venerable señor, ¿cuál es [la enseñanza] por la cual el Bendito afirma y proclama que uno no riñe con nadie en el mundo, con sus dioses, sus Maras y sus Brahmas, en esta generación con sus reclusos y brahmanes, sus príncipes y sus plebeyos? Y, venerable señor, ¿cómo es que las percepciones ya no subyacen más en aquel brahmán que se mantiene separado de los placeres sensuales, sin desconcierto, despojado de preocupación, libre de avidez por cualquier tipo de ser?»

[8] {202} «Bhikkhu, en cuanto a la fuente a través de la cual las percepciones y las nociones [producidas por] la proliferación mental que asedian a un hombre: si no se encuentra nada allí en lo cual deleitarse, acogerse y aferrarse, este es el fin de la tendencia subyacente a la codicia, de la tendencia subyacente a la aversión, de la tendencia subyacente a las opiniones, de la tendencia subyacente a la duda, de la tendencia subyacente a la vanidad, de la tendencia subyacente al deseo de ser, de la tendencia subyacente a la ignorancia; éste es el fin de recurrir a los palos y las armas, el fin de las peleas, los altercados, las disputas, las recriminaciones, la malicia y el habla falsa; aquí estos dañinos estados malsanos cesan sin restos.


[9] Esto es lo que Bendito dijo. Habiendo dicho esto, el Sublime se levantó de su asiento y marchó a su morada.

(...)

[14] «Entonces escuchad, amigos, y atended con detalle lo que voy a decir» – «Si, amigo,» contestaros los bhikkhus. El venerable Maha Kaccana dijo así:


[15] «Amigos, cuando el Bendito se levantó de su asiento y marchó hacia su morada después de ofrecer una síntesis sin exponer el significado en detalle, que es: ‘Bhikkhus, en cuanto a la fuente a través de la cual las percepciones y las nociones [producidas por] la proliferación mental que asedian a un hombre: si no se encuentra nada allí en lo cual deleitarse, acogerse y aferrarse, éste es el final de la tendencia subyacente a la codicia… éste es el fin de recurrir a los palos y a las armas… aquí estos dañinos estados malsanos cesan sin restos’, entiendo que el significado en detalle es como sigue:


[16] ‘Dependiendo del ojo y las formas, surge la consciencia del ojo. El encuentro de estos tres es el contacto. Con el contacto como condición, hay sensación. Lo que uno siente, eso lo percibe. Lo que uno percibe, eso lo piensa. Lo que uno piensa, eso prolifera mentalmente. Con lo que uno haya proliferado mentalmente como la fuente, las percepciones y las nociones [producidas por] la proliferación mental asedian a un hombre con respecto a las formas cognoscibles a través del ojo del pasado, futuro y presente.

«Dependiendo del oído y los sonidos… Dependiendo de la nariz y los olores… dependiendo de la lengua y los sabores… dependiendo del cuerpo y lo tangible… Dependiendo de la mente y los objetos mentales, surge la consciencia mental. El encuentro de estos tres es el contacto. Con el contacto como condición, hay sensación. Lo que uno siente, eso lo percibe. Lo que uno percibe, eso lo piensa. Lo que uno piensa, eso prolifera mentalmente. Con lo que uno haya proliferado mentalmente como la fuente, las percepciones y las nociones [producidas por] la proliferación mental asedian a un hombre con respecto a los objetos mentales cognoscibles a través de la mente del pasado, futuro y presente.


[17] «Cuando existe el ojo, una forma y la consciencia del ojo, es posible advertir la manifestación del contacto. Cuando existe la manifestación del contacto, es posible advertir la manifestación de la sensación. Cuando existe la manifestación de la sensación, es posible advertir la manifestación de la percepción. Cuando existe la manifestación de la percepción, es posible advertir la manifestación del pensamiento. Cuando existe la manifestación del pensamiento, es posible advertir la manifestación del asedio de las percepciones y las nociones [producidas por] la proliferación mental.


«Cuando existe el oído, un sonido y la consciencia del oído… Cuando existe la nariz, un olor y la consciencia de la nariz… cuando existe la lengua, un sabor y la consciencia de la lengua… Cuando existe el cuerpo, un objeto tangible y la consciencia del cuerpo… Cuando existe la mente, un objeto mental y la consciencia de la mente… es posible advertir la manifestación del asediado de las percepciones y las nociones [producidas por] la proliferación mental.


[18] «Cuando no existe el ojo, no hay forma y no hay consciencia del ojo, es imposible advertir la manifestación del contacto. Cuando no existe manifestación del contacto, es imposible advertir la manifestación de la sensación. Cuando no existe manifestación de la sensación, es imposible advertir la manifestación de la percepción. Cuando no existe la manifestación de la percepción, es imposible advertir la manifestación del pensamiento. Cuando no existe la manifestación del pensamiento, es imposible advertir la manifestación del asedio de la percepciones y la nociones [producidas por] la proliferación mental.


«Cuando no existe el oído, no hay sonido y no hay consciencia del oído… Cuando no existe la nariz, no hay olor y no hay consciencia de la nariz… cuando no existe la lengua, no hay sabor no hay consciencia de la lengua… Cuando no existe el cuerpo, no hay objeto tangible y no hay consciencia del cuerpo… es imposible advertir la manifestación de ser asediado por las percepciones y las nociones [producidas por] la proliferación mental.


[19] {205} «Amigos, cuando el Bendito se levantó de su asiento y se marchó a su morada después de dar un breve resumen sin exponer el significado en detalle, es decir: ‘Bhikkhus, en cuanto a la fuente a través de la cual las percepciones y las nociones [producidas por] la proliferación mental asedia a un hombre: si no se encuentra nada allí en lo cual deleitarse, acogerse y aferrarse, este es el fin de la tendencia subyacente a la codicia, de la tendencia subyacente a la aversión, de la tendencia subyacente a las opiniones, de la tendencia subyacente a la duda, de la tendencia subyacente a la vanidad, de la tendencia subyacente al deseo de ser, de la tendencia subyacente a la ignorancia; éste es el fin de recurrir a los palos y las armas, el fin de las peleas, los altercados, las disputas, las recriminaciones, la malicia y el habla falsa; aquí estos dañinos estados malsanos cesan sin restos’, entiendo así el significado detallado de este resumen. Ahora, amigos, si lo desean, vayan hasta donde el Bendito y pregúntele a él acerca del significado de esto. Tal como se los explique el Bendito, así deberán recordarlo».
(...)

MN 18

***


(...)
[2] “Monjes, voy a enseñaros la destrucción de todas las contaminaciones. Escuchad y prestad atención que voy a hablar.” – “Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado dijo lo siguiente:

[3] {15} “Monjes, yo afirmo que la destrucción de las contaminaciones es para alguien que conoce y ve, no para alguien que no conoce ni tampoco ve. Y, ¿qué es lo que conoce y qué ve, monjes? La apropiada atención y la atención no apropiada. Cuando uno atiende inapropiadamente, entonces las contaminaciones que aún no surgieron, surgen y las que ya surgieron, se acrecientan. Pero cuando uno atiende apropiadamente, entonces las contaminaciones que aún no surgieron, no surgen, y las que ya surgieron, son abandonadas."

MN2

ada123123
Saludos y mettā
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
Avatar de Usuario
Adán
Mensajes: 302
Registrado: 07 Abr 2019 10:50

Re: Ven. Yuttadhammo Bhikkhu. — "Iluminación".

Mensaje por Adán »

Ananda escribió: 20 Abr 2024 10:33 Entiendo entonces que el criterio para discernir si un análisis intelectual es papañca radicaría en si nos conduce al desapasionamiento y cese, o por el contrario a perdernos y alejarnos de una perspectiva correcta de la realidad en cuanto condicionada, insustancial, insatisfactoria.
Sí. Solo que si le dices a alguien que haga el análisis intelectual que conduzca al desapasionamiento, es probable que no sepa qué hacer.
Asegura tu máscara de oxígeno antes de ayudar a otros. - Aerolíneas Northwest. Instrucciones de seguridad
Avatar de Usuario
Ananda
Mensajes: 2501
Registrado: 22 Feb 2019 13:37
Tradición: Las Cuatro Nobles Verdades
Localización: 스페인

Re: Ven. Yuttadhammo Bhikkhu. — "Iluminación".

Mensaje por Ananda »

Adán escribió: 20 Abr 2024 16:29 Sí. Solo que si le dices a alguien que haga el análisis intelectual que conduzca al desapasionamiento, es probable que no sepa qué hacer.
Creo que todos estaremos de acuerdo que un análisis intelectual / lógico / racional de los agregados - el simple conocimiento de su carácter vacío e insustancial - no erradica per se las impurezas, es necesario desarrollar el noble óctuple sendero.

...este Dhamma es profundo, difícil de ver y difícil de entender. Pero es pacífico y sublime, e imposible de ser aprehendido por mero razonamiento. (MN 72 Aggivacchagotta Sutta).

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
Avatar de Usuario
Upasaka
Mensajes: 1594
Registrado: 12 Nov 2020 20:23
Tradición: T. F. S. Thai /Therāvada

Re: Ven. Yuttadhammo Bhikkhu. — "Iluminación".

Mensaje por Upasaka »

Adán escribió: 20 Abr 2024 08:24
se puede tranquilamente levantarse del sofá al sentir hambre (un pensamiento no discursivo) ir a la nevera y comerse un yogurt sin que en toda ese proceso haya surgido un pensamiento discursivo
De ahí que en su lugar, el meditador reflexione: "esto es hambre", y procederá a comer si es el tiempo para ello, el alimento adecuado (por ejemplo, no robándole comida a nadie) y la cantidad adecuada y necesaria. Todo esto implica reflexión. Y mientras come...

ada123123
Saludos.
Estoy de acuerdo en parte con eso que expones Adán.
Pero en mi opinión, esa reflexión está más en la línea de un bhikkhu, quien guarda unas reglas según el Vinaya para acabar con las viejas sensaciones de "hambre", o en el caso una persona que siga los preceptos (atthasila) respecto al apunte sobre el tiempo adecuado.
A ésto último no se acoge la persona que siga los preceptos básicos y debido a que no está comprometida, no está obligada.

Es reconocer el alimento a ingerir como lo que es, para la necesidad de la subsistencia del cuerpo; nada más.

Saludos.
ada123123
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
Responder