¿Es el suicidio la vía más fácil al Nirvana?

[Panikkar]

Gracias por vuestras interesantes respuestas. Como, por cuestiones de tiempo, no me puedo referir a todas una por una, me referiré solo a dos: @Roberto y @Anattā

Roberto, coincido en el 100% de lo que dices. Cuando yo hablo de lo divino, me refiero al "misterio" que apuntas. Un misterio que digo es divino, por cuanto no es solo pura oscuridad, sino también el que da sentido a todo y que nuestra mente no puede alcanzar ni nunca alcanzará. No me refiero con lo divino, para nada a Dios entendido como ente puramente personal o como una "cosa" que domina las demás cosas.

Evidentemente, si no reduces la realidad a materia-energía y poco más, entonces puedes entender sin ningún problema el Nirvana como un estado elevado que no se reduce a la pura aniquilación. Entonces sí que no tiene sentido el suicidio para intentar obtener el Nirvana.

Anattā: efectivamente. También estoy de acuerdo con lo que has dicho. El Nirvana solo puede producirse estando vivo. Por tanto, siendo superación de los apegos, tiene que tener también, como añadido, un carácter positivo y no ser solamente pura aniquilación de los apegos. Porque si fuera solo pura aniquilación de los apegos, entonces sí que el suicidio sería la vía más fácil hacia el Nirvana. Pero evidentemente no lo es. Y no lo es porque hay que reconocer realidad a lo que da sentido a la existencia y que no se puede reducir a la mera materia-energía. Como dice Roberto, hay otras dimensiones de la realidad empezando por la lógico-matemática y a la que se pueden añadir muchas más: la dimensión ética, la dimensión estética etc. También la espiritual. Que no puede reducirse a la pura materia-energía sino que de algún modo la rebasa dando sentido a todo (también a la materia-energía misma).

El problema es cuando intentamos convertir la ciencia en la filosofía última de la realidad. Una cosa es la ciencia y otra la filosofía o la espiritualidad. Hoy en día los filósofos ya han superado la llamada fase de "positivismo lógico", que pretendía sustituir la filosofía por la ciencia. Hoy se sabe que eso no tiene ningún fundamente y que es un grave error. A parte de ser, como dice muy bien Roberto, incluso anticientífico (además, añado yo, de ser antifilosófico).

Gracias a todos

[VuelaBajo]

No puede juzgarse lo que hacen otros, pero no todos los suicidios son iguales, en apariencia. Da la impresión que el suicidio de esos monjes, quemándose vivos, es menos malo que el de los terroristas suicidas. Pero, es bueno? El suicidio en principio es malo. No obstante puede llegar a ser incluso bueno, si se hace para salvar a otros. Por ejemplo, Jesús, a veces tengo la impresión de que cometió suicidio, porque se hizo entregar para que lo mataran (prácticamente se lo pidió a Judas). Pero con su muerte, creyó que salvaba a todos. Es la mejor motivación para entregarse a la muerte. Son casos extremos, claro. En general, el suicidio no puede ser bueno.

Gracias, @Daido, espero si hay otras respuestas y te respondo más en extenso. Aunque en ubicaciones geográficas diferentes, vos y yo, compartimos la misma generación y vivimos en directo (es una forma de decirlo) aquellos hechos.

[Sensui]

Una consulta: ¿Como se supone que los monjes evitaban los renacimientos inferiores si se inmolaban vivos o suicidaban? Solo con la meditacion? poniendo la mente en otro "plano al momento de morir?

[Daido]

Una consulta: ¿Como se supone que los monjes evitaban los renacimientos inferiores si se inmolaban vivos o suicidaban? Solo con la meditacion? poniendo la mente en otro "plano al momento de morir?

Sensui, tu pregunta solo podría respondertela uno de esos monjes que se inmolaron. Pero tampoco pueden porque ya no están entre nosotros.

[Sensui]

Una consulta: ¿Como se supone que los monjes evitaban los renacimientos inferiores si se inmolaban vivos o suicidaban? Solo con la meditacion? poniendo la mente en otro "plano al momento de morir?

Sensui, tu pregunta solo podría respondertela uno de esos monjes que se inmolaron. Pero tampoco pueden porque ya no están entre nosotros.

Yo supongo que tiene que existir una explicacion doctrinal atras de eso. Creo que la idea es morir en meditacion supongo, no lo se. El ultimo pensamiento determinaba a donde uno reencarnaba

[Adán]

No hay explicación doctrinal. Lo de los monjes ardiendo fueron hechos aislados, protestas al parecer.

[Daido]

No puede haber explicación doctrinal. Sería contradictorio. Ni puede haber técnica alguna. Se puede morir en la posición de meditación, por supuesto,y seguramente será el mejor modo de morir. Pero no puede haber una "técnica" para suicidarte.

Saludos

[Alavi]

si que hay explicaciones según las fuentes. Hay bastante escrito sobre esos casos que ya sucedían en la Sangha del Buda

[Roberto]

Gracias por vuestras interesantes respuestas. Como, por cuestiones de tiempo, no me puedo referir a todas una por una, me referiré solo a dos: @Roberto y @Anattā

Roberto, coincido en el 100% de lo que dices. Cuando yo hablo de lo divino, me refiero al "misterio" que apuntas. Un misterio que digo es divino, por cuanto no es solo pura oscuridad, sino también el que da sentido a todo y que nuestra mente no puede alcanzar ni nunca alcanzará. No me refiero con lo divino, para nada a Dios entendido como ente puramente personal o como una "cosa" que domina las demás cosas.

Evidentemente, si no reduces la realidad a materia-energía y poco más, entonces puedes entender sin ningún problema el Nirvana como un estado elevado que no se reduce a la pura aniquilación. Entonces sí que no tiene sentido el suicidio para intentar obtener el Nirvana.

Anattā: efectivamente. También estoy de acuerdo con lo que has dicho. El Nirvana solo puede producirse estando vivo. Por tanto, siendo superación de los apegos, tiene que tener también, como añadido, un carácter positivo y no ser solamente pura aniquilación de los apegos. Porque si fuera solo pura aniquilación de los apegos, entonces sí que el suicidio sería la vía más fácil hacia el Nirvana. Pero evidentemente no lo es. Y no lo es porque hay que reconocer realidad a lo que da sentido a la existencia y que no se puede reducir a la mera materia-energía. Como dice Roberto, hay otras dimensiones de la realidad empezando por la lógico-matemática y a la que se pueden añadir muchas más: la dimensión ética, la dimensión estética etc. También la espiritual. Que no puede reducirse a la pura materia-energía sino que de algún modo la rebasa dando sentido a todo (también a la materia-energía misma).

El problema es cuando intentamos convertir la ciencia en la filosofía última de la realidad. Una cosa es la ciencia y otra la filosofía o la espiritualidad. Hoy en día los filósofos ya han superado la llamada fase de "positivismo lógico", que pretendía sustituir la filosofía por la ciencia. Hoy se sabe que eso no tiene ningún fundamente y que es un grave error. A parte de ser, como dice muy bien Roberto, incluso anticientífico (además, añado yo, de ser antifilosófico).

Gracias a todos

Hola @Panikkar . Yo, al hablar del "misterio", o si se prefiere "lo inconcebible", pienso que es mejor evitar todo adjetivo, toda discriminación. Diría que desde un punto de vista absoluto (inconcebible por tanto) si decimos que hay algo más que la materia y la energía sería pretensioso por nuestra parte, no equivocariamos por tanto; de la misma manera que si decimos que todo es reducible a la materia y energía estariamos equivocándonos también. Si hablamos de estados elevados o de estados no elevados, sucede lo mismo, etc. En el momento en el que entramos en el orden de lo "decible", nos alejamos de lo "indecible"... y sin embargo lo "decible" (lo discriminatorio, lo mundano), necesariamente ha de estar incluido en lo "indecible", en lo absoluto, pues si a lo absoluto le faltase algo sería incompleto, ya no sería absoluto. Esto no es que sea un discurso difícil de entender, es que es sencillamente imposible.

Por ello la mejor forma de abordar ese indecible, ese misterio, es la del silencio, o en palabras de los antiguos que nos precedieron (nuestros abuelos asiáticos) la de la sabiduría (prajña), que es igual a la comprensión de la vacuidad (sunyata). Aunque aquí hay nuevamente otra paradoja: la vacuidad en realidad no existe, si ex-istiese, ya no sería vacía; de hecho es físicamente inconcebible en el mundo físico en el que vivimos.En el budismo zen, la puerta privilegiada de acceso a "eso" es zazen, que no es residir en el silencio como se dice a veces (esto no es posible, ni tiene sentido), sino la de retornar a ese silencio. En la frase anterior, para evitar que nosotros como practicantes nos perdamos en fantasías, es importante reflexionar sobre la diferencia entre "residir" y retornar".

Por otra parte, la "sabiduría" sería incompleta (sería ilusoria, no sería real), si ese salto hacia el vació no comportase, simultánea y necesariamente, el despliegue de la compasión (karuna), que en el Budismo Mahayana no es entendido como un Brahmavihara más (un componente accesorio, no imprescindible, que puede usar el practicante circustancialmente) sino que es entendido como un factor imprescindible de la vía de liberación. Es decir, entender esta como liberación universal (lo cual nos situa de nuevo en el orden de lo inconcebible)

En palabras de Dogen:

Aprender la vía auténtica (de Buddha) es aprender de sí mismo.
Aprender de sí mismo es olvidarse de sí mismo.
Olvidarse de sí mismo es ser confirmado por todas las cosas.
Ser confirmado por todas las cosas es libertad al abandonar el cuerpo y espíritu de sí mismo y el cuerpo y espíritu de los demás.
Es despertar que descansa de todo rastro de sí mismo, es despertar que perpetúa el no dejar rastro de sí mismo.

[Alavi]

la mayoria de asunto éticos como el suicido, la eutanasia y etcetera están recogidos en "An Introduction to Buddhism Ethics" de Peter Harvey. Desde ahi se pueden sacar las fuentes de los Suttas y referencias académicas

Los arhants se pueden suicidar si quieren porque no hay consecuencias. Para el resto si que las hay, aunque depende de cada caso pueden ser con más o menos peso. No hay 2 personas iguales.