¿Hablan los budistas de política?

[Daru el tuerto]

Ah, las teorías o ideas políticas. Vale. Pensaba sobre los problemas fundamentales, como la pobreza, desigualdad, injusticia, violencia, crueldad, odio, etc.

Efectivamente Adán, la política actual a menudo ni es política, es "guerra cultural" (a menudo intestina) y ya parece que casi nos han convencido de que eso es lo que es la política, en lugar de que sea resolver los problemas de los ciudadanos. Es otra derivada más de la degeneración. Los políticos (casi todos) ya ni hablan de como mejorarnos la vida a los ciudadanos, sino de qué deberíamos pensar o creer o seguir... Solo nos mejoran un poco la vida cuando nos quejamos mucho y salimos a la calle... el resto del tiempo siguen liados con sus guerras culturales (que si facha que si rojo) para lograr el poder y cuando lleguen no hacer nada que moleste a los que tienen el dinero y poder de verdad.

[Adán]

Soy de la opinión de que eso que comentas de la política tampoco ha cambiado, que siempre ha sido así. La política es fea, el poder es tremendamente corruptible. No hay remedio.

[Roberto]

Por lo que veo, seguimos siendo reduccionistas respecto al término "política". Todos somos ciudadanos y, por tanto, volendo o nolendo los asuntos de la polis no nos son ajenos, estamos en medio de ellos hasta el cuello... aunque nos guste pensar sobre nosotros mismos como seres puros, incontaminados y por encima de esas cosas.

Dado que remitirse a Aristotele puede resultar lejano, podemos acudir a otra referencia, por ejemplo la tercera acepción que da la RAE sobre la palabra "política": Actividad del ciudadano cuando interviene en los asuntos públicos con su opinión, con su voto o de cualquier otro modo.

A menudo me da la impresión de que, en buena medida, los budistas occidentales tendemos a (o deseamos) construir torres de cristal, jardines artificiales que decorar a nuestro capricho.

[Adán]

Por lo que veo, seguimos siendo reduccionistas respecto al término "política". Todos somos ciudadanos y, por tanto, volendo o nolendo los asuntos de la polis no nos son ajenos, estamos en medio de ellos hasta el cuello... aunque nos guste pensar sobre nosotros mismos como seres puros, incontaminados y por encima de esas cosas.

Estoy de acuerdo. La política es fea pero absolutamente necesaria (y me refiero a tu acepción) Pero dentro de ella afloran las corrupciones del ser humano sin remedio. Porque precisamente estamos lejos de ser seres puros. Por eso, las quejas sobre la política me resultan cansinas. Es así, como son las enfermedades inherentes a la vida.

[Carlos]

Sin embargo, una vez que se acepta que la política es necesaria, se debe admitir también que no hay una postura sobre la misma - en la misma - que sea completamente inocua. Es decir, la no intervención o la indiferencia es una postura política en sí misma que huye de las incomodidades y las molestias de actuar, según las circunstancias de cada caso.

[Adán]

Sin embargo, una vez que se acepta que la política es necesaria, se debe admitir también que no hay una postura sobre la misma - en la misma - que sea completamente inocua. Es decir, la no intervención o la indiferencia es una postura política en sí misma que huye de las incomodidades y las molestias de actuar, según las circunstancias de cada caso.

Nadie puede huir de la política, porque todos la hacemos

[Roberto]

Gracias @Carlos y @Adán por participar y por reconocer que en el mundo real las cosas no son en blanco y negro. Al respecto colgué en el foro Theravada, hace algún tiempo, la traducción de una reflexión de Ajahn Sujato, perteneciente a la tradición tailandesa del bosque (Theravada), denominada Sobre hechos de guerra brillantes y oscuros. En ella Sujato reflexiona sobre la ética relativa a las cuestiones límites y plantea cómo en dichas situaciones, si bien los extremos ideales del bien y el mal están claros, el qué hacer en la enorme zona de grises sigue siendo una responsabilidad ineludible mia, tuya.

En el foro hermano, en estos momento, están de traslado, por lo cual no es accesible temporalmente y no puedo colgar enlace. La reflexión de Sujato se inspira en el Vitthārasutta, AN. 4. 234, hasta el Bojjhaṅgasutta, AN. 4.238. Cuelgo aquí algunos fragmentos significativos. En primer lugar Sujato recoge la formulación del tetralema moral planteada en el Vitthārasutta y siguientes.

1. Hechos que son oscuros con resultados oscuros.
2. Hechos que son luminosos con resultados luminosos.
3. Actos que son a la vez oscuros y luminosos con resultados
tanto oscuros como luminosos.
4. Actos que no son ni oscuros ni luminosos sin resultados ni
oscuros ni luminosos.

Para posteriormente señalar cómo, ante determinas tesituras que tenían que ver con las decisiones ineludibles de cada cual, no siquiera el Buddha podía señalar unas consecuencias inequívocas derivadas de la elección/acción tomada. Dice Sujato

• Si es malo, entonces no debemos hacerlo.
• Si es bueno, entonces debemos hacerlo.
• Si es tanto bueno como malo, entonces, ¿qué deberíamos hacer? ¿Hacerlo y no hacerlo?

¿Cómo podemos hacer algo y no hacerlo? No podemos. Lo que esto significa es que el “debería” no se aplica.
El tetralema nos muestra que existen límites para el razonamiento ético. La ética está ahí para guiar nuestras decisiones. Pero ninguna ley del universo establece que toda decisión deba tener una clara resolución ética. A veces, las preguntas éticas no tienen respuesta.

Y aquí está el quid de la cuestión. Todavía tenemos que vivir. Incluso cuando no hay decisión posible, tenemos que tomar una decisión.[...]

El afán por pensar que el mundo es blanco o negro, que se puede resolver mediante categorías racionales elementales, es infantil. Es como piensan los niños alrededor de los once o doce años, antes de aprender las terribles lecciones de crecer. La realidad de la vida es que nos enfrentamos a opciones imposibles y, sin embargo, debemos elegir. Y por eso no hay sólo tres pies en un tetralema, sino cuatro.[...]

Los moralistas nos quieren hacer creer que siempre es posible saber lo que está bien y lo que está mal. Para ellos, se trata simplemente de una cuestión de carácter moral. Si poseemos suficiente carácter, como ellos, elegiremos hacer lo correcto en todo momento. Pero el budismo es un camino para adultos. Lo sabemos bien. Mientras vivamos en este mundo tenemos que lidiar con sus ambigüedades. Y a veces eso significa que no sabemos y no podemos decir.

"No sabemos y no podemos decir". El Budismo, como tal, ante determinados casos extremos no tiene respuesta, y sin embargo aquello a lo que si que nos anima es a asumir nuestra responsabilidad personal en cualquier caso. Aunque no haya una directiva clara en dichos casos "tendremos que elegir", "tendremos que tomar partido", "tendremos que pronunciarnos".

En estos tiempos que nos ha tocado vivir tal vez si se pueda hablar @Adán, de problemáticas que son nuevas, no tanto por su esencia, que tal vez sea la misma de siempre (los tres venenos: la codicia, la aversión y la ignorancia), sino por sus características cuantitativas. En tiempos del Buddha existían las guerras, pero era inimaginable pensar en los 50-85 millones de muertos de la segunda guerra mundial; existirían matanzas inútiles de animales, pero no estaba al alcance del ser humano generar peligros de tal alcance, como el cambio climático, que pusiesen en riesgo de extinción a innumerables especies vegetales y animales, incluida la nuestra...

[Adán]

En estos tiempos que nos ha tocado vivir tal vez si se pueda hablar @Adán, de problemáticas que son nuevas, no tanto por su esencia, que tal vez sea la misma de siempre (los tres venenos: la codicia, la aversión y la ignorancia), sino por sus características cuantitativas. En tiempos del Buddha existían las guerras, pero era inimaginable pensar en los 50-85 millones de muertos de la segunda guerra mundial; existirían matanzas inútiles de animales, pero no estaba al alcance del ser humano generar peligros de tal alcance, como el cambio climático, que pusiesen en riesgo de extinción a innumerables especies vegetales y animales, incluida la nuestra...

Respecto a que lo actual es nuevo por ser "más cantidad", me hace pensar, por ejemplo, en qué sienten los palestinos de gaza, qué sintieron los asesinados el 7 de octubre, los judíos de alemania, o qué sentiríamos en una guerra nuclear, respecto a qué sentían los pueblos del pasado cuando eran aniquilados sin piedad, y el mundo desaparecía para ellos. El resultado era el mismo. Que el resto del mundo continuara después es como si tras un apocalipsis nuclear que acabe con nuestro mundo, millones de mundos ahí fuera siguen con sus vidas sin enterarse, es algo que "no entra en la ecuación".
El fenómeno del odio, la crueldad y la violencia es igual ayer que hoy, la misma problemática.
Es como yo lo veo.

[Carlos]

Hola @Adán,


Creo que hablar de "características cuantitativas" es una forma resumida de referirse a un contexto complejo, pero, al mismo tiempo familiar, porque es en el que nos encontramos. Es decir, en este caso, hablar de características cuantitativas es hablar también, implícitamente de un cambio cualitativo que deberíamos entender como tal, no pasar por encima rápidamente, con un "en el fondo, todas las guerras son iguales."

Por poner un ejemplo, la aparición de la bomba atómica al final de la Segunda Guerrra Mundial, aunque pueda definirse sustancialmente, como un cambio cuantitativo, en este caso, más mortífero que las armas que la precedieron, supone, sobre todo, un cambio cualitativo, modificando, significativamente, no solo "el arte de la guerra", sino también las relaciones diplomáticas, la política, la economía, etc., en definitiva, el conjunto de una sociedad en la que aún hoy se percibe el peso mortífero de su influencia.

Creo que reducirlo todo a los tres venenos es, como budistas, un intento de intelectualizar la cuestión, abstrayéndonos de la misma y, por la tanto, dando un paso en la dirección que nos aparta de los hechos que nos rodean, de la sociedad en la que trabajamos, comemos, amamos, charlamos..., en definitiva, de la sociedad en la que vivimos. Tomar partido, ensuciarse las manos es inevitable como budistas, especialmente en cuestiones éticamente complejas como las relacionadas con el mundo político. De ello, tenemos un buen ejemplo, creo, tanto en el artículo de Bhikkhu Bodhi en este hilo, como en el de Sujato sobre los hechos de guerra brillantes y oscuros.

[Adán]

Tomar partido, ensuciarse las manos es inevitable como budistas, especialmente en cuestiones éticamente complejas como las relacionadas con el mundo político. De ello, tenemos un buen ejemplo, creo, tanto en el artículo de Bhikkhu Bodhi en este hilo, como en el de Sujato sobre los hechos de guerra brillantes y oscuros.

Tengo 47 años. En mi juventud fui lo que se llama un "radical de izquierdas". Hoy sigo teniendo ideas políticas, ya muy lejos de esas. Vi de cerca la política local, y vi qué se cuece en las asambleas locales de un partido. Considero la política un pilar de nuestra sociedad y a la vez todo lo que he dicho en mensajes anteriores. Considero una irresponsabilidad no votar en las elecciones. Tengo mis posturas sobre los temas candentes de la actualidad. A diario me posiciono, en mi trabajo, en mi entorno, en los dilemas y problemas diarios, allá donde tengo que implicarme me implico y me posiciono.

Lo digo para que no se confundan las cosas. Lo mío no es evitar los dilemas escudándome en posturas filosóficas. Solo que discrepo en que lo de ensuciarme las manos lo haga "como budista". Eso no lo veo. Me ensucio las manos como ciudadano.

Y lo veo así, que la problemática es siempre la misma manifestada de diferentes maneras y magnitudes. No veo por qué eso se interpreta como una postura de no implicación.