Foro Budismo

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Existen estas cuatro correcciones de percepción, mente y visión.

Cattārome, bhikkhave, nasaññāvipallāsā nacittavipallāsā nadiṭṭhivipallāsā.

¿Qué cuatro?

Katame cattāro?

Tomando la impermanencia como impermanencia.

Anicce, bhikkhave, aniccanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso;

Tomar el sufrimiento como sufrimiento.

dukkhe, bhikkhave, dukkhanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso;

Tomar el no-yo como no-yo.

anattani, bhikkhave, anattāti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso;

Tomando la fealdad como fealdad.

asubhe, bhikkhave, asubhanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso.

Estas son las cuatro correcciones de la percepción, la mente y la vista.

Ime kho, bhikkhave, cattāro nasaññāvipallāsā nacittavipallāsā nadiṭṭhivipallāsāti.

Percibiendo la impermanencia como permanencia,

Anicce niccasaññino,

el sufrimiento como felicidad,

dukkhe ca sukhasaññino;

no-yo como yo,

Anattani ca attāti,

y la fealdad como belleza—

asubhe subhasaññino;

los seres sintientes se arruinan por la visión equivocada,

Micchādiṭṭhihatā sattā,

trastornados, fuera de sus mentes.

khittacittā visaññino.

Unidos por el yugo de Māra, estas personas

Te yogayuttā mārassa,

no encuentran refugio del yugo.

ayogakkhemino janā;

Los seres sintientes continúan transmigrando,

Sattā gacchanti saṁsāraṁ,

con nacimiento y muerte continuos.

jātimaraṇagāmino.

Pero cuando surgen los budas

Yadā ca buddhā lokasmiṁ,

en el mundo, esos faros

Uppajjanti pabhaṅkarā;

revelar esta enseñanza,

Te imaṁ dhammaṁ pakāsenti,

que conduce al aquietamiento del sufrimiento.

Dukkhūpasamagāminaṁ.

Cuando un sabio las oye,

Tesaṁ sutvāna sappaññā,

recuperan su mente.

sacittaṁ paccaladdhā te;

Al ver la impermanencia como impermanencia,

Aniccaṁ aniccato dakkhuṁ,

sufrimiento como sufrimiento,

dukkhamaddakkhu dukkhato.

no-yo como no-yo,

Anattani anattāti,

y la fealdad como fealdad—

asubhaṁ asubhataddasuṁ;

tomando la vista correcta,

Sammādiṭṭhisamādānā,

se han elevado por encima de todo sufrimiento”.

sabbaṁ dukkhaṁ upaccagun”ti.

Navamaṁ

Ānisaṁsavagga

Aniccasutta

"Mendicantes, es totalmente imposible que un mendicante que considera cualquier condición como permanente acepte puntos de vista que estén de acuerdo con la enseñanza.

“‘So vata, bhikkhave, bhikkhu kañci saṅkhāraṁ niccato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Sin aceptar puntos de vista que estén de acuerdo con la enseñanza, es imposible entrar en el camino seguro con respecto a las cualidades hábiles.

‘Anulomikāya khantiyā asamannāgato sammattaniyāmaṁ okkamissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Sin entrar en el camino seguro, es imposible realizar el fruto de la entrada en la corriente, el retorno único, el no retorno o la perfección.

‘Sammattaniyāmaṁ anokkamamāno sotāpattiphalaṁ vā sakadāgāmiphalaṁ vā anāgāmiphalaṁ vā arahattaṁ vā sacchikarissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Es totalmente posible que un mendicante que considera todas las condiciones como impermanentes acepte puntos de vista que estén de acuerdo con la enseñanza.

‘So vata, bhikkhave, bhikkhu sabbasaṅkhāre aniccato samanupassanto anulomikāya khantiyā samannāgato bhavissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

Habiendo aceptado puntos de vista que están de acuerdo con la enseñanza, es posible entrar en el camino seguro.

‘Anulomikāya khantiyā samannāgato sammattaniyāmaṁ okkamissatī’ti ṭhānametaṁ vijjati.

Habiendo entrado en el camino seguro, es posible realizar el fruto de la entrada en la corriente, el retorno único, el no retorno o la perfección”.

‘Sammattaniyāmaṁ okkamamāno sotāpattiphalaṁ vā sakadāgāmiphalaṁ vā anāgāmiphalaṁ vā arahattaṁ vā sacchikarissatī’ti ṭhānametaṁ vijjatī”ti.

Tatiyaṁ.

Conocer el Dhamma

Febrero 21, 2011 por Bosque Theravada

Por Ajahn Chah:

"La ley de anicca afirma que todas las cosas son impermanentes. Si desean que las cosas sean permanentes, sufrirán. Cuando la impermanencia se muestre se decepcionarán. Aquel que ve que las cosas son naturalmente impermanentes estará tranquilo, no tendrá conflictos. Aquel que desea que las cosas sean permanentes tendrá conflictos, llegando, incluso, a perder el sueño por ello. Esto es ser ignorante de anicca, la impermanencia, la enseñanza del Buda.

Si desean conocer el Dhamma [1] ¿dónde deben mirar? Deben mirar dentro del cuerpo y de la mente. No lo encontrarán en los estantes de una biblioteca. Para ver realmente el Dhamma deben mirar dentro de su propio cuerpo y mente. Sólo existen estas dos cosas. La mente no es visible al ojo físico, debe ser observada con el «ojo de la mente». Antes de que el Dhamma pueda ser comprendido deben saber dónde mirar. El Dhamma que está en el cuerpo debe ser observado en el cuerpo. ¿Y con qué miramos el cuerpo? Lo miramos con la mente. No encontrarán el Dhamma mirando en ninguna otra parte, porque tanto la felicidad como el sufrimiento surgen aquí mismo. O ¿han visto surgir la felicidad de los árboles, de los ríos o del tiempo? La felicidad y el sufrimiento son sensaciones que surgen en nuestros propios cuerpos y mentes.

Por eso el Buda nos dice que conozcamos el Dhamma aquí mismo. El Dhamma está aquí mismo, debemos mirar aquí mismo. Un maestro puede decirles que miren el Dhamma en los libros, pero si ustedes piensan que ahí es donde el Dhamma realmente está, nunca lo verán. Habiendo visto libros, deben reflexionar acerca de esas enseñanzas interiormente. Entonces podrán comprender el Dhamma. ¿Dónde existe el verdadero Dhamma? Existe aquí mismo en nuestro cuerpo y nuestra mente. Usen la mente para contemplar el cuerpo. Esta es la esencia de la práctica de la contemplación.

Cuando hacemos esto, la sabiduría surge en nuestras mentes. Cuando hay sabiduría en nuestras mentes, donde quiera que miremos hay Dhamma, vemos anicca, dukkha y anatta en todo momento. Anicca significa transitorio. Dukkha, si nos apegamos a las cosas que son transitorias debemos sufrir, porque no son nosotros ni nuestras (anatta) [2]. Pero no vemos esto, siempre vemos las cosas como si fueran nuestro yo o nos pertenecieran.

Esto significa que no ven la verdad de la convención. Deben entender las convenciones. Por ejemplo, todos los que estamos sentados aquí tenemos nombres. ¿Nuestros nombres nacieron con nosotros o nos los fueron asignados después? ¿Comprenden? Esto es convención. ¿Son útiles las convenciones? Por supuesto que son útiles. Por ejemplo, supongamos que hay cuatro hombres: A, B, C y D. Todos ellos deben tener sus nombres individuales por conveniencia para comunicarse y trabajar juntos. Si queremos hablar con el señor A, llamamos al señor A y viene él, no los otros. Esta es la utilidad de las convenciones. Pero cuando investigamos profundamente el asunto vemos que, realmente, no hay nadie allí. Vemos trascendencia. Sólo hay tierra, agua, viento y fuego: los cuatro elementos. Esto es todo lo que hay en nuestro cuerpo.

Pero no lo vemos de esta manera debido al poder de apego de attavadupadana [3]. Si miráramos claramente veríamos que lo que denominamos persona no es gran cosa. La parte sólida es el elemento tierra, la parte líquida es el elemento agua, la parte que sopla aquí y allá es llamada elemento viento, la parte que proporciona calor es llamada elemento fuego. Cuando tierra, agua, viento y fuego están unidos son denominados ser humano. Cuando analizamos las cosas vemos que sólo hay tierra, agua, viento y fuego. ¿Dónde se encuentra la persona? No la hay.

Es por eso que el Buda enseñó que no hay práctica más elevada que ver que «esto no es mi yo y no me pertenece». Son simples convenciones. Si entendemos todo claramente de esta manera, estaremos en paz. Si comprendemos en el momento presente la verdad de la impermanencia, que las cosas no son nuestro yo ni nuestra pertenencia, cuando estas se desintegren estaremos en paz con ellas, porque, de todos modos, no pertenecen a nadie. Sólo son los elementos tierra, agua, viento y fuego.

Para la gente esto es difícil de ver, pero, aun así, no está más allá de nuestra habilidad. Si podemos verlo encontraremos contento, no tendremos tanta ira, codicia e ilusión. Siempre habrá Dhamma en nuestros corazones. No habrá necesidad de celos ni de rencor, porque todos somos, simplemente, tierra, agua, viento y fuego. No hay nada más que eso. Cuando aceptemos esta verdad veremos la verdad de la enseñanza del Buda."

NOTAS

[1] La enseñanza del Buda, la ley de la naturaleza.

[2] Las tres características de la existencia (ti-lakkhana): anicca, impermanencia; dukkha, insatisfactoriedad, sufrimiento; anatta, no yo, no ego.

[3] Una de las cuatro bases del apego: kamupadana, apego a objetos sensoriales; silabbatupadana, apego a ritos y ceremonias; ditthupadana, apego a puntos de vista; y attavadupadana, apego a la idea del yo.

FUENTE

Fragmento de la charla traducida al inglés como «The Four Noble Truths» ofrecida en el Manjushri Institute en Cumbria, Reino Unido en el año 1977.
Traductor al español: Desconocido

Editó para el Bosque Theravada: Isidatta, 2011

Publicación del Bosque Theravada.

SN 22,99 Gaddulabaddha Sutta

Imaginad, bhikkhus, a un perro atado con una correa a un fuerte poste o pilar, de manera tal que sólo pudiese correr y girar en torno de este poste o pilar. De la misma manera, el no instruido mundano que no busca a los nobles, ni es hábil en su Dhamma, que no busca a las personas superiores, ni es hábil en su Dhamma, considera la forma como el ser, o el ser como el que posee forma, la forma como en el ser o el ser como en la forma. Además, él considera la sensación como el ser... la percepción como el ser... las formaciones mentales como el ser... la conciencia como el ser, o el ser como el que posee la conciencia, la conciencia como en el ser o el ser como en la conciencia. Él simplemente corre y gira en torno de la forma, en torno de la sensación, en torno de la percepción, en torno de las formaciones mentales y en torno de la conciencia. Y, siendo que corre y gira en torno a ellos, no es libre de la forma, no es libre de la sensación, no es libre de la percepción, no es libre de las formaciones mentales y no es libre de la conciencia. No es libre del nacimiento, el deterioro ni de la muerte; no es libre del dolor, el lamento, la pena, el desagrado no de la desesperanza; no es libre de la insatisfacción, lo declaro.

MN 22 Alagaddupama Sutta

Por eso, bhikkhus, cualquier tipo de forma, sea del pasado, del futuro o del presente, interno o externo, burdo o sutil, inferior o superior, lejano o cercano, todo tipo de forma debe ser vista tal como realmente es, a través del recto discernimiento así: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, este no es mi yo’. Cualquier tipo de sensación... Cualquier tipo de percepción... Cualquier tipo de formaciones mentales... Cualquier tipo de consciencia, sea del pasado, del futuro o del presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, todo tipo de consciencia debe ser vista como realmente es, a través del recto discernimiento así: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, este no es mi yo’.

Viendo de esta forma, el bien instruido noble discípulo llega a desencantarse con las formas materiales, desencantarse con las sensaciones, desencantarse con las percepciones, desencantarse con las formaciones y desencantarse con la consciencia.

Desencantado de esta manera, llega a ser desapasionado. A través de este desapasionamiento, es plenamente liberado. Con la plena liberación, llega a este conocimiento: ‘Ésta es la plena liberación’. Entonces, entiende esto: ‘El nacimiento está vencido. La vida santa ha sido realizada. La tarea ha sido cumplida. He aquí no hay nada más por delante en este mundo’. [...]

Por eso, bhikkhus, todo lo que no es vuestro, abandonadlo. Cuando lo hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. ¿Y qué es lo que no es vuestro? La forma no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La sensación no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La percepción no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. Las formaciones no son vuestras. Abandonadlas. Cuando las hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La conciencia no es vuestra. Abandonadla. Cuando la hayáis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo.

Samphassaja Sutta

27.5. Discurso sobre la sensación
En Savatthi.

“Monjes, el deseo y la codicia por la sensación nacida del contacto del ojo… sensación nacida del contacto del oído… sensación nacida del contacto de la nariz… sensación nacida del contacto de la lengua… sensación nacida del contacto del cuerpo… sensación nacida del contacto de la mente es una impureza mental. Cuando el monje abandona la impureza mental en esos seis casos, su mente se inclina al renunciamiento, Y la mente fortalecida por el renunciamiento llega a ser manejable en consideración a aquellas cosas que han de ser descubiertas a través de un conocimiento directo”.