por el aporte, copio a continuación la traducción al español del enlace anterior.
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CARVAKA
Introducción
El sistema de filosofía que lleva el nombre de su fundador, Carvaka, se estableció en el Brhaspati Sutra en India, probablemente alrededor del año 600 a. Este texto no ha sobrevivido y, como filosofías similares en Grecia, mucho de lo que sabemos de él proviene de polémicas en su contra y comentarios de sus críticos. Existe una similitud adicional con Grecia en que se trata de una filosofía racionalista y escéptica, lo que socava la creencia generalizada en Occidente de que la filosofía india es principalmente religiosa y mística. Amartya Sen ha argumentado, de hecho, que hay un mayor volumen de escritos ateos y agnósticos en pali y sánscrito que en cualquier otra tradición clásica: griego, latín, hebreo o árabe. Añade que esto se aplica también al budismo, la única religión mundial agnóstica que ha surgido jamás.
La filosofía de Carvaka se desarrolló en un momento en que los dogmas religiosos sobre nuestro conocimiento de la realidad, la constitución del mundo y el concepto de una vida después de la muerte se cuestionaban cada vez más, tanto en la India como en otros lugares. Específicamente, la escuela de Carvaka contenía en sí misma un materialismo que descartaba lo sobrenatural (lokayata), el naturalismo (todos los fenómenos descritos en términos de las propiedades de los cuatro elementos), el rechazo de los Vedas (nastika) y un escepticismo que incluía el rechazo de lógica inferencial o inducción.
Una de las mejores fuentes para el argumento ateo de Carvaka resulta ser un libro, Sarvadarshansamgraha (la colección de todas las filosofías), escrito en el siglo XIV por Madhavacarya, un erudito vaishnavita (hindhu). Extractos de esto se proporcionan a continuación.
Solo existe el mundo material
Los esfuerzos de Carvaka son de hecho difíciles de erradicar, ya que la mayoría de los seres vivos respaldan el estribillo actual:
Mientras la vida sea tuya, vive con alegría;
Nadie puede evitar el ojo escrutador de la Muerte:
Cuando este cuerpo nuestro sea quemado,
¿Cómo puede volver de nuevo?
De acuerdo con los dictados de la política y el disfrute, la masa de los hombres considera que la riqueza y la satisfacción del deseo son los únicos fines del hombre. Niegan la existencia de cualquier objeto que pertenezca a un mundo futuro y siguen únicamente la doctrina de Carvaka. Por lo tanto, otro nombre para esa escuela es Lokayata, un nombre muy acorde con la cosa significada [que solo existe el mundo material, loka].
Placer y dolor
El único fin del hombre es el disfrute producido por los placeres sensuales. Tampoco puedes decir que tales cosas no pueden llamarse el fin del hombre, ya que siempre están mezcladas con algún tipo de dolor, porque es nuestra sabiduría disfrutar del puro placer en la medida de lo posible, y evitar el dolor que inevitablemente lo acompaña. Así, el hombre que desea pescado toma el pescado con sus escamas y espinas, y habiendo comido las partes que quiere, desiste. O el hombre que desea arroz, toma el arroz con paja y todo, y habiendo tomado lo que quiere, desiste. Por tanto, no nos corresponde a nosotros, por miedo al dolor, rechazar el placer que nuestra naturaleza reconoce instintivamente como agradable. Los hombres no se abstienen de sembrar arroz porque haya animales salvajes para devorarlo; ni se niegan a poner las ollas al fuego,
Si alguien fuera tan tímido como para abandonar un placer visible, ciertamente sería tonto como una bestia, como ha dicho el poeta:
Que el placer que surge al hombre
del contacto con objetos sensibles,
debe ser renunciado porque va acompañado de dolor—
tal es el razonamiento de los necios.
Los granos del arrozal, ricos en finos granos blancos,
¿Qué hombre, buscando su verdadero interés,
los arrojaría lejos
a causa de una cubierta de cáscara y polvo?
El ritual como medio de vida
Si objetas que, si no existe tal cosa como la felicidad en un mundo futuro, entonces ¿por qué los hombres de experiencia y sabiduría deberían participar en la ofrenda sacrificial al fuego y otros fenómenos, que solo pueden realizarse con un gran gasto de dinero y cuerpo? ¿fatiga? Por desgracia, su objeción no puede aceptarse como prueba de lo contrario, ya que las ofrendas de sacrificio solo son útiles como medio de subsistencia.
El Veda está contaminado por las tres faltas de falsedad, autocontradicción y tautología. Los impostores que se hacen llamar eruditos védicos son mutuamente destructivos, ya que la autoridad del capítulo sobre el conocimiento es derrocada por aquellos que mantienen la autoridad del capítulo sobre la acción. Por el contrario, quienes mantienen la autoridad del capítulo sobre el conocimiento rechazan el de la acción. Por último, los tres Vedas mismos son sólo las rapsodias incoherentes de sinvergüenzas, y en este sentido dice el dicho popular:
Los Sacrificios, los tres Vedas, las tres varas del asceta,
y untarse con cenizas—
Brhaspati dice que estos no son más que medios de subsistencia.
para los que no tienen hombría ni sentido común.
El infierno como mundano
De ahí se sigue que no hay otro infierno que el dolor mundano producido por causas puramente mundanas, como las espinas, etc. El único ser supremo es el monarca terrenal cuya existencia está probada a la vista de todo el mundo. Y la única liberación es la disolución del cuerpo. Al sostener la doctrina de que el alma es idéntica al cuerpo, frases tales como "soy delgado" o "soy negro" son inmediatamente inteligibles como los atributos de delgadez o negrura del cuerpo. De manera similar, la autoconciencia residirá en el mismo sujeto.
La inteligencia reside en el cuerpo
En esta escuela los cuatro elementos, tierra, fuego, agua y aire son los principios originales. Sólo de éstos, cuando se transforman en el cuerpo, se produce la inteligencia, del mismo modo que el poder embriagador de algunas hierbas se desarrolla a partir de la mezcla de ciertos ingredientes. Cuando el cuerpo es destruido, la inteligencia también perece de inmediato. Citan el texto védico para esto:
Brotando de estos elementos mismos
el conocimiento sólido se destruye
cuando son destruidos—
después de la muerte no queda ninguna inteligencia.
Por lo tanto, el alma es sólo el cuerpo que se distingue por el atributo de la inteligencia, ya que no hay evidencia de ningún yo distinto del cuerpo. Por lo tanto, la existencia de tal yo separado no puede probarse, porque esta escuela sostiene que la percepción es la única fuente de conocimiento y no permite la inferencia como fuente alternativa.
Sin base lógica para la inferencia
"Podría ser", dice un oponente de este punto de vista; "que su deseo se lograría si la inferencia o la lógica no tuvieran fuerza de prueba; pero tienen esta fuerza. Si no la tuvieran, entonces, ¿cómo, al percibir humo, los pensamientos de los inteligentes deberían proceder inmediatamente al fuego? O ¿Por qué, al oír a otro decir: "Hay frutos a la orilla del río", los que desean frutos se van inmediatamente a la orilla?
Todo esto, sin embargo, no es más que la inflación del mundo de la fantasía. Aquellos que mantienen la autoridad de la inferencia aceptan el signo o término medio como el causante del conocimiento, término medio que debe encontrarse en el menor y estar él mismo invariablemente conectado con el mayor. Ahora bien, esta conexión invariable debe ser una relación desprovista de cualquier condición aceptada o discutida. Esta conexión no posee su poder de causar inferencia en virtud de su existencia, como el ojo u otros órganos de los sentidos son la causa de la percepción, sino en virtud de que es conocida. ¿Cuál es entonces el medio por el cual se conoce esta conexión? Primero mostraremos que no es percepción, que se considera de dos clases, externa e interna.
La percepción externa no es el medio requerido; pues aunque es posible que el contacto real de los sentidos y el objeto produzca el conocimiento del objeto particular así puesto en contacto, sin embargo, como nunca puede haber tal contacto en el caso del pasado o del futuro, la proposición universal que era abrazar la conexión invariable de los términos medio y mayor en cada caso se vuelve imposible de conocer.
Tampoco se puede sostener que este conocimiento de la proposición universal tiene por objeto la clase general, porque, de ser así, podría surgir una duda sobre la existencia de la conexión invariable en este caso particular.
Tampoco es la percepción interna el medio, ya que no se puede establecer que la mente tenga algún poder para actuar independientemente hacia un objeto externo, ya que todos admiten que depende de los sentidos externos. Como ha dicho uno de los lógicos: "El ojo y otros órganos de los sentidos tienen sus objetos como se describe; pero la mente depende externamente de los demás". Tampoco puede ser la inferencia el medio del conocimiento de la proposición universal, ya que en el caso de esta inferencia también necesitaríamos otra inferencia para establecerla, y así sucesivamente, y de ahí surgiría la falacia de una regresión infinita .
El testimonio como base para la inferencia
Ni el testimonio puede ser el medio de ello, ya que podemos alegar en respuesta, de acuerdo con la doctrina Vaisesika de Canadá, que esto está incluido en el tema de la inferencia; o bien podemos sostener que esta nueva prueba de testimonio es incapaz de saltar la vieja barrera que detuvo el progreso de la inferencia, ya que ella misma depende del reconocimiento de un signo en la forma del lenguaje usado en presencia de un niño por un viejo hombre. Además, no hay más razón para que creamos en la palabra de otro que el humo y el fuego están invariablemente conectados que para que recibamos la afirmación sin fundamento de la existencia de Manu [un ser mítico sin cuerpo] y cosas por el estilo.
Y además, si el testimonio fuera aceptado como el único medio para el conocimiento de la proposición universal, entonces en el caso de un hombre a quien otra persona no le había señalado el hecho de la conexión invariable entre los términos medios y mayores. , no podría haber inferencia de una cosa, como el fuego, al ver otra, como el humo. Por lo tanto, en su propia demostración, todo el tema de la inferencia para uno mismo tendría que terminar en meras palabras ociosas.
Comparación sin base para la inferencia
Por otra parte, la comparación y similares deben rechazarse por completo como medios para el conocimiento de la proposición universal, ya que es imposible que puedan producir el conocimiento de esta conexión invariable, porque su fin es producir el conocimiento de una conexión completamente diferente. , a saber, la relación de un nombre con algo así llamado.
De nuevo, esta misma ausencia de una condición, que ha sido dada como la definición de una conexión invariable o proposición universal, nunca puede ser conocida; ya que es imposible establecer que todas las condiciones deben ser objetos de percepción. Luego, aunque la ausencia de las cosas sensibles pueda ser ella misma sensible, la ausencia de las cosas no sensibles debe ser ella misma no sensible; y así, dado que aquí también debemos recurrir a la inferencia, no podemos saltar el obstáculo que ya ha sido plantado para impedirlo.
Pero como el conocimiento de la condición debe aquí preceder al conocimiento de la ausencia de la condición, sólo cuando hay conocimiento de la condición es posible el conocimiento de la universalidad de la proposición, es decir, un conocimiento en la forma de tal conexión entre el término medio y el término mayor que se distingue por la ausencia de tal condición; y, por otro lado, el conocimiento de la condición depende del conocimiento de la conexión invariable. Así fijamos a nuestros oponentes, como con pegamento adamantino, la falacia parecida a un rayo de razonar en un círculo. De ahí que por la imposibilidad de conocer la universalidad de una proposición se vuelve imposible establecer la validez de la inferencia.
El paso que da la mente del conocimiento del humo, etc., al conocimiento del fuego, etc., puede explicarse por estar basado en una percepción anterior o por ser un error. O en algunos casos este paso se justifica como accidental, al igual que la coincidencia de efectos observados en el empleo de gemas, amuletos, drogas, etc.
Espontaneidad en la Naturaleza
De esto se sigue que el destino y sus diversas contrapartes no existen, ya que estos solo pueden probarse por inferencia. Pero un oponente dirá, si no permites la existencia de fuerzas invisibles, los diversos fenómenos del mundo se vuelven desprovistos de cualquier causa. Pero no podemos aceptar esta objeción como válida, ya que todos estos fenómenos pueden producirse espontáneamente a partir de la naturaleza inherente de las cosas. Así se ha dicho:
El fuego es caliente, el agua fría,
fresca es la brisa de la mañana;
¿De quién vino esta variedad?
Nacieron de su propia naturaleza.
Esto también ha sido dicho por Brhaspati:
No hay cielo, no hay liberación final,
ni alma alguna en otro mundo,
Tampoco las acciones de las cuatro castas,
órdenes o sacerdocios producen ningún efecto real.
Si una bestia sacrificada como ofrenda a los muertos
mismo irá al cielo,
¿Por qué el sacrificador no ofrece inmediatamente a su padre?
Si las ofrendas a los muertos producen gratificación
a los que han llegado a la tierra de los muertos,
por qué la necesidad de establecer disposiciones
para los viajeros que comienzan este viaje?
Si nuestra ofrenda de sacrificios aquí gratifica a los seres en el cielo,
¿Por qué no hacer ofrendas de comida abajo?
para complacer a los que están en los tejados?
Mientras quede vida, que el hombre viva feliz,
que se alimente de mantequilla aunque tenga deudas;
Cuando una vez que el cuerpo se convierte en cenizas,
¿cómo puede volver de nuevo?
Si el que se aparta del cuerpo se va a otro mundo,
por qué no vuelve más,
inquieto por amor a sus parientes?
Es solo como medio de subsistencia
que los brahmanes han establecido aquí
abundantes ceremonias para los muertos—
no hay otra fruta en ninguna parte.
Por lo tanto, para la bondad a la masa de los seres vivos
debemos buscar refugio en la doctrina de Carvaka.
Fuentes
Adaptado de Sarva-Darsana-Samgraha por Madhava Acharya, traducido por EB Cowell y AE Gough. Kegan Paul, Trench y Trubner, Londres, 1914.
"An Assessment of the Millenium" por Amartya Sen. Conferencia UNESCO, Nueva Delhi, 1998
