Canis Luco escribió: ↑14 Jun 2023 22:49
Buenas noches. Cuando me encuentro con este término no termino de encontrar su origen. ¿Lo contempla el Budismo? ¿Qué entendéis por ello?
Un saludo.
Hola Canis Luco.
Desconociéndose este tema, se recurre a información que ya acaso conozcas.
Fragmento Wiki:
"En la religión de la teosofía y en la escuela filosófica llamada antroposofía, los registros akáshicos corresponderían a un compendio de todos los acontecimientos, pensamientos, palabras, emociones e intenciones universales (la información universal) que han ocurrido en el pasado, en el presente o en el futuro, en lo que respecta a todas las entidades y formas de vida, no solamente la humana.
Los teósofos creen que estos registros están codificados en un plano de existencia no físico, conocido como el plano mental. Existen relatos anecdóticos, pero no hay pruebas científicas que demuestren la existencia de los registros akáshicos.[1] [2] [3]
La palabra akasha (en sánscrito: आकाश) en sánscrito significa ‘éter, espacio’ o ‘cielo’.[4]"
(...)
( Historia más abajo )
registros akáshicos – wikipedia
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Ākāsā: [Sk. ākā.sa fr. ā+kā.s, lit shining forth, the illuminated space] air, sky, atmosphere; space.
Pali Text Society
Pali English Dictionary
Edited by T. W. Rhys Davids and William Stede.
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Akasha:
"En las doctrinas budistas, el akasha está dividido en skandha, desha y pradesha."
Nyanatiloka: Buddhist dictionary. Buddhist Publication Society, 1998, pp. 9-10. ISBN 955-24-0019-8
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- Como uno de los elementos:
“¿Y qué es, monje, el elemento del espacio? El elemento del espacio puede ser tanto interno como externo. ¿Y qué es, monje, el elemento interno del espacio? Todo aquello que, internamente, hallándose dentro de uno mismo es espacio, espacial, y sujetable, esto es: las aberturas en las orejas y en la nariz, la abertura de la boca y las aberturas que causan que aquello que se come, bebe, consume y saborea ,queda completamente digerido o cualquier otra cosa que, internamente, hallándose dentro de uno mismo, es espacio, espacial y sujetable. Esto es monje, el elemento interno del espacio. Ahora bien, monje, tanto el elemento interno del espacio, como el elemento externo del espacio son simplemente elementos del espacio. Y así esto debería ser visto, tal como realmente es, con sabiduría: ‘Esto no es mío, este no soy yo, esto no es mi ser’. Cuando uno ve esto así, tal como realmente es, con sabiduría, uno llega a desencantarse con respecto al elemento del espacio y hace que la mente se vuelva desapasionada hacia el elemento del espacio.»
O de manera metafórica... como parece desprender otras interpretaciones:
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Akasa Sutta: In the Sky (1)
translated from the Pali by
Nyanaponika Thera
© 1998
"In the sky, O monks, various kinds of winds are blowing: winds from the east, west, north and south, winds carrying dust and winds without dust, winds hot and cold, gentle and fierce. Similarly, monks, there arise in this body various kinds of feelings: pleasant feelings arise, painful feelings arise and neutral feelings arise."
Just as in the sky above winds of various kinds are blowing:
Coming from the east or west, blowing from the north or south,
Some carry dust and others not, cold are some and others hot,
Some are fierce and others mild — their blowing is so different.
So also in this body here, feelings of different kind arise:
The pleasant feelings and the painful and the neutral ones.
But if a monk is ardent and does not neglect
To practice mindfulness and comprehension clear,
The nature of all feelings will he understand,
And having penetrated them, he will be taint-free in this very life.
Mature in knowledge, firm in Dhamma's ways,
When once his life-span ends, his body breaks,
All measure and concept he has transcended.
***
Bosque Therāvada:
Pathamaakasa Sutta – Primer discurso del cielo
[Leer en pali]
[12] “Monjes, al igual que varios vientos soplan en el cielo —vientos del este, vientos del oeste, vientos del norte, vientos del sur, vientos con polvo, vientos sin polvo, vientos fríos, vientos calientes, vientos suaves y vientos fuertes—, así también varias sensaciones surgen en este cuerpo: surge la sensación placentera, surge la sensación dolorosa y surge la sensación ni-placentera-ni-dolorosa”.
Al igual que varios y diversos vientos
Soplan de frente y atrás, y a lo largo del cielo,
Vientos del este y vientos del oeste,
Vientos norteños y vientos sureños,
Vientos con polvo y vientos sin polvo,
A veces fríos, a veces calientes,
Algunos fuertes y otros suaves,
Son vientos de diferentes clases que soplan.
Así, en este mismo cuerpo presente,
Surgen varias clases de sensaciones,
Placenteras y dolorosas,
Y aquellas que son ni dolorosas ni placenteras.
Pero cuando un monje es ardiente,
No negligente y comprende claramente,
Entonces aquel sabio hombre comprende plenamente
Las sensaciones en su totalidad.
Al comprender las sensaciones en su totalidad,
Es inmaculado en esta presente vida.
Anclado en el Dhamma, con la desintegración del cuerpo,
El maestro del conocimiento no puede ser reconocido.
Saludos.
con mettā