El nacionalismo o el comunismo pueden hacer de religión sin que haga falta una religion clásica. Corea del Norte es en sí mismo un país-religión.Junonagar escribió: ↑01 Oct 2024 22:32¿Quien elige libremente sufrir? ¿Cuantos seres humanos puedan realmente elevarse contra las miserias del nacionalismo y la religión si desde pequeño nos inculcan estos venenos y dificilmente nos dan las herramientas para pensar de forma crítica ante la realidad?
Si el nacionalismo representa en última instancia una ideologia criminal (mi yo colectivo contra otros yoes colectivos a los que doy menos valor) la religión se convierte en el fuego que legitima y fanatiza esa ideologia. Pongo un ejemplo para tratar de explicar esta idea. China, un pais tan criminal como cualquiera, que no tiene problema para pisotear lo derechos humanos de sus ciudadanos o los de otros paises o para esquilmar los recursos naturales de pais que se deje, carece del fanatismo que la religión insufla. China, una pais secular, con influencia budista, confucionista, taoista, está libre del fanatismo religioso. Y en esta situación en la que vivimos a nivel geopolitico creo que eso es algo positivo.
Reflexión ante la guerra
Re: Reflexión ante la guerra
Asegura tu máscara de oxígeno antes de ayudar a otros. - Aerolíneas Northwest. Instrucciones de seguridad
Re: Reflexión ante la guerra
Completamente de acuerdo. En este caso el comunismo feudad de corea del norte funciona como una especie de religion que insufla mas peligrosidad si cabe a su nacionalismo criminal.Adán escribió: ↑01 Oct 2024 23:12El nacionalismo o el comunismo pueden hacer de religión sin que haga falta una religion clásica. Corea del Norte es en sí mismo un país-religión.Junonagar escribió: ↑01 Oct 2024 22:32¿Quien elige libremente sufrir? ¿Cuantos seres humanos puedan realmente elevarse contra las miserias del nacionalismo y la religión si desde pequeño nos inculcan estos venenos y dificilmente nos dan las herramientas para pensar de forma crítica ante la realidad?
Si el nacionalismo representa en última instancia una ideologia criminal (mi yo colectivo contra otros yoes colectivos a los que doy menos valor) la religión se convierte en el fuego que legitima y fanatiza esa ideologia. Pongo un ejemplo para tratar de explicar esta idea. China, un pais tan criminal como cualquiera, que no tiene problema para pisotear lo derechos humanos de sus ciudadanos o los de otros paises o para esquilmar los recursos naturales de pais que se deje, carece del fanatismo que la religión insufla. China, una pais secular, con influencia budista, confucionista, taoista, está libre del fanatismo religioso. Y en esta situación en la que vivimos a nivel geopolitico creo que eso es algo positivo.
Sin embargo Corea del Sur podria estar mas cerca de mi tesis. Al carecer de una religion unitaria y teista su nacionalismo está mas atemperado.
En todo caso la capacidad del Homo Sapiens para transcender la realidad a traves de una creacion ilimitada de realidad imaginaria y conceptual fue lo que le hizo dominar completamente este planeta como especie. Como tantas y tantas veces en la Historia lo que al principio es una virtual diferenciadora a la postre puede ser la causa de su ruina.
En fin confiemos en que la cordura en algun momento llegue a los lideres mundiales de una u otra forma.
Re: Reflexión ante la guerra
Un interesante artículo de Tara Brach sobre el actual genocidio en Palestina.
Gaza y el camino del Bodhisattva
Los bodhisattvas juran aliviar el sufrimiento del mundo, y en ningún lugar es más urgente que en Gaza. La maestra budista y psicóloga Tara Brach analiza tanto la necesidad inmediata de detener el sufrimiento como la deshumanización de los demás, que es la raíz de todos los conflictos como este.
Cada día que pasa, la situación allí se va tornando cada vez más devastadora, tormentosa y caótica. El ejército israelí ha matado a 34.000 palestinos, en su mayoría mujeres y niños; casi toda la población de Gaza está desplazada; más de la mitad lucha contra el hambre y las enfermedades, y ahora hay una hambruna que se extiende por el norte. Mientras tanto, desde el brutal ataque y la toma de rehenes por parte de Hamás el 7 de octubre, muchos en Israel viven con un trauma agudo, una pérdida y una sensación constante de profundo peligro.
Durante estos meses, mis preguntas más profundas siguen siendo: ¿Qué me pide el amor? ¿Cómo podemos actuar de manera que nos liberemos a nosotros mismos y a los demás? Estas preguntas me han llevado a buscar una comprensión más profunda de las condiciones históricas que contribuyeron a la situación actual, a dirigir eventos de meditación para aquellos directamente afectados, a contactar a mis representantes políticos y pedir un alto el fuego, a donar a organizaciones humanitarias y a escribir artículos que alienten a otros a participar en un activismo compasivo. Mis diálogos con palestinos, israelíes, amigos, estudiantes y muchos otros que tienen perspectivas y experiencias diversas han ampliado y refinado mis puntos de vista, así como a ayudar a iluminar mis propios prejuicios. Y a lo largo de todo este tiempo, he sido testigo de un coraje, una sabiduría y un amor en algunas de las personas más cercanas al sufrimiento que han inspirado mi corazón.
Lo que sigue resonando como más claro y urgente es detener las matanzas y hacer todo lo posible para que llegue ayuda humanitaria a Gaza para hacer frente al sufrimiento generalizado y horrendo. Al mismo tiempo, debemos mirar hacia el futuro y preguntarnos qué tipo de acción traerá justicia y paz, un mundo donde todos los seres sean tratados con respeto, cuidado y dignidad.
Las estrategias externas por sí solas, como el activismo político y social, nunca serán la respuesta completa. La violencia humana surge de nuestra ilusión de separación, la percepción de “nosotros contra ellos” que nos lleva a temer, odiar y demonizar a los demás. No habrá justicia ni sanación genuinas en nuestro mundo a menos que nos dediquemos a desarrollar nuestro corazón y espíritu humanos: necesitamos darnos cuenta de nuestra pertenencia intrínseca a los demás.
La sensación de pertenencia que sentí fue muy intensa durante una reunión de meditación que dirigí para los israelíes en diciembre. Después de escuchar muchas expresiones de trauma y pérdida a raíz del ataque de Hamás y la represalia de Israel, una mujer dijo al cierre de nuestra ceremonia de las velas: “Oremos por todos los niños”.
Fui testigo de ese mismo sentimiento de solidaridad y comunión en marzo, cuando dirigí un evento en línea para un grupo de meditación palestino con participantes de muchos países de habla árabe. Una mujer había visto una imagen de una madre en Gaza y sus seis hijos demacrados y claramente hambrientos, todos sentados junto a una olla vacía. Su promesa fue recordar esa imagen todos los días para mantener su corazón abierto y destrozado. Otra mujer, al final de la reunión, rezó entre lágrimas: “Que pueda seguir eligiendo el amor, incluso cuando las fuerzas del odio sean tan grandes”. En el silencio que siguió, hubo una sensación palpable de presencia y ternura compartidas.
Elegir el amor tiene el poder de liberarnos del sufrimiento. Esta es la esencia del camino del bodhisattva, un camino dedicado a despertar nuestros corazones y brindar sanación y libertad a todos los seres. Las prácticas de este camino tienen como objetivo cultivar la atención plena y la compasión, que son las bases del compromiso transformador con nuestro mundo.
Sin embargo, cuando nosotros o los demás nos sentimos amenazados o dañados, especialmente cuando hemos sufrido un trauma, solemos perder nuestra capacidad de empatía. El otro que nos amenaza es percibido como malo y no como un ser humano como nosotros. No es culpa nuestra. El hábito de degradar y deshumanizar a los demás es una respuesta universal y biológicamente arraigada de nuestro cerebro de supervivencia. Es mucho más sencillo y rápido crear un enemigo (una forma predeterminada de pensar en blanco y negro) que abrir nuestros corazones a la compleja realidad de que los seres humanos que causan sufrimiento están heridos y sufriendo.
A lo largo de la historia de la humanidad, la demonización de los demás ha sido el combustible psicológico que impulsa la guerra. Podemos observar cualquier conflicto violento en el mundo (la guerra civil en Sudán, la persecución de los rohingya en Myanmar, la guerra en Ucrania, el conflicto en Siria) y veremos esta “alterización” y devaluación de la vida humana. En este proceso, el otro es despojado de su humanidad y se vuelve irreal, un mero símbolo del mal o la amenaza. Cuando hacemos que los demás sean menos que humanos, blindamos nuestros corazones y nos separamos de nuestra propia conciencia y humanidad. Esto es lo que permite a los humanos cometer y racionalizar asesinatos, torturas, genocidios y otros actos de crueldad.
Incluso si no estamos directamente involucrados en un conflicto violento, nuestros hábitos de “considerar a los demás como malos” están profundamente condicionados y contribuyen a la división y la violencia en el campo colectivo. El camino del bodhisattva nos invita a cada uno de nosotros a despertar de este hábito, llevándolo a la conciencia y cultivando intencionalmente nuestra capacidad de compasión. La compasión del bodhisattva incluye a todos los seres.
Puede detenerse un momento a analizar su propia psique. Piense en la situación en Gaza o en cualquier ámbito de conflicto intenso que lo haya afectado. Piense si ha estado percibiendo a un grupo particular de personas como menos humanos, menos morales y menos valiosos que usted o aquellos con quienes se identifica.
Si es así, ¿cómo se siente esa “otredad mala” en tu corazón? ¿Puedes sentir la rigidez de la armadura?
Ahora, explora la posibilidad de mirar más allá de las conductas o las opiniones de quienes condenas. ¿Es posible percibirlos como miembros traumatizados y heridos de nuestra familia humana? ¿Como padres, hijos, hermanos o amigos que, como tú, quieren sentirse seguros, valorados, amados y libres? Observa lo que sucede cuando permites que tu corazón sea tocado por esta realidad más amplia.
Para liberarse de la deshumanización y despertar la compasión se necesita una atención plena valiente, honesta y sostenida. Es natural que los palestinos, los israelíes y otros que están más traumatizados por este conflicto no sean capaces de estar presentes en este momento. Sin embargo, para quienes nos preocupamos y tenemos la voluntad, esta crisis nos llama a profundizar nuestra dedicación al trabajo interior del bodhisattva. Como enseñó Thich Nhat Hanh, “el hombre no es nuestro enemigo”. Necesitamos abrir bien nuestros corazones para que nuestras acciones sirvan a la sanación y la libertad de todos los seres.
Algunos temen que una compasión inclusiva (que incluya a quienes, según creemos, han causado el mayor daño) sea demasiado blanda, que evite la rendición de cuentas por violar a otros y socave una resistencia enérgica a la violencia continua. Sin embargo, la compasión no es silenciosa, indiscriminada o neutral; más bien, nos llama a aliviar el sufrimiento mediante una acción afirmativa y determinada. La compasión en acción ha sido modelada por líderes espirituales como Gandhi y Martin Luther King, Jr., y expresada en los movimientos de no violencia de las últimas décadas.
Con compasión podemos oponernos a las jerarquías de dominación como el racismo y el colonialismo que dañan tanto a las víctimas como a los perpetradores. Con compasión podemos reconocer las décadas de opresión y desplazamiento del pueblo palestino, así como la matanza, la devastación y el trauma enormemente desproporcionados que sufren todos los que viven en Gaza hoy en día.
Al mismo tiempo, podemos llevar en nuestro corazón el gran trauma histórico y actual del pueblo judío: los siglos de persecución, el exterminio de los judíos en el siglo pasado, el aumento del antisemitismo y la sensación constante de peligro, especialmente para los israelíes. Solo si nos preocupamos por todos, al tiempo que actuamos para abordar la asimetría de este conflicto y la inmediatez de esta catástrofe humanitaria, podremos, en última instancia, sanar a todos.
Si bien este artículo se centra en la crisis de Gaza, existen innumerables ámbitos de gran dolor y trauma en este planeta que necesitan nuestra atención compasiva. Estos abarcan el sufrimiento de quienes viven en lugares devastados por la guerra y quienes enfrentan emergencias climáticas, hasta nuestro círculo más cercano de seres queridos, así como nuestra vida interior. Y los reinos del sufrimiento incluyen a todos los que están siendo violados, incluidos los seres no humanos, y nuestra Tierra viviente. En el camino del bodhisattva, buscamos dejar que nuestros corazones sean tocados por el dolor en nuestro mundo y responder con amor y compasión, lo mejor que podamos.
En este espíritu, detengámonos una vez más y tomemos un momento para indagar qué nos pide el amor en este momento, ya sea en respuesta a la angustia de quienes están en Gaza o en respuesta a cualquier lugar de sufrimiento en el mundo.
Para mí, esta pregunta despierta una ternura interior y me impulsa a la acción. Como ya he dicho, me guía para hablar y escribir sobre la compasión en acción. Y me lleva a seguir uniéndome a otros en el llamamiento a un cese del fuego inmediato y permanente, a la devolución de todos los rehenes por parte de Israel y Hamás, a la eliminación de los obstáculos a la ayuda humanitaria a Gaza y al fin de la financiación estadounidense de armas para Israel. Tenemos que poner fin a las matanzas y atender a los necesitados. Y juntos, manifestar un futuro más justo y compasivo que honre la dignidad y la sacralidad intrínseca de todos los seres.
Que cada uno de nosotros se refugie en la presencia y el amor, una y otra vez. Que escuchemos lo que el amor nos pide y actuemos de maneras que nos liberen a nosotros mismos y a los demás. Que nos comprometamos juntos en nombre de nuestro precioso y herido mundo.
Gaza y el camino del Bodhisattva
Los bodhisattvas juran aliviar el sufrimiento del mundo, y en ningún lugar es más urgente que en Gaza. La maestra budista y psicóloga Tara Brach analiza tanto la necesidad inmediata de detener el sufrimiento como la deshumanización de los demás, que es la raíz de todos los conflictos como este.
Cada día que pasa, la situación allí se va tornando cada vez más devastadora, tormentosa y caótica. El ejército israelí ha matado a 34.000 palestinos, en su mayoría mujeres y niños; casi toda la población de Gaza está desplazada; más de la mitad lucha contra el hambre y las enfermedades, y ahora hay una hambruna que se extiende por el norte. Mientras tanto, desde el brutal ataque y la toma de rehenes por parte de Hamás el 7 de octubre, muchos en Israel viven con un trauma agudo, una pérdida y una sensación constante de profundo peligro.
Durante estos meses, mis preguntas más profundas siguen siendo: ¿Qué me pide el amor? ¿Cómo podemos actuar de manera que nos liberemos a nosotros mismos y a los demás? Estas preguntas me han llevado a buscar una comprensión más profunda de las condiciones históricas que contribuyeron a la situación actual, a dirigir eventos de meditación para aquellos directamente afectados, a contactar a mis representantes políticos y pedir un alto el fuego, a donar a organizaciones humanitarias y a escribir artículos que alienten a otros a participar en un activismo compasivo. Mis diálogos con palestinos, israelíes, amigos, estudiantes y muchos otros que tienen perspectivas y experiencias diversas han ampliado y refinado mis puntos de vista, así como a ayudar a iluminar mis propios prejuicios. Y a lo largo de todo este tiempo, he sido testigo de un coraje, una sabiduría y un amor en algunas de las personas más cercanas al sufrimiento que han inspirado mi corazón.
Lo que sigue resonando como más claro y urgente es detener las matanzas y hacer todo lo posible para que llegue ayuda humanitaria a Gaza para hacer frente al sufrimiento generalizado y horrendo. Al mismo tiempo, debemos mirar hacia el futuro y preguntarnos qué tipo de acción traerá justicia y paz, un mundo donde todos los seres sean tratados con respeto, cuidado y dignidad.
Las estrategias externas por sí solas, como el activismo político y social, nunca serán la respuesta completa. La violencia humana surge de nuestra ilusión de separación, la percepción de “nosotros contra ellos” que nos lleva a temer, odiar y demonizar a los demás. No habrá justicia ni sanación genuinas en nuestro mundo a menos que nos dediquemos a desarrollar nuestro corazón y espíritu humanos: necesitamos darnos cuenta de nuestra pertenencia intrínseca a los demás.
La sensación de pertenencia que sentí fue muy intensa durante una reunión de meditación que dirigí para los israelíes en diciembre. Después de escuchar muchas expresiones de trauma y pérdida a raíz del ataque de Hamás y la represalia de Israel, una mujer dijo al cierre de nuestra ceremonia de las velas: “Oremos por todos los niños”.
Fui testigo de ese mismo sentimiento de solidaridad y comunión en marzo, cuando dirigí un evento en línea para un grupo de meditación palestino con participantes de muchos países de habla árabe. Una mujer había visto una imagen de una madre en Gaza y sus seis hijos demacrados y claramente hambrientos, todos sentados junto a una olla vacía. Su promesa fue recordar esa imagen todos los días para mantener su corazón abierto y destrozado. Otra mujer, al final de la reunión, rezó entre lágrimas: “Que pueda seguir eligiendo el amor, incluso cuando las fuerzas del odio sean tan grandes”. En el silencio que siguió, hubo una sensación palpable de presencia y ternura compartidas.
Elegir el amor tiene el poder de liberarnos del sufrimiento. Esta es la esencia del camino del bodhisattva, un camino dedicado a despertar nuestros corazones y brindar sanación y libertad a todos los seres. Las prácticas de este camino tienen como objetivo cultivar la atención plena y la compasión, que son las bases del compromiso transformador con nuestro mundo.
Sin embargo, cuando nosotros o los demás nos sentimos amenazados o dañados, especialmente cuando hemos sufrido un trauma, solemos perder nuestra capacidad de empatía. El otro que nos amenaza es percibido como malo y no como un ser humano como nosotros. No es culpa nuestra. El hábito de degradar y deshumanizar a los demás es una respuesta universal y biológicamente arraigada de nuestro cerebro de supervivencia. Es mucho más sencillo y rápido crear un enemigo (una forma predeterminada de pensar en blanco y negro) que abrir nuestros corazones a la compleja realidad de que los seres humanos que causan sufrimiento están heridos y sufriendo.
A lo largo de la historia de la humanidad, la demonización de los demás ha sido el combustible psicológico que impulsa la guerra. Podemos observar cualquier conflicto violento en el mundo (la guerra civil en Sudán, la persecución de los rohingya en Myanmar, la guerra en Ucrania, el conflicto en Siria) y veremos esta “alterización” y devaluación de la vida humana. En este proceso, el otro es despojado de su humanidad y se vuelve irreal, un mero símbolo del mal o la amenaza. Cuando hacemos que los demás sean menos que humanos, blindamos nuestros corazones y nos separamos de nuestra propia conciencia y humanidad. Esto es lo que permite a los humanos cometer y racionalizar asesinatos, torturas, genocidios y otros actos de crueldad.
Incluso si no estamos directamente involucrados en un conflicto violento, nuestros hábitos de “considerar a los demás como malos” están profundamente condicionados y contribuyen a la división y la violencia en el campo colectivo. El camino del bodhisattva nos invita a cada uno de nosotros a despertar de este hábito, llevándolo a la conciencia y cultivando intencionalmente nuestra capacidad de compasión. La compasión del bodhisattva incluye a todos los seres.
Puede detenerse un momento a analizar su propia psique. Piense en la situación en Gaza o en cualquier ámbito de conflicto intenso que lo haya afectado. Piense si ha estado percibiendo a un grupo particular de personas como menos humanos, menos morales y menos valiosos que usted o aquellos con quienes se identifica.
Si es así, ¿cómo se siente esa “otredad mala” en tu corazón? ¿Puedes sentir la rigidez de la armadura?
Ahora, explora la posibilidad de mirar más allá de las conductas o las opiniones de quienes condenas. ¿Es posible percibirlos como miembros traumatizados y heridos de nuestra familia humana? ¿Como padres, hijos, hermanos o amigos que, como tú, quieren sentirse seguros, valorados, amados y libres? Observa lo que sucede cuando permites que tu corazón sea tocado por esta realidad más amplia.
Para liberarse de la deshumanización y despertar la compasión se necesita una atención plena valiente, honesta y sostenida. Es natural que los palestinos, los israelíes y otros que están más traumatizados por este conflicto no sean capaces de estar presentes en este momento. Sin embargo, para quienes nos preocupamos y tenemos la voluntad, esta crisis nos llama a profundizar nuestra dedicación al trabajo interior del bodhisattva. Como enseñó Thich Nhat Hanh, “el hombre no es nuestro enemigo”. Necesitamos abrir bien nuestros corazones para que nuestras acciones sirvan a la sanación y la libertad de todos los seres.
Algunos temen que una compasión inclusiva (que incluya a quienes, según creemos, han causado el mayor daño) sea demasiado blanda, que evite la rendición de cuentas por violar a otros y socave una resistencia enérgica a la violencia continua. Sin embargo, la compasión no es silenciosa, indiscriminada o neutral; más bien, nos llama a aliviar el sufrimiento mediante una acción afirmativa y determinada. La compasión en acción ha sido modelada por líderes espirituales como Gandhi y Martin Luther King, Jr., y expresada en los movimientos de no violencia de las últimas décadas.
Con compasión podemos oponernos a las jerarquías de dominación como el racismo y el colonialismo que dañan tanto a las víctimas como a los perpetradores. Con compasión podemos reconocer las décadas de opresión y desplazamiento del pueblo palestino, así como la matanza, la devastación y el trauma enormemente desproporcionados que sufren todos los que viven en Gaza hoy en día.
Al mismo tiempo, podemos llevar en nuestro corazón el gran trauma histórico y actual del pueblo judío: los siglos de persecución, el exterminio de los judíos en el siglo pasado, el aumento del antisemitismo y la sensación constante de peligro, especialmente para los israelíes. Solo si nos preocupamos por todos, al tiempo que actuamos para abordar la asimetría de este conflicto y la inmediatez de esta catástrofe humanitaria, podremos, en última instancia, sanar a todos.
Si bien este artículo se centra en la crisis de Gaza, existen innumerables ámbitos de gran dolor y trauma en este planeta que necesitan nuestra atención compasiva. Estos abarcan el sufrimiento de quienes viven en lugares devastados por la guerra y quienes enfrentan emergencias climáticas, hasta nuestro círculo más cercano de seres queridos, así como nuestra vida interior. Y los reinos del sufrimiento incluyen a todos los que están siendo violados, incluidos los seres no humanos, y nuestra Tierra viviente. En el camino del bodhisattva, buscamos dejar que nuestros corazones sean tocados por el dolor en nuestro mundo y responder con amor y compasión, lo mejor que podamos.
En este espíritu, detengámonos una vez más y tomemos un momento para indagar qué nos pide el amor en este momento, ya sea en respuesta a la angustia de quienes están en Gaza o en respuesta a cualquier lugar de sufrimiento en el mundo.
Para mí, esta pregunta despierta una ternura interior y me impulsa a la acción. Como ya he dicho, me guía para hablar y escribir sobre la compasión en acción. Y me lleva a seguir uniéndome a otros en el llamamiento a un cese del fuego inmediato y permanente, a la devolución de todos los rehenes por parte de Israel y Hamás, a la eliminación de los obstáculos a la ayuda humanitaria a Gaza y al fin de la financiación estadounidense de armas para Israel. Tenemos que poner fin a las matanzas y atender a los necesitados. Y juntos, manifestar un futuro más justo y compasivo que honre la dignidad y la sacralidad intrínseca de todos los seres.
Que cada uno de nosotros se refugie en la presencia y el amor, una y otra vez. Que escuchemos lo que el amor nos pide y actuemos de maneras que nos liberen a nosotros mismos y a los demás. Que nos comprometamos juntos en nombre de nuestro precioso y herido mundo.
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Re: Reflexión ante la guerra
Personalmente soy escéptico respecto a la capacidad del ser humano de superar su cerebro de 'reptil', como aventuraba Carl Sagan en uno de los episodios de la serie Cosmos.
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Re: Reflexión ante la guerra
En estos días que tenemos a los líderes europeos exaltados con el gasto militar y el lenguaje bélico...
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Re: Reflexión ante la guerra
Descubren en Viena una fosa común con los cuerpos de 150 legionarios romanos
El descubrimiento en la capital de Austria de una fosa común en la que habrían sido enterrados alrededor de 150 soldados romanos es, para los arqueólogos, un hallazgo único en Europa, y podría resultar un elemento clave para comprender mejor la historia de la fundación de la ciudad.
Arqueología
J. M. SadurníJ. M. Sadurní
Especialista en actualidad histórica. Actualizado a 10 de abril de 2025 · 10:29 ·
Imagen de la fosa en la que se encontraron los restos de 150 legionarios romanos.
Durante las obras de renovación de un campo deportivo en el distrito vienés de Simmering en el mes de octubre de 2024, los obreros de la empresa constructora que estaba llevando a cabo la remodelación no imaginaban que estaban a punto de realizar un descubrimiento sorprendente: una fosa común con los restos de aproximadamente 150 individuos.
Los resultados de las investigaciones, así como las primeras hipótesis planteadas por los arqueólogos del Departamento de Arqueología de la Ciudad de Viena, en colaboración con la empresa arqueológica Novetus GmbH, acerca de quiénes podrían ser aquellos individuos, se han presentado recientemente en el Museo de Viena y han revelado datos sorprendentes sobre el origen y las circunstancias que rodean a esta inusual sepultura.
Según los investigadores, este enterramiento colectivo podría estar relacionado con un episodio que tuvo lugar durante la presencia romana en la región. "En la antigua Vindobona (la actual Viena), uno siempre está preparado para encontrar vestigios romanos en cuanto se abre una acera o se perfora la tierra: después de todo, Vindobona puso la primera piedra de nuestra ciudad", ha declarado Veronica Kaup-Hasler, concejal ejecutiva de Cultura y Ciencia del Ayuntamiento de Viena.
ENTERRAMIENTO IMPROVISADO
Y es que, en efecto, Vindobona fue una importante guarnición militar del Imperio romano. Sin embargo, y a pesar de ello, el hallazgo de esta fosa común es considerado extremadamente raro por los expertos, ya que hasta el siglo III d.C. los romanos acostumbraban a practicar la cremación más que la inhumación (como es el caso) por lo que, según la propia Veronica Kaup-Hasler, "se trata de un hallazgo extremadamente dramático".
De hecho, la responsable del Departamento de Arqueología del Ayuntamiento de Viena, Kristina Adler-Wölfl, insiste en lo inusual de este método de enterramiento: "En torno al año 100 d.C., la cremación era la norma en la mayor parte del territorio, por lo que el hallazgo de un cementerio con inhumaciones masivas sugiere circunstancias excepcionales".
Los primeros análisis realizados a los cuerpos han revelado que los esqueletos pertenecen exclusivamente a varones jóvenes de entre 20 y 30 años, cuya estatura media supera los 1,70 metros. Los investigadores también afirman que aquellos hombres tenían, en general, un buen estado de salud antes de su gloria. De hecho, la mayoría de dentaduras están bastante bien conservadas y los restos presentan escasas huellas de enfermedades infecciosas.
Pero lo que más ha impactado a los arqueólogos es la presencia en los cuerpos de heridas provocadas por diferentes tipos de armas (lanzas, dagas, espadas y proyectiles de ballesta). Asimismo, la disposición desordenada de los cuerpos parece indicar que no se trató de un enterramiento formal, sino de un enterramiento improvisado tras un episodio violento. "Las prácticas funerarias del Imperio seguían normas estrictas", apostillan.
Además, por el contexto del hallazgo y los objetos encontrados junto a los cuerpos (un puñal, fragmentos de armaduras, una pieza de un casco, puntas de lanza y clavos de calzado militar), los investigadores creen que no hay duda de que se trata de soldados caídos en combate. En cuanto a la época, el subdirector del Departamento de Arqueología municipal afirma que la datación del puñal, cuya vaina aún conserva incrustaciones de filigrana en plata, permite situar este evento entre mediados del siglo I y principios del siglo II d.C.
Para el arqueólogo Martin Mosser, "este enterramiento masivo podría estar relacionado con una batalla que justificó la ampliación del fuerte militar romano en el área de la actual Viena, un evento clave en la configuración urbana temprana de la ciudad", recalca.
Descubren en Viena una fosa común con los cuerpos de 150 legionarios romanos
PD Igual que hoy en Ucrania, chavales jóvenes muriendo por el capricho de unos canallas. Como dijera el piloto alemán Erich Hartmann, "La guerra es un lugar donde jóvenes que no se conocen y no se odian se matan entre sí, por decisión de viejos que sí se conocen y se odian, pero no se matan".
El descubrimiento en la capital de Austria de una fosa común en la que habrían sido enterrados alrededor de 150 soldados romanos es, para los arqueólogos, un hallazgo único en Europa, y podría resultar un elemento clave para comprender mejor la historia de la fundación de la ciudad.
Arqueología
J. M. SadurníJ. M. Sadurní
Especialista en actualidad histórica. Actualizado a 10 de abril de 2025 · 10:29 ·
Imagen de la fosa en la que se encontraron los restos de 150 legionarios romanos.
Durante las obras de renovación de un campo deportivo en el distrito vienés de Simmering en el mes de octubre de 2024, los obreros de la empresa constructora que estaba llevando a cabo la remodelación no imaginaban que estaban a punto de realizar un descubrimiento sorprendente: una fosa común con los restos de aproximadamente 150 individuos.
Los resultados de las investigaciones, así como las primeras hipótesis planteadas por los arqueólogos del Departamento de Arqueología de la Ciudad de Viena, en colaboración con la empresa arqueológica Novetus GmbH, acerca de quiénes podrían ser aquellos individuos, se han presentado recientemente en el Museo de Viena y han revelado datos sorprendentes sobre el origen y las circunstancias que rodean a esta inusual sepultura.
Según los investigadores, este enterramiento colectivo podría estar relacionado con un episodio que tuvo lugar durante la presencia romana en la región. "En la antigua Vindobona (la actual Viena), uno siempre está preparado para encontrar vestigios romanos en cuanto se abre una acera o se perfora la tierra: después de todo, Vindobona puso la primera piedra de nuestra ciudad", ha declarado Veronica Kaup-Hasler, concejal ejecutiva de Cultura y Ciencia del Ayuntamiento de Viena.
ENTERRAMIENTO IMPROVISADO
Y es que, en efecto, Vindobona fue una importante guarnición militar del Imperio romano. Sin embargo, y a pesar de ello, el hallazgo de esta fosa común es considerado extremadamente raro por los expertos, ya que hasta el siglo III d.C. los romanos acostumbraban a practicar la cremación más que la inhumación (como es el caso) por lo que, según la propia Veronica Kaup-Hasler, "se trata de un hallazgo extremadamente dramático".
De hecho, la responsable del Departamento de Arqueología del Ayuntamiento de Viena, Kristina Adler-Wölfl, insiste en lo inusual de este método de enterramiento: "En torno al año 100 d.C., la cremación era la norma en la mayor parte del territorio, por lo que el hallazgo de un cementerio con inhumaciones masivas sugiere circunstancias excepcionales".
Los primeros análisis realizados a los cuerpos han revelado que los esqueletos pertenecen exclusivamente a varones jóvenes de entre 20 y 30 años, cuya estatura media supera los 1,70 metros. Los investigadores también afirman que aquellos hombres tenían, en general, un buen estado de salud antes de su gloria. De hecho, la mayoría de dentaduras están bastante bien conservadas y los restos presentan escasas huellas de enfermedades infecciosas.
Pero lo que más ha impactado a los arqueólogos es la presencia en los cuerpos de heridas provocadas por diferentes tipos de armas (lanzas, dagas, espadas y proyectiles de ballesta). Asimismo, la disposición desordenada de los cuerpos parece indicar que no se trató de un enterramiento formal, sino de un enterramiento improvisado tras un episodio violento. "Las prácticas funerarias del Imperio seguían normas estrictas", apostillan.
Además, por el contexto del hallazgo y los objetos encontrados junto a los cuerpos (un puñal, fragmentos de armaduras, una pieza de un casco, puntas de lanza y clavos de calzado militar), los investigadores creen que no hay duda de que se trata de soldados caídos en combate. En cuanto a la época, el subdirector del Departamento de Arqueología municipal afirma que la datación del puñal, cuya vaina aún conserva incrustaciones de filigrana en plata, permite situar este evento entre mediados del siglo I y principios del siglo II d.C.
Para el arqueólogo Martin Mosser, "este enterramiento masivo podría estar relacionado con una batalla que justificó la ampliación del fuerte militar romano en el área de la actual Viena, un evento clave en la configuración urbana temprana de la ciudad", recalca.
Descubren en Viena una fosa común con los cuerpos de 150 legionarios romanos
PD Igual que hoy en Ucrania, chavales jóvenes muriendo por el capricho de unos canallas. Como dijera el piloto alemán Erich Hartmann, "La guerra es un lugar donde jóvenes que no se conocen y no se odian se matan entre sí, por decisión de viejos que sí se conocen y se odian, pero no se matan".
Re: Reflexión ante la guerra
Sí, esa reflexión es correcta, pero no es nada nuevo. Vivimos en una guerra mundial que dura 5.000 años. No hay nada sorprendente en la noticia. Un enterramiento colectivo de personas que muerieron en una batalla más de la inacabable guerra mundial. Es motivo de reflexión, no obstante, y está bien hacerla. Así pues, veamos los datos. Consulto a mi IA de wassap. ¿Cuando sucedió la primera guerra de la humanidad? Su respuesta es que la primera de que se tiene noticia sucedió en Mesopotamia en el 3.000 aC. Sí, ya tenía notica de ello. Yo mismo he visto un buen número de videos de arqueología, sobre Mesopotamia. Si no recuerdo mal, fueron los sumerios, en la ciudad de Ur, los primeros que crearon un ejercito profesional, y con él arrasaron otras ciudades. Realizaban genocidios en toda regla. cientos de años después, los descendientes de aquellos habitantes de Ur, sufrieron así mismo genocidios por parte de sus enemigos. Desde entonces, lo habitual ha sido siempre una intercalación de guerras y treguas incesantes hasta el día de hoy. No es tan facil por tanto sacar conlusiones. Esta por ejemplo:
Por ejemplo, tomemos el caso de los romanos, ya que estamos viendo la noticia de ese enterramiento masivo de legionarios romanos muertos en una batalla. Los legionarios romanos, según los historiadores (habrá que asegurarse preguntando a IA, puesto que ella es quien tiene la última palabra, ya) no eran movilizados a la fuerza, sino que eran todos voluntarios que se hacían soldados profesionales por decisión propia. Había una afluencia constante de jovenes que se ofrecían para entrar en la Legión, y estaban muy motivados. Cobraban bien, y obtenían grandes beneficios. Así pues, los legionarios tenían tanto o más interes que los "viejos" en participar en las conquistas. Por cada victoria obtenían pingues beneficios. Y, además, era un honor para ellos. Su estatus social era elevadísimo.
Así que la idea de que las guerras suceden porque un puñado de jerifaltes manda a miles de inocentes a pelear, no me parece correcta del todo.
Es una reflexión muy interesante, pero no nos lleva a nada, en realidad. Si las guerras fuesen solamente decisiones tomadas por viejos que se conocen y se odian, pero no se mantan, seguramente los jovenes que no se conocen ni se odian, no se matarían por orden suya. No me parece nada facil que un puñado de viejos movilicen a decenas de miles de soldados en Mesopotamia, y estos se dejen movilizar para ir a una guerra, sin más ni más. Para mí, que los movilizados tienen gran parte de responsabilidad en lo que pasa. Yo creo que la mayoría de ellos, van a la guerra muy motivados. Si no fuese así, no pelearían denodadamente hasta perder la vida en ella. Por tanto, las cosas no deben ser tan sencillas.Como dijera el piloto alemán Erich Hartmann, "La guerra es un lugar donde jóvenes que no se conocen y no se odian se matan entre sí, por decisión de viejos que sí se conocen y se odian, pero no se matan".
Por ejemplo, tomemos el caso de los romanos, ya que estamos viendo la noticia de ese enterramiento masivo de legionarios romanos muertos en una batalla. Los legionarios romanos, según los historiadores (habrá que asegurarse preguntando a IA, puesto que ella es quien tiene la última palabra, ya) no eran movilizados a la fuerza, sino que eran todos voluntarios que se hacían soldados profesionales por decisión propia. Había una afluencia constante de jovenes que se ofrecían para entrar en la Legión, y estaban muy motivados. Cobraban bien, y obtenían grandes beneficios. Así pues, los legionarios tenían tanto o más interes que los "viejos" en participar en las conquistas. Por cada victoria obtenían pingues beneficios. Y, además, era un honor para ellos. Su estatus social era elevadísimo.
Así que la idea de que las guerras suceden porque un puñado de jerifaltes manda a miles de inocentes a pelear, no me parece correcta del todo.
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Carl Sagan
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Re: Reflexión ante la guerra
Ciertamente @Daido la frase de Erich Hartmann es simplista y no recoge toda la casuística del problema, aún así encierra una gran verdad:
https://www.youtube.com/shorts/P3JM1cFvTT0
PD Por cierto, otro privilegio del 'patriarcado' supongo
https://www.youtube.com/shorts/P3JM1cFvTT0
PD Por cierto, otro privilegio del 'patriarcado' supongo
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Carlos
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Re: Reflexión ante la guerra
Hola a todos,
Yo creo que la frase de Hartmann es muy acertada si se tiene en cuenta lo que era, un joven piloto y que hablaba desde su experiencia personal - cuando combatió en la Segunda Guerra Mundial tenía menos de 25 años - ; es decir, que no era un sociólogo o un historiador, por ejemplo, tratando de condensar en un aforismo toda la complejidad detrás de un conflicto, sino que pretendía resumir en pocas palabras, un aspecto del mismo que, sin duda, se podría decir que se repite de forma, prácticamente invariable, a lo largo de toda la Historia: aquellos que son carne de cañón y que están en el frente de batalla no solo tienen poco o nada que ver con quieres toman las decisiones, sino que, además, en la mayoría de los casos podrían ser sus hijos o sus nietos. Esta reflexión de Hartmann también se encuentra, de manera notable, en alguna de las obras que más han abanderado por el pacifismo en el s. XX, como la célebre novela alemana, "Sin novedad en el frente", que recientemente disfrutó de una nueva adaptación cinematográfica.escribió: "...Como dijera el piloto alemán Erich Hartmann, "La guerra es un lugar donde jóvenes que no se conocen y no se odian se matan entre sí, por decisión de viejos que sí se conocen y se odian, pero no se matan"..."