Reflexión ante la guerra

[Adán]

La tecnologia y la globalización de nuestro mundo actual puede significar que una simple bala en una calle de oriente medio comience un ciclo imparable que lleve a través de una serie de causalidades dependientes en el hecho de que ya no nos sea posible continuar nuestra practica budista.

¿Cuál serían las condiciones que nos impedirían llevar una práctica budista?

Actualmente hay 9 paises que con certeza tienen armas nucleares. Hay otro pais que muy probablemente las tenga (Irán), cada lustro facilmente puede añadirse algún pais más a la lista. Desafortunamente las matematicas juegan en nuestra contra con el paso de los años. Y lo que es peor, el sentido común nos dice a muchos que cada día es más factible una conflagración bélica a gran escala. Obviando los oscuros dias presentes, no veo a medio-largo plazo un escenario distinto a un enfrentamiento total (nuclear) entre Israel e Iran, con todas las derivadas que esto significa. No es fácil ser optimista en estos tiempos si cuentas con suficiente información.

Pero entonces, ¿Cuál serían las condiciones que nos impedirían llevar una práctica budista?

[Junonagar]

¿Cuál serían las condiciones que nos impedirían llevar una práctica budista?

Actualmente hay 9 paises que con certeza tienen armas nucleares. Hay otro pais que muy probablemente las tenga (Irán), cada lustro facilmente puede añadirse algún pais más a la lista. Desafortunamente las matematicas juegan en nuestra contra con el paso de los años. Y lo que es peor, el sentido común nos dice a muchos que cada día es más factible una conflagración bélica a gran escala. Obviando los oscuros dias presentes, no veo a medio-largo plazo un escenario distinto a un enfrentamiento total (nuclear) entre Israel e Iran, con todas las derivadas que esto significa. No es fácil ser optimista en estos tiempos si cuentas con suficiente información.

Pero entonces, ¿Cuál serían las condiciones que nos impedirían llevar una práctica budista?

Particularme en un contexto así, mi principal problema sería carecer de un refugio atómico. ¿Has escuchado el concepto de "invierno nuclear"?

[Upasaka]

Por supuesto, no te preocupes. Disculpas aceptadas.

Agradecido por la comprensión.

En tiempos de Buddha (y por mucho tiempo despues), podía haber guerras terribles y desvastadora que afectaban a muchos seres humanos colmando a los supervivientes de dukkha. El Buddha y sus seguidores podían entonces recogerse en el Dhamma y mirar desde la distancia ese ciclo de guerra y muerte.

Sādhu! ¡Bien dicho!

Hoy eso ya no es posible. No nos podemos engañar. La tecnologia y la globalización de nuestro mundo actual puede significar que una simple bala en una calle de oriente medio comience un ciclo imparable que lleve a través de una serie de causalidades dependientes en el hecho de que ya no nos sea posible continuar nuestra practica budista.

Amigo, sobre tecnología y la globalización poco puedo decir; reconozco que la tecnología forma una parte ínfima del día a día, en casa, el trabajo. Hubo un tiempo atrás que determiné dejar de aferrarme a una vida relativamente cómoda. Hacer un cambio: la ciudad, el trabajo, la seguridad de disponer de servicios básicos, las redes sociales virtuales, tv. hábitos y amistades tóxicas, la pareja con el tiempo también, por el vivir literal y prácticamente en la naturaleza de una forma más sana y respetuosa con el medioambiente y sus moradores.
Tratar de ser feliz con lo justo y necesario.

Al hilo de lo que comentas, si no es posible la práctica bajo el fragor de la guerra.
Recuerdo a través de la lectura la existencia de los testimonios recogidos de monjes Thien, entre ellos el Thai Thich Nhat Hanh, que les fue posible la práctica mientras sobrevolaban los helicópteros, cantaban
sus ametralladoras, llovía ora napalm, ora fósforo...

Y entre acto y acto los monjes supervivientes continuaron la práctica budista recogiendo y disponiendo de un parco funeral a sus muertos.

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Offtopic.

Un experimento a través de un símil para comprender el "aferrarse".
Cierra la mano y aprieta el puño fuertemente. Nota la tensión muscular que supone el esfuerzo...
Da la 'orden' de 'soltar', relajar con el puño aún cerrado.

Experimenta y analiza cómo se desarrolla el proceso tantas veces se requieran.

Con el símil he tratado de hacerme entender el progresivo "soltar", dejar que la tensión en la mente disminuya ante una situación x.

Cierto que no causó asombro –sino dolor – escuchado la noticia por la radio sobre este ( u otro ) conflicto donde la población civil acaba siempre pagando los platos rotos...

Reconozco que, a veces la presencia de la aversión e impotencia de no estar de mano de uno la solución ante el sufrimiento de aquell@s.

***

Claro que a la gran mayoría de nosotros le cortaría esa posibilidad de continuidad de la práctica ante la situación que presentas. Una escalada de la violencia, se puede sugerir que cabe la posibilidad del efecto mariposa y acabar con toda la civilización en la estratosfera a golpe de cabeza nuclear.

Tengo la esperanza de confundirme.
Es algo habitual en este quién escribe.


Saludos y gracias Junonagar.


con mettā

[Upasaka]

Saludos.

¿Cuál o cuáles serían las condiciones que nos impedirían llevar una práctica budista?


Es posible que esté confundido, acaso sea de valor e interés aquí samvega y pasada:

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Afirmando las verdades del corazón.
Estrategia noble/Afirmando las verdades del corazón.

Las enseñanzas budistas sobre Saṁvega y Pasada.


"Rara vez pensamos en el budismo como una religión emocional. El budismo primitivo en particular a menudo se describe más centrado en el cuadrante superior izquierdo de la cabeza que en el corazón. Pero si observas de cerca la tradición, encontrarás que desde el principio ha sido impulsada por un núcleo emocional profundamente sentido.

Piense por un momento en la historia del joven príncipe Siddhartha y sus primeros encuentros con el envejecimiento, la enfermedad, la muerte y un contemplativo bosque errante. Es uno de los capítulos más accesibles de la tradición budista, en gran parte debido a la calidad directa y sincera de las emociones del joven príncipe. Veía el envejecimiento, la enfermedad y la muerte como un terror absoluto y depositaba todas sus esperanzas en la vida contemplativa del bosque como única vía de escape. Como Aśvaghoṣa, el gran poeta budista, describe la historia, al joven príncipe no le faltaron amigos o familiares para tratar de disuadirlo de esas percepciones, y Aśvaghoṣa fue lo suficientemente sabio como para mostrar sus consejos de afirmación de vida de una manera muy atractiva. . Aún así, el príncipe se dio cuenta de que si cediera a sus consejos, estaría traicionando su corazón. Sólo permaneciendo fiel a sus emociones honestas pudo embarcarse en el camino que lo alejó de los valores ordinarios de su sociedad y lo llevó a un despertar a lo que había más allá de las limitaciones de la vida y la muerte.

Esta no es una historia que afirme la vida en el sentido ordinario del término, pero sí afirma algo más importante que vivir: la verdad del corazón cuando aspira a una felicidad absolutamente pura. El poder de esta aspiración depende de dos emociones, llamadas en pali saṁvega y pasada. Muy pocos de nosotros hemos oído hablar de ellas, pero son las emociones más básicas de la tradición budista. No sólo inspiraron al joven príncipe en su búsqueda del despertar. Incluso después de convertirse en Buda, aconsejó a sus seguidores que los cultivaran a diario. De hecho, la forma en que manejó estas emociones es tan distintiva que puede ser una de las contribuciones más importantes que sus enseñanzas tienen para ofrecer a nuestra cultura actual.

Saṁvega fue lo que sintió el joven príncipe Siddhartha en su primera exposición al envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Es una palabra difícil de traducir porque cubre una gama muy compleja: al menos tres grupos de sentimientos a la vez: la sensación opresiva de consternación, terror y alienación que surge al darse cuenta de la futilidad y el sinsentido de la vida tal como se vive normalmente; un sentido castigador de nuestra propia complicidad, complacencia y necedad por habernos dejado vivir tan ciegamente; y una ansiosa sensación de urgencia al tratar de encontrar una salida a este ciclo sin sentido. Este es un conjunto de sentimientos que todos hemos experimentado en un momento u otro en el proceso de crecer, pero no conozco ningún término en inglés que cubra adecuadamente los tres. Sería útil tener un término así, y tal vez esa sea razón suficiente para simplemente adoptar la palabra saṁvega en nuestro idioma.

Pero más que proporcionar un término útil, el budismo también ofrece una estrategia eficaz para abordar los sentimientos que hay detrás de él: sentimientos que la cultura moderna considera amenazantes y que maneja muy mal. La nuestra, por supuesto, no es la única cultura amenazada por sentimientos de saṁvega. En la historia de Siddhartha, la reacción del padre ante el descubrimiento del joven príncipe representa la forma en que la mayoría de las culturas tratan de lidiar con estos sentimientos: trató de convencer al príncipe de que sus estándares de felicidad eran increíblemente altos, al mismo tiempo que intentaba distraerlo con relaciones y todos los placeres sensuales imaginables. No sólo arregló un matrimonio ideal para el príncipe, sino que también le construyó un palacio para cada estación del año, le compró sólo la mejor ropa y artículos de tocador, patrocinó una ronda constante de entretenimientos y mantuvo a los sirvientes bien pagados para que podían poner al menos una apariencia de alegría en su trabajo de satisfacer todos los caprichos del príncipe.

En pocas palabras, la estrategia del padre fue lograr que el príncipe rebajara sus objetivos y encontrara satisfacción en una felicidad que era menos que absoluta y lejos de ser pura. Si el joven príncipe estuviera vivo hoy, el padre tendría otras herramientas para lidiar con su insatisfacción (incluyendo psicoterapia, retiros de atención plena y asesoramiento religioso), pero la estrategia básica sería la misma: distraer al príncipe y embotar su sensibilidad para que podría establecerse y convertirse en un miembro productivo y bien adaptado de la sociedad.

Afortunadamente, el príncipe tenía demasiado ojos de águila y corazón de león para someterse a semejante estrategia. Y, nuevamente afortunadamente, nació en una sociedad que le ofreció la oportunidad de encontrar una solución al problema del saṁvega que hiciera justicia a las verdades de su corazón.

El primer paso en esa solución está simbolizado en la historia de Siddhartha por la reacción del príncipe ante la cuarta persona que vio en sus viajes fuera del palacio: el contemplativo errante del bosque. En comparación con lo que él llamaba el camino polvoriento y confinado de la vida del jefe de familia, el príncipe veía la libertad de la vida contemplativa como el aire libre. En su opinión, ese camino de libertad le permitiría encontrar las respuestas a sus preguntas de vida o muerte y vivir una vida acorde con sus más elevados ideales, “tan pura como una cáscara pulida”.

La emoción que sintió en ese momento se denomina pasada. Al igual que saṁvega, pasada cubre un conjunto complejo de sentimientos. Generalmente se traduce como “claridad y confianza serena”, estados mentales que evitan que saṁvega se convierta en desesperación. En el caso del príncipe, obtuvo una idea clara de su situación y la confianza de que había encontrado la salida.

Como admiten libremente las primeras enseñanzas budistas, el problema es que el ciclo de nacimiento, envejecimiento y muerte no tiene sentido. No intentan negar este hecho y por eso no nos piden que seamos deshonestos con nosotros mismos o que cerremos los ojos a la realidad. Como lo expresó un maestro, el reconocimiento budista de la realidad del sufrimiento (tan importante que el sufrimiento se honra como la primera noble verdad) es un regalo. Confirma nuestra experiencia más sensible y directa de las cosas, una experiencia que muchas otras tradiciones intentan negar.

A partir de ahí, las primeras enseñanzas nos piden que seamos aún más sensibles, hasta que veamos que la verdadera causa del sufrimiento no está ahí afuera (en la sociedad o en algún ser externo), sino aquí, en el anhelo presente en cada mente individual. Luego confirman que hay un fin al sufrimiento, una liberación del ciclo. Y muestran el camino hacia esa liberación, mediante el desarrollo de cualidades nobles que ya están latentes en la mente hasta el punto de que pueden dejar de lado el anhelo y abrirse a la inmortalidad. Por tanto, el problema tiene una solución práctica, una solución que está al alcance de cada ser humano.

También es una solución abierta al escrutinio y prueba críticos: una indicación de la propia confianza del Buda en su manejo del problema del saṁvega. Este es uno de los aspectos del budismo auténtico que más atrae a las personas que están cansadas de que les digan que deberían tratar de negar las ideas que inspiraron su sentido de saṁvega en primer lugar.

De hecho, el budismo no sólo confía en que puede manejar los sentimientos de saṁvega, sino que es una de las pocas religiones que los cultiva activamente de manera exhaustiva. Su solución a los problemas de la vida exige tanto esfuerzo dedicado que sólo un saṁvega fuerte impedirá que el budista practicante vuelva a caer en sus viejas costumbres. De ahí la recomendación de que todos los hombres y mujeres, laicos u ordenados, reflexionen diariamente sobre los hechos del envejecimiento, la enfermedad, la separación y la muerte (para desarrollar sentimientos de saṁvega) y sobre el poder de las propias acciones, para llevar el saṁvega un paso más allá, a pasada.

Para las personas cuyo sentido de saṁvega es tan fuerte que quieren abandonar cualquier vínculo social que interfiera con el camino hacia el fin del sufrimiento, el budismo ofrece tanto un cuerpo de sabiduría probado desde hace mucho tiempo al que recurrir como una red de seguridad: la saṅgha monástica, una institución que les permite abandonar la sociedad laica sin tener que perder el tiempo preocupándose por la supervivencia básica. Para aquellos que no pueden abandonar sus vínculos sociales, el budismo ofrece una manera de vivir en el mundo sin ser superados por el mundo, siguiendo un camino de generosidad, virtud y meditación para fortalecer las nobles cualidades de la mente que conducirán a la fin del sufrimiento. La estrecha relación simbiótica mantenida entre estas dos ramas de la parisā o seguidores budistas garantiza que los monjes no se conviertan en inadaptados y misántropos, y que los laicos no pierdan el contacto con los valores que mantendrán viva su práctica.

De modo que la actitud budista hacia la vida cultiva saṁvega (un fuerte sentido de la falta de sentido del ciclo de nacimiento, envejecimiento y muerte) y lo desarrolla en pasada: un camino seguro hacia lo Inmortal. Ese camino incluye no sólo una guía comprobada en el tiempo, sino también una institución social que lo nutre y lo mantiene vivo. Todas estas son cosas que nosotros y nuestra sociedad necesitamos desesperadamente. Al examinar las enseñanzas del Buda para ver qué ofrecen a la corriente principal de nuestra vida moderna, debemos recordar que una fuente de la fortaleza del budismo es su capacidad de mantener un pie fuera de la corriente principal, y que la metáfora tradicional para la práctica es que cruza el arroyo hasta la otra orilla."

Ven. Thanissaro Bhikkhu.

Affirming the Truths of the Heart
The Buddhist Teachings on Samvega & Pasada

Traducción de Google.

Saludos.


con mettā

[Junonagar]

Al hilo de lo que comentas, si no es posible la práctica bajo el fragor de la guerra.
Recuerdo a través de la lectura la existencia de los testimonios recogidos de monjes Thien, entre ellos el Thai Thich Nhat Hanh, que les fue posible la práctica mientras sobrevolaban los helicópteros, cantaban
sus ametralladoras, llovía ora napalm, ora fósforo...

Y entre acto y acto los monjes supervivientes continuaron la práctica budista recogiendo y disponiendo de un parco funeral a sus muertos.

Que gran ejemplo de hombre de paz, Thich Nhat Hanh. Un autentico modelo a seguir. Ambos bandos de la guerra de Vietnan le acusaban de trabajar para el enemigo. Es lo que tiene ser un autentico hombre de paz, no negociar la verdad tiene un precio alto. En su caso tuvo que exiliarse de su pais para salvar su vida.

Reconozco que, a veces la presencia de la aversión e impotencia de no estar de mano de uno la solución ante el sufrimiento de aquell@s.

Mi experiencia es similar. Siento aversión e impotencia ante el sufrimiento inutil de los otros, a menudo debido al egoismo y desprecio hacia otros seres humanos.

En todo caso muchas gracias por tus palabras y por contarnos tu experiencia vital.

Con metta

[Carl Sagan]

Un poquito más cerca de una guerra a gran escala gracias a los chalados de las religiones. Bombas cayendo ahora mismo en Israel.

[Junonagar]

Un poquito más cerca de una guerra a gran escala gracias a los chalados de las religiones. Bombas cayendo ahora mismo en Israel.

Las religiones y las naciones fueron interesantes artefactos culturales en su momento. Hoy en día se han convertido en verdaderos lastres de la humanidad y facilmente acabarán con todo lo que conocemos. Confio en que si pasa lo que todos tememos los pocos humanos que sobrevivan puedan olvidarse de estos dos terribles venenos que tanto deshumanizan a los seres humanos.

[Gaja]

Namaste

Buenas noches.

Intentando aplicar lo poquísimo que se sobre las noble cuatro verdades y en noble camino óctuple. Me preguntó a mí mismo.....
Si se cuáles son las causas de una guerra.
Si sé que esa guerra la producen ciertas formas de pensamiento.
Si sé que la mayoría de personas que sufren las consecuencias de esa guerra forman parte y mantienen esa forma de pensamiento.
Si sé que quiénes manejan las guerras no están al frente de ellas en el campo de batalla y los que las luchan también lo saben.
Si sé que el principal obstáculo es el orgullo e interés diferentes a los que proclaman.
Aún sufriendo por quiénes sufren.....
Como sentir compasión por quien elige libremente sufrir?

Cuando la tierra se acerque tanto al sol que la vida sea imposible, puede que entonces se acabe ese orgullo.
Mientras se eduque a los niños en el orgullo dogmático, mucha gente elegirá sufrir por voluntad propia aunque nos quieran vender que no es así.

Es como lo veo y no me hace falta irme a una guerra para contemplarlo. Lo veo alrededor en la cotidianeidad del samsara.
Sin bombas, sin explosiones ni balas físicas pero si en forma de palabras.

Buenas noches.

Metta

Edito para una PD: Bendita sea está tierra que me da el sustento y me muestra los miles de millones de maravillas que conforman la vida y su poder.
De una semilla germina algo tan delicado como una planta que hará que, el asfalto más duro, se quiebre a su paso.

PD 2: No tenía que haber entrado en este hilo. Sé de sobra que lo negativo existe, incluso que puede ser más cruel de lo que la mayoría sabe, y que vivir en lo positivo no significa vivir en los mundos de Yupi. Pero cuando tomé la decisión de eliminar lo negativo de mi vida volver a "recoger" estas informaciones, no me hacen ningún bien. Sacando lo positivo de esto, es una lección que me recuerda que debo trabajar más mi atención plena y consciente.

[Junonagar]

Como sentir compasión por quien elige libremente sufrir?

¿Quien elige libremente sufrir? ¿Cuantos seres humanos puedan realmente elevarse contra las miserias del nacionalismo y la religión si desde pequeño nos inculcan estos venenos y dificilmente nos dan las herramientas para pensar de forma crítica ante la realidad?

Si el nacionalismo representa en última instancia una ideologia criminal (mi yo colectivo contra otros yoes colectivos a los que doy menos valor) la religión se convierte en el fuego que legitima y fanatiza esa ideologia. Pongo un ejemplo para tratar de explicar esta idea. China, un pais tan criminal como cualquiera, que no tiene problema para pisotear lo derechos humanos de sus ciudadanos o los de otros paises o para esquilmar los recursos naturales de pais que se deje, carece del fanatismo que la religión insufla. China, una pais secular, con influencia budista, confucionista, taoista, está libre del fanatismo religioso. Y en esta situación en la que vivimos a nivel geopolitico creo que eso es algo positivo.

[Gaja]

Como sentir compasión por quien elige libremente sufrir?

¿Quien elige libremente sufrir? ¿Cuantos seres humanos puedan realmente elevarse contra las miserias del nacionalismo y la religión si desde pequeño nos inculcan estos venenos y dificilmente nos dan las herramientas para pensar de forma crítica ante la realidad?

Si el nacionalismo representa en última instancia una ideologia criminal (mi yo colectivo contra otros yoes colectivos a los que doy menos valor) la religión se convierte en el fuego que legitima y fanatiza esa ideologia. Pongo un ejemplo para tratar de explicar esta idea. China, un pais tan criminal como cualquiera, que no tiene problema para pisotear lo derechos humanos de sus ciudadanos o los de otros paises o para esquilmar los recursos naturales de pais que se deje, carece del fanatismo que la religión insufla. China, una pais secular, con influencia budista, confucionista, taoista, está libre del fanatismo religioso. Y en esta situación en la que vivimos a nivel geopolitico creo que eso es algo positivo.

Namaste @Junonagar


Solo puedo hablar por mi. Como es lógico.
Llegó un momento en mi vida en el que tuve que tomar una decisión:
"No quiero nada negativo en mi vida. Cuando algo venga, lo apartaré, y si no lo puedo apartar..... me aparto yo".

Remarco lo último porque muchas veces no es tan fácil hacerlo, y lo sé por propia vivencia.
Lo que también sé, porque otras personas me lo han dejado muy claro (a veces incluso yo mismo), enfrentarse a la educación e información implantadas crea miedos, debilita e incluso anula.

En Auschwitz desde 1940 hasta 1945 hubo aproximadamente 1.300.000 prisioneros. El número de soldados que había allí en ese mismo tiempo era de 7.000. ¿Por qué no hubo ningún levantamiento de todo el campo para que los prisioneros se escaparan? Porque todos sabían que los disparos de los soldados matarían a los primeros que se enfrentaran, aunque detrás de ellos hubiera decenas de miles que seguirían con el ataque y se produjera la liberación.

Se utilizaron métodos de anulación mental para producir sumisión absoluta. Los estudios están más que contrastados y muchos de ellos se siguen aplicando en la actualidad en la sociedad que vivimos.

Es cierto que China no "sufre" de los extremismos religiosos. Aunque a poco que se mire los extremismos tienen muchas versiones.
¿Cuál es el principio del bien común? El bien común tiene preferencia sobre el bien individual. Ahora llevémoslo al extremo. Tanta preferencia tiene el bien común (desde el punto de vista de quien lo aplica) que no me importa anular los bienes individuales porque lo justifico con el beneficio del bien común.
¿Cuántas atrocidades se pueden cometer desde esa perspectiva? (y se han cometido).

Esto que diré es mi forma de verlo, no es que deseé que sea la de los demás.
Si vivo en una zona conflictiva en la que mi familia y yo estamos continuamente amenazados, me voy.
Ni un gobierno me agradecerá que me quede, ni mi dios se enfadará porque proteja el regalo que el me dio, la vida. Al menos así lo veo desde mi perspectiva de haberme despegado de ciertos "romanticismos dogmáticos" impuestos.

¿De verdad un trozo de tierra me pertenece? Aunque haya pagado un pastón por el. O ¿Soy yo el que cree que le pertenece porque ciertos "argumentos legales" que se han inventado los humanos así me lo hacen creer?
Es una pregunta retórica, porque en el budismo hay que aplicar el desapego. Irónico ¿verdad?

Buenas noches @Junonagar

Metta