Crítica de las religiones

[Junonagar]

Una magnifica poesía que deja claras las cosas. No solo el budismo, todas las religiones, empezaron siendo eso, un camino para despertar a la realización del verdadero Dharma. Algunos, le llamarían Dios, o usarían otras palabras, pero todas tendrían algún tipo de equivalencia. La "última realidad", la llama el poema. La razón primera de las religiones es eliminar cada brizna del yo, efectivamente. Una simple experiencia de al "última realidad" no basta para ello, por lo que se necesita entrar en algún tipo de disciplina meditativa, que vaya desbrozando todo el huerto (usando la imagen de Santa Teresa de Ávila, que parece a propósito de esa estrofa)

Después, no solo el budismo, sino todas las religiones, de un modo u otro fueron secuestradas por los que se aferran al yo. Esas personas suelen ser sacerdotes, monjes importantes, predicadores etc. Son personas que se aferran al yo, incluso más que los que no tienen religión. Esas personas transforman la religion para ajustarla a la actualidad socio-politica, y la convierten en un instrumento del poder. A lo mejor, esos sacerdotes o monjes, tuvieron algún tipo de experiencia de la "última realidad", pero una experiencia no basta. Seguramente, el ego se aprovecho de ella, y se creció de un modo tremendo, después, y se convirtió incluso en un "ego iluminado". Y se creyó con derecho a abusar de los demás, aprovechandose de su posción frente a ellos, de mayor autoridad. Esto, desgraciadamente, es lo que ha sucedido en todas las religiones.

El poema termina diciendo que se debe abandonar este tipo de budismo (o cualquier otra religión) y volver a ser lo que fue en su principio, un camino para llegar a la realización de la "última realidad". Es decir, que la religión se convierta de nuevo en espiritualidad, apartándose de las estructuras de poder y entrando en aquello para lo que fue creada, que es seguir un camino espiritual, de práctica meditativa, estudio y dedicación a los demás. Pero entonces, es muy posible que las autoridades religiosas se sientan amenzadas y reaccionen de un modo, incluso virulento, acusando de herejes a los que pretenden volver a los principios del budismo o de cualquier otra religión. Esto, efectivamente, ha ocurrido muchas veces y volverá a ocurrir de nuevo.

Saludos.

Hola @Daido , coincidiendo contigo en el enfoque, particularmente no estoy tan convencido de que "la primera razón de las religiones sea eliminar cada brizna del yo". Por ejemplo la idea védica de un atman indestructible e imperecedero, mas bien parece llevar a lo contrario (aunque corrientes filosóficas como el vedanta relativizan esto). Aunque por supuesto es un tema complejo que tiene muchas perspectivas.

Sobre el poema creo que no has entendido el último parrafo. Es una traduccion propia, por lo que es muy mejorable sin duda. Te lo pongo en ingles y lo entenderas mejor. Basicamente Buddhadasa nos dice lo contrario, lo que conocemos: que el budismo termina adaptandose a la muy mayoritaria tendencia a fortalecer el ego de infinitas maneras. Nos sugiere a su manera que quienes persigan la verdad en el dhamma enncontraran poco de esta verdad en el budismo institucionalizado de nuestra época.

Modern System Of Buddhism

After awakening to the realization of Dhamma Truth
the Ultimate Reality of Nature, he taught
Sunyata to all beings in all possible ways
so disciples will remove every bit of Self.

Later, the religion fell into the hands
of those who still cling to “Ego” intensely,
and still beg for ordinary sensual pleasures,
thus always looking for a way around.

One kind of Buddhism must be lowered
so that its Triple Gem is for people to pray
for all the things desired by those followers who
have turned away from the transcendent
and are stuck in the world.

[Daido]

Cierto, @Junonagar. La última estrofa en inglés parece entenderse mejor. Se refiere, si esta vez lo entiendo bien, a que hay un tipo de budismo que se rebaja, poniendo a la triple joya como algo a lo que rezar para alcanzar todo aquello que desean aquellos seguidores que han dado la espalda a lo trascendente y se han quedado empantanados en el mundo.

Lo cual, de nuevo, es lo que sucede en todas las religiones. No, con la Triple Joya, sino con otros nombres: Dios, Ala, etc.

[Daido]

Ahora bien, ¿el budismo es una religión o una creencia? Este punto puede tener su interés, y no deja de tener su importancia. En mi opinión es claramente una religión, y no una simple filosofía de vida. En el budismo hay cosas como la toma de refugio, ordenacion laica, ordenacion monástica etc. que no hay en las filosofías. La persona que entra en el budismo de un modo formal, tomando refugio con un lama, sacerdote o monje, recibe un nombre dharma, como prueba palpabe de su compromiso, y se le dan unos preceptos a seguir. Así mismo unas oraciones que rezar cada día. Esto no ocurriría si solo fuese una filosofía.

Esto es importante, tenerlo en cuenta, en efecto. Muchas personas hoy en día dicen ser budistas, en un sentido filosófico, pero no religioso. Pero esto, en sentido estricto, no es ser budista. Es solo una adherencia a sus principios, de un modo general, pero sin compromiso práctico. Así, una persona que se pone a practicar la meditación budista, no se convierte en budista por ello. Esa persona puede tener cualquier creencia, y no tiene por qué cambiarla, por el hecho de practicar la meditación (suponiendo, claro está, que sea una meditación de tipo mindfulness, porque si fuese una práctica mantrica, tendría que tomar refugio el la Triple Joya, recibir la iniciacion y comprometerse a seguir una práctica diaria)

Entonces, si alguien dice "quiero hacer algo que me sirva para estar mejor", no tiene por qué ir y hacerse budista. Hay sitios donde se enseña a practicar mindfulness, que es una técnica meditativa, al alcance de todo el mundo. Suele ser una adaptación de la meditación vipasana, o el zen, a la vida moderna. Normalmente, consiste en seguir la respiración y dejar pasar los pensamientos, sin pedirles que se sienten sobre un cojin y adopten una postura determinada. Tampoco habrá recitacion de sutras o mantras, con lo que la persona no se sentirá inmersa en una atmósfera religiosa. Y, tal vez, esa práctica, realizada de un modo consistente, pueda ayudarle un poco y aplace naufragar en el río de la vida durante un tiempo.

Estas prácticas, hoy, son muy recomendadas por la psicología oficial, que va de la mano normalmente, con el poder político y social, especialmente si es de izquierdas. (Si es de derechas, normalmente se prefiere un tipo de práctica religiosa tradicional). Las razones, son bastante evidentes, y no hace falta entrar en ellas. En todo caso, un practicante de una técnica meditativa, como el mindfulness, no tiene que creer en nada particular cuando se mete a practicar. Es como el yoga, que se hace al margen de la religion hindú, aunque sabemos que es una técnica que surge en esa tradición Igualmente, el mindfulness, surge del budismo, pero está al margen del budismo. Habrá quizás una pequeña atomósfera de ese tipo, una estátua de buda o incienso, etc. Pero nada más.

Por último, existen creencias que no son religiosas, ni forman una religion, pero sí una corriente con nombre propio, a la que alguien se puede adherir. Una de tales corrientes, muy extendida, es el ateismo. Las personas ateas no son religiosas, pero todas tienen las mismas creencias básicas. Una de ellas es que no existe nada fuera de la materia. Otra de ellas es que con la muerte todo se acaba. Por tanto niegan en principio la trascendencia, y se centran en la idea de que todo ocurre en el cerebro. Otra creencia menos extremista es el agnosticismo, donde no se afirma ni se niega la trascendencia. Más bien se aplaza. Pero esta creencia es más difusa. Y sobre todo, menos militante.

Muchos ateos están implicados hoy en día en prácticas de tipo meditativo, como sabemos todos, lo cual es interesante. Consideran estas prácticas como algo que produce efectos en el cerebro, y están muy interesadas en que se investigue de un modo cientifico y serio este tema. Su esperanza es que la ciencia llegue a demostrar de un modo fehaciente de que lo que las religiones llaman experiencias espirituales, son totalmente explicables desde un punto de vista fisiológico. Suelen simpatizar con las relgiones orientales, el budismo sobre todo, probablemente porque Buda nunca habló de Dios, y cuando alguien le preguntaba sobre ello, "guardaba un noble silencio". Algunas personas adeptas al ateismo se encuentran dentro de grupos budistas, sobre todo de corte moderna occidental, ya que en los tradicionales encajan peor.

Saludos.

[Junonagar]

Ahora bien, ¿el budismo es una religión o una creencia? Este punto puede tener su interés, y no deja de tener su importancia. En mi opinión es claramente una religión, y no una simple filosofía de vida. En el budismo hay cosas como la toma de refugio, ordenacion laica, ordenacion monástica etc. que no hay en las filosofías. La persona que entra en el budismo de un modo formal, tomando refugio con un lama, sacerdote o monje, recibe un nombre dharma, como prueba palpabe de su compromiso, y se le dan unos preceptos a seguir. Así mismo unas oraciones que rezar cada día. Esto no ocurriría si solo fuese una filosofía.

Te recomiendo este video donde el maestro zen coreano Pomnyun Sunim explica que el budismo es a la vez una religión, una filosofía y un camino de liberación.

Esto es importante, tenerlo en cuenta, en efecto. Muchas personas hoy en día dicen ser budistas, en un sentido filosófico, pero no religioso. Pero esto, en sentido estricto, no es ser budista. Es solo una adherencia a sus principios, de un modo general, pero sin compromiso práctico. Así, una persona que se pone a practicar la meditación budista, no se convierte en budista por ello. Esa persona puede tener cualquier creencia, y no tiene por qué cambiarla, por el hecho de practicar la meditación (suponiendo, claro está, que sea una meditación de tipo mindfulness, porque si fuese una práctica mantrica, tendría que tomar refugio el la Triple Joya, recibir la iniciacion y comprometerse a seguir una práctica diaria)

Entonces, si alguien dice "quiero hacer algo que me sirva para estar mejor", no tiene por qué ir y hacerse budista. Hay sitios donde se enseña a practicar mindfulness, que es una técnica meditativa, al alcance de todo el mundo. Suele ser una adaptación de la meditación vipasana, o el zen, a la vida moderna. Normalmente, consiste en seguir la respiración y dejar pasar los pensamientos, sin pedirles que se sienten sobre un cojin y adopten una postura determinada. Tampoco habrá recitacion de sutras o mantras, con lo que la persona no se sentirá inmersa en una atmósfera religiosa. Y, tal vez, esa práctica, realizada de un modo consistente, pueda ayudarle un poco y aplace naufragar en el río de la vida durante un tiempo.

Estas prácticas, hoy, son muy recomendadas por la psicología oficial, que va de la mano normalmente, con el poder político y social, especialmente si es de izquierdas. (Si es de derechas, normalmente se prefiere un tipo de práctica religiosa tradicional). Las razones, son bastante evidentes, y no hace falta entrar en ellas. En todo caso, un practicante de una técnica meditativa, como el mindfulness, no tiene que creer en nada particular cuando se mete a practicar. Es como el yoga, que se hace al margen de la religion hindú, aunque sabemos que es una técnica que surge en esa tradición Igualmente, el mindfulness, surge del budismo, pero está al margen del budismo. Habrá quizás una pequeña atomósfera de ese tipo, una estátua de buda o incienso, etc. Pero nada más.

Por último, existen creencias que no son religiosas, ni forman una religion, pero sí una corriente con nombre propio, a la que alguien se puede adherir. Una de tales corrientes, muy extendida, es el ateismo. Las personas ateas no son religiosas, pero todas tienen las mismas creencias básicas. Una de ellas es que no existe nada fuera de la materia. Otra de ellas es que con la muerte todo se acaba. Por tanto niegan en principio la trascendencia, y se centran en la idea de que todo ocurre en el cerebro. Otra creencia menos extremista es el agnosticismo, donde no se afirma ni se niega la trascendencia. Más bien se aplaza. Pero esta creencia es más difusa. Y sobre todo, menos militante.

Muchos ateos están implicados hoy en día en prácticas de tipo meditativo, como sabemos todos, lo cual es interesante. Consideran estas prácticas como algo que produce efectos en el cerebro, y están muy interesadas en que se investigue de un modo cientifico y serio este tema. Su esperanza es que la ciencia llegue a demostrar de un modo fehaciente de que lo que las religiones llaman experiencias espirituales, son totalmente explicables desde un punto de vista fisiológico. Suelen simpatizar con las relgiones orientales, el budismo sobre todo, probablemente porque Buda nunca habló de Dios, y cuando alguien le preguntaba sobre ello, "guardaba un noble silencio". Algunas personas adeptas al ateismo se encuentran dentro de grupos budistas, sobre todo de corte moderna occidental, ya que en los tradicionales encajan peor.

Observo algo que merece una reflexión, te lo digo con ánimo de que te sea util, en absoluto de otra forma. Veo que todo esto de la etiqueta de ser "budista" oficial es algo bastante recurrente en tus intervenciones. También la cuestión de las "creencias" trascendentes o de la cuestión del ateísmo y el agnosticismo. Doy por supuesto que estos valores son importantes para ti. Aferrarse a ellos, como aferrarse a cualquier fenómeno condicionado, no deja de ser un camino que tarde o temprano se debería abandonar en el buddhadharma (esto te lo dice alguien con demasiados aferramientos). No sobra recordar que las enseñanzas del buddhadharma nos llevan a que "no hay nada en este mundo a lo que aferrarse como lo supremo y que "no aferrarse a opiniones conduce a la paz."

Aunque en un sentido practico estos conceptos pueden ser muy útiles, el budismo mahayana nos enseña que en ultima instancia estos conceptos son vacíos de esencia, es lo que en sanscrito se denomina Śūnyatā (शून्यता).

[Carl Sagan]

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[Daido]

Hola, Junonagar.

Veo que todo esto de la etiqueta de ser "budista" oficial es algo bastante recurrente en tus intervenciones

Hay un koan muy apropiado para este momento, en el que Nansen pone un cántaro delante de la asamblea, y dice "decidme, monjes, ¿esto que hay aquí es un cántaro o no lo es?". Tras darle vueltas al tema durante un buen rato, un monje se levanta y dice 'no se le puede llamar pelota de tenis (ejemplo actualizado)'. Entonces, otro se levanta va hasta el cántaro, le suelta una patada, y vuelve a su sitio". ¿Cual de los dos tiene razón?

Si en lugar de un cántaro, hablamos de un budista, ¿Qué es un budista? Es alguien que ha tomado refugio en buda, dharma y sanga y recibe un nombre. Por ejemplo, yo . Entonces, Nansen dice, "¿Decidme, esto que hay aquí, es un budista o no?". Alguien se levanta y dice, 'no se le puede llamar ateo'. Entonces otro se levanta, viene y me suelta una patada en el culo. ¿Cual de los dos tiene razón?

Este es un koan apropiado. ¿Que es ser budista, entonces? Es tomar refugio de un modo formal y recibir un nombre. La primera persona, la que dice no se le puede llamar ateo, ¿dice la verdad o no?La dice. Aunque es una verdad relativa. La segunda, le pega una patada en el culo que es como decir, ¿A mí que c.... me importa si es budista o es ateo? Esta es la que dice la verdad absoluta.

Pero ¿Cual es la verdad entonces? Las dos son verdad, pero en distintos mundos. En el mundo del vacío no hay budistas ni hay ateos, pero en el mundo de la forma hay budistas y hay ateos. La primera es una verdad absoluta y la segunda una verdad relativa. Las dos son correctas, cada una en su mundo, pero no deben mezclarse. El mundo en qué nos movemos, hablamos, nos relacionamos y escribimos en un foro el mundo convencional. No lo olvidemos.

También la cuestión de las "creencias" trascendentes o de la cuestión del ateísmo y el agnosticismo. Doy por supuesto que estos valores son importantes para ti.

Depende. En el mundo convencional lo son, tanto para mí como para todo el mundo. Es necesario aclarar las cosas si escribimos, y no hacer un pupurri. Pero despues, cuando cierro el ordenador (o me siento a hacer zazen), dejan de ser importantes.

Aferrarse a ellos, como aferrarse a cualquier fenómeno condicionado, no deja de ser un camino que tarde o temprano se debería abandonar en el buddhadharma

¡Por supuesto! De eso se trata. Pero eso no quiere decir que un cántaro y una pelota de tenis sean lo mismo.

No sobra recordar que las enseñanzas del buddhadharma nos llevan a que "no hay nada en este mundo a lo que aferrarse como lo supremo y que "no aferrarse a opiniones conduce a la paz."

Aferrarse, no. Pero un cántaro no es una pelota de tenis en el mundo de la forma. Y el mundo de la forma es el mundo donde se habla y se escribe. Si mezclamos los conceptos, no sabemos de qué hablamos.

Aunque en un sentido practico estos conceptos pueden ser muy útiles

¡Exacto! ¡Muy útiles!

en ultima instancia estos conceptos son vacíos de esencia, es lo que en sanscrito se denomina Śūnyatā (शून्यता).

Si, pero este foro está en el mundo de los conceptos, digo yo. Si no, ¿Que hacemos aquí? Venimos a escribir, y si no hay conceptos no se de qué vamos a escribir.

Saludos

[Carlos]

Hola a todos,


Creo que ante todo sería importante tener presente que "religión" es una palabra de cuño occidental que, a partir de la colonización inglesa de la India, en el s. XVIII y XIX y de parte de la costa del Sur de China, durante el XIX, empezó a utilizarse para designar como tales no solo al Budismo, sino también a todas las tradiciones espirituales orientales: hinduísmo, jainismo, advaita-vedanta, confucianismo, shintoismo, daoismo, etc.

En el mundo oriental, especialmente en China y a través de esta en todo el Asia Oriental, las fronteras entre lo religioso o espiritual, lo filosófico, lo político, lo social, se encuentran notablemente difuminadas, hasta el punto de que en la mayoría de las ocasiones resulta complejo delimitar donde comienza el uno y donde acabo el otro, tal y como podemos estar acostumbrados en las culturas de corte occidental.

Dicho lo cual, hablando de Budismo, que es, al fin y al cabo, lo que nos ocupa en este foro, creo que lo que caracteriza su propuesta como religiosa o espiritual es el hecho de que su ámbito de aplicación se encuentra en el plano del sentido de la vida y la muerte y lo que esto supone para la condición humana. Por sus características, por lo tanto, resulta completamente subjetivo, a diferencia, de otros ámbitos, como el científico, que al tener otros fines, el conocimiento de nuestro entorno y el funcionamiento del propio conocimiento en sí, además de ser objetivo, diverge completamente del ámbito religioso o espiritual. Al ser ambos planos propios del ser humano, en el mejor de los casos, valiéndonos de la conocida metáfora, podríamos verlos como rectas paralelas que nunca llegan a cruzarse, salvo en el infinito. Creo que a la hora de entrar en un foro budista es importante tener esto presente, al igual que cuando entramos en un foro de cocina, por ejemplo, sabemos - o deberíamos saber - que se va a hablar de qué puede hacerse con huevos, harina, mantequilla, de cómo usar el horno, de cómo sofreir, rehogar, guisar, etc.

Por lo tanto, volviendo al punto de lo religioso o lo espiritual en el Budismo, no creo que el mismo se encuentre en unas determinadas creencias, que no tienen nada ningún papel relevante a la hora de hablar de la práctica de la Vía, ni tampoco con sus ritos de iniciación o de otro tipo. Los ritos son contenedores, es decir, formalizaciones de un compromiso que adoptamos, en primer lugar, con nosotros mismos, y luego, externalizamos, adquiriendo una determinada forma en el seno de un grupo o una comunidad. Lo importante, por lo tanto, en todo esto será el compromiso, mientras que la forma que adopte el rito puede variar significativamente, hasta el punto de transformarse por completo de un país - o de una cultura - a otro. Dicho compromiso, por consiguiente, se encontrará en la base de aquello que llamamos "ser budista", no solo cuando nos sentamos en zazen o sobre el cojín con cualquier otra práctica budista -theravada, tibetana, Tierra Pura, etc -, sino también en cada momento de nuestra vida cotidiana, cuando nos encontramos realizando cada actividad - trabajar, hablar/escribir en un foro, cocinar, estar con nuestra pareja, jugar con unos amigos, etc. - alineados con la orientación propuesta por la práctica que pone fin a duhkha, a cada instante. Aunque el momento de la práctica sea por excelencia, el tiempo de la realidad absoluta, realidad absoluta y realidad relativa no son dos realidades separadas, sino que se interpenetran entre sí, a cada instante, encontrándose, por tanto, presentes a cada momento de nuestra vida cotidiana.

Por último, la no-etiqueta - o el no-valor, o la no-opinión - es también una etiqueta. "No aferrar" no significa la defenestración de todas las etiquetas para no usar ninguna, eso es tan solo la entronización del vacío, es decir, adoptar el nihilismo como valor personal. Aunque no tengan sentido "per se", las etiquetas adquieren valor en relación a otras cosas que a su vez están en relación con otras cosas, etc. Es lo que llamamos interdependencia. Ver a la vez la vacuidad de todo fenómeno y su interdependencia con el resto de la realidad, es lo que se conoce como la vacuidad del vacío.

[Junonagar]

Aunque en un sentido practico estos conceptos pueden ser muy útiles

¡Exacto! ¡Muy útiles!

en ultima instancia estos conceptos son vacíos de esencia, es lo que en sanscrito se denomina Śūnyatā (शून्यता).

Si, pero este foro está en el mundo de los conceptos, digo yo. Si no, ¿Que hacemos aquí? Venimos a escribir, y si no hay conceptos no se de qué vamos a escribir.

En el samsara, en la vida cotidiana estos conceptos pueden tener valor, son practicos y nos ayudan a entendernos. Es util y practico tener un pasaporte de España, o decir por ejemplo soy canario al igual de los abuelos de mis abuelos, o tener dinero, mucho dinero, muchas casas y apartamentos por todo el mundo, o tener un diploma en una universidad con mucho prestigio. Son útiles muchas cosas.

En este hilo, donde se critica religión, pones en valor que eres budista oficial, que no eres ateo ni agnostico. ¿Que valor tiene esto? Pues el valor que tú, yo, o el resto del foro queramos darle. ¿Desde una mente transcendente estas cosas tienen un valor objetivo? ¿Puede uno aferrarse a ellas? Desde el punto de vista de la filosofia mahayana no. Simplemente.

Que hablemos en terminos conceptuales no quiere decir que nos aferremos a dichos conceptos. Al igual que tampoco debermos aferranos al dharma, o al propio concepto de sūnyatā.

En todo caso me da la impresión que todo esto dificilmente puede resonar al que busca o está aferrado a algún tipo de trascendencia.

[Daido]

En este hilo, donde se critica religión, pones en valor que eres budista oficial, que no eres ateo ni agnostico. ¿Que valor tiene esto? Pues el valor que tú, yo, o el resto del foro queramos darle. ¿Desde una mente transcendente estas cosas tienen un valor objetivo? ¿Puede uno aferrarse a ellas? Desde el punto de vista de la filosofia mahayana no. Simplemente.

¿Cómo es eso? ¿Pongo en valor que soy budista oficial? ¿Donde? ¿Cómo? ¿Cuando? Si lo he hecho habrá sido por error. O será que lo he dicho por poner un ejemplo. No sé que otra razón pueda haber, porque todo el mundo lo sabe aquí, y no hay necesidad de decirlo. ¿El valor de ser budista? Ninguno. ¿Qué valor tiene ser budista desde el punto de vista de una mente trascendente? Desde el punto de vista de una mente trascendente no hay nadie que sea budista. ¿Agarrarse a ser budista? Ser budista no es más que un concepto. No hay necesidad de agarrarse a ello. Al contrario, hay que soltar. La filosofía mahayana, no es mi fuerte, pero tampoco me hace falta para soltar la idea de ser budista. Verdaderamente, yo no soy budista. Aquí no hay nadie que lo sea. Ni budista, ni ateo, ni español ni nada. Aquí no hay nadie que pueda ser nada de eso.

Saludos.

[Junonagar]

En este hilo, donde se critica religión, pones en valor que eres budista oficial, que no eres ateo ni agnostico. ¿Que valor tiene esto? Pues el valor que tú, yo, o el resto del foro queramos darle. ¿Desde una mente transcendente estas cosas tienen un valor objetivo? ¿Puede uno aferrarse a ellas? Desde el punto de vista de la filosofia mahayana no. Simplemente.

¿Cómo es eso? ¿Pongo en valor que soy budista oficial? ¿Donde? ¿Cómo? ¿Cuando? Si lo he hecho habrá sido por error. O será que lo he dicho por poner un ejemplo. No sé que otra razón pueda haber, porque todo el mundo lo sabe aquí, y no hay necesidad de decirlo. ¿El valor de ser budista? Ninguno. ¿Qué valor tiene ser budista desde el punto de vista de una mente trascendente? Desde el punto de vista de una mente trascendente no hay nadie que sea budista. ¿Agarrarse a ser budista? Ser budista no es más que un concepto. No hay necesidad de agarrarse a ello. Al contrario, hay que soltar. La filosofía mahayana, no es mi fuerte, pero tampoco me hace falta para soltar la idea de ser budista. Verdaderamente, yo no soy budista. Aquí no hay nadie que lo sea. Ni budista, ni ateo, ni español ni nada. Aquí no hay nadie que pueda ser nada de eso.

Saludos.

Pues entonces nos vamos entendiendo!! A menudo las palabras nos separan de forma insconciente. Pero en realidad las cosas son sencillas en la mayoria de las ocasiones.