La sombra de los maestros espirituales. John Welwood. Psicólogo.

[JLZaragoza]

"Aunque muchos maestros orientales son sumamente cordiales y amorosos, no suelen tener gran cosa que decir sobre los aspectos específicamente personales de la vida. No suelen comprender la vergüenza, la culpa, la alienación, la falta de confianza y el odio hacia sí mismos y, mucho menos, la tendencia al bypass espiritual que les lleva a utilizar las ideas y prácticas espirituales para eludir las cuestiones personales y emocionales inconclusas. Resulta demasiado tentador utilizar la espiritualidad como una forma de escape.

Las comunidades espirituales pueden convertirse en sustitutos de la familia en donde el maestro es considerado como el buen padre, mientras que los discípulos se esfuerzan en ser buenos hijos o buenas hijas obedeciendo las reglas, tratando de complacer al maestro-padre o ascendiendo en la escala del éxito espiritual.
Es frecuente que los maestros espirituales exhorten a ser bondadosos y compasivos y a renunciar al egoísmo y la agresividad. Pero, ¿cómo podemos hacer eso si jamás hemos visto ni enfrentado claramente –y mucho menos trabajado- nuestra dinámica psicológica interna?

Desarrollar una actitud lo suficientemente abierta como para permitir que las cosas emerjan tal cual son e indagar amablemente en ello conduce inevitablemente a una profundización de la verdad. Esto es, precisamente, lo que yo llamo trabajo psicológico al servicio del desarrollo espiritual.
Muchas personas que solicitan mis servicios llevan ya tiempo embarcados en algún tipo de práctica espiritual. Hay personas que se hallan atrapadas en algún callejón sin salida del que no pueden sacarles la práctica espiritual.

A menudo me preguntaba por la gran distancia existente entre lo avanzado de su práctica espiritual y el nivel de su desarrollo personal.
También trabajé con experimentados maestros espirituales que se sintieron culpables o hipócritas por las dificultades para encarnar las enseñanzas que impartieron a sus discípulos. No es de extrañar que, en el curso de nuestro trabajo, hayamos terminado descubriendo, por debajo de sus ambiciones espirituales, motivaciones narcisistas.

Y es que el hecho de mantener una posición de poder y conocimiento como forma de ser especial e importante es un modo de eludir nuestras propias heridas psicológicas.
Hay maestros que pueden tener una realización genuina que no se halle integrada en su vida cotidiana, con lo cual su enseñanza sigue siendo incompleta. Otros empiezan con la mejor de las intenciones, pero no están lo bastante maduros como para evitar llevar a sus discípulos por un camino equivocado. Otros, por último, pueden ser muy sabios pero carecen de los medios necesarios para transmitir su sabiduría de un modo que realmente pueda ayudar a sus discípulos".
Psicología del despertar. John Wellwood.

https://zenyadvaita.blogspot.com/2023/0 ... uales.html

[Daido]

La Psicología es buena, pero se queda corta. Cuando no se ha trascendido el mundo de la forma, los psicólogos pueden ser de una gran ayuda. Cuando se transciende, no creo que sirvan de mucho. El mejor psicólogo no sirve de nada cuando se ha ido más allá del subconsciente. Jung es la excepción porque el llegó al inconsciente, lo cual lo puso en la categoría de maestro. Intuyo que hay maestros que apenas han rasgado el velo de la ignorancia y no saben guiar a nadie todavía. Hay otros que lo han rasgado pero no tienen las cualidades necesarias para ser un maestro, y no servirían tampoco. Es difícil rasgar el velo y tener las cualidades al mismo tiempo. Si se encuentra alguien así, es oro en paño.

[Carlos]

Hola @JLZaragoza,

"...Las comunidades espirituales pueden convertirse en sustitutos de la familia en donde el maestro es considerado como el buen padre, mientras que los discípulos se esfuerzan en ser buenos hijos o buenas hijas obedeciendo las reglas, tratando de complacer al maestro-padre o ascendiendo en la escala del éxito espiritual.
Es frecuente que los maestros espirituales exhorten a ser bondadosos y compasivos y a renunciar al egoísmo y la agresividad. Pero, ¿cómo podemos hacer eso si jamás hemos visto ni enfrentado claramente –y mucho menos trabajado- nuestra dinámica psicológica interna?

Desarrollar una actitud lo suficientemente abierta como para permitir que las cosas emerjan tal cual son e indagar amablemente en ello conduce inevitablemente a una profundización de la verdad. Esto es, precisamente, lo que yo llamo trabajo psicológico al servicio del desarrollo espiritual.
Muchas personas que solicitan mis servicios llevan ya tiempo embarcados en algún tipo de práctica espiritual. Hay personas que se hallan atrapadas en algún callejón sin salida del que no pueden sacarles la práctica espiritual..."

Es un error pensar que el Budismo y la autoayuda, o la mejora psicológica personal, son caminos convergentes o con propósitos similares. Que la ética, sila, sea parte fundamental del recorrer la Vía de Buddha, a cada instante, no significa que, como practicantes, entremos en una especie de carrera o competición con nosotros mismos - o con los demás -, para acabar siendo con el paso de los años más valientes, sabios, compasivos, empáticos, fuertes mentalmente...

Si a partir de la psicología, y sin salir de la misma, como parece que era el caso de Welwood, uno se vale de prácticas meditativas para sanar, o aliviar, heridas vitales o existenciales, entonces está actualizando la psicología occidental con alguna meditación oriental aplicándola a fines psicológicos, pero el Budismo, ahí, se ha perdido por completo por el camino.

[Daido]

Que la ética, sila, sea parte fundamental del recorrer la Vía de Buddha, a cada instante, no significa que, como practicantes, entremos en una especie de carrera o competición con nosotros mismos - o con los demás -, para acabar siendo con el paso de los años más valientes, sabios, compasivos, empáticos, fuertes mentalmente...

¿Recorrer la "vía de Buda" a cada instante? La ética es un modo de estar en el aquí y el ahora, simplemente, atento a no romper los preceptos (que se rompen a poco que te descuides) Tampoco veo que el psicólogo ese hable de una competición con nadie.

Si a partir de la psicología, y sin salir de la misma, como parece que era el caso de Welwood, uno se vale de prácticas meditativas para sanar, o aliviar, heridas vitales o existenciales, entonces está actualizando la psicología occidental con alguna meditación oriental aplicándola a fines psicológicos, pero el Budismo, ahí, se ha perdido por completo por el camino.

Lo que sí es cierto es que la psicologia utiliza las técnicas de meditación orientales como un método de relajación-introspeccion (especialmente, mindfullness, que es una especie de zazen suave), para que la persona sea consciente de lo que hay en el subconsciente y que afloren las causas de la enfermedad (traumas ocultos, de la infancia, por ejemplo). Pero la psicología no busca la iluminación, eso está claro. Ahora, vosotros (los herederos de Kodo Sawaki) tampoco la buscáis, solo buscáis "abrir la mano del pensamiento una y mil veces", por lo que en el fondo lo vuestro es más psicología que budismo.

[Carlos]

Hola @Daido,

"...Lo que sí es cierto es que la psicologia utiliza las técnicas de meditación orientales como un método de relajación-introspeccion (especialmente, mindfullness, que es una especie de zazen suave), para que la persona sea consciente de lo que hay en el subconsciente y que afloren las causas de la enfermedad (traumas ocultos, de la infancia, por ejemplo). Pero la psicología no busca la iluminación, eso está claro. Ahora, vosotros (los herederos de Kodo Sawaki) tampoco la buscáis, solo buscáis "abrir la mano del pensamiento una y mil veces", por lo que en el fondo lo vuestro es más psicología que budismo."

No sé de qué clase de cortocircuito mental ha surgido en tu cabeza la idea de mezclar shikantaza o Zen de Dôgen con la psicología, junto con el mindfulness y la iluminación. Tampoco sé a quién te refieres con "vosotros". Pero si te interesa hablar de alguno de esos temas - si puede ser, cada uno en su parcela - con seriedad y, en la medida de lo posible, con rigor y civilizadamente, compartiré mis opiniones, puntos de vista y reflexiones como buenamente pueda en un hilo más apropiado que este.

[Daido]

Lo he dicho entre parentesis:

vosotros (los herederos de Kodo Sawaki)

No sé de qué clase de cortocircuito mental ha surgido en tu cabeza la idea de mezclar shikantaza o Zen de Dôgen con la psicología, junto con el mindfulness y la iluminación.

Es que los psicólogos recomienden practicar mindfulness, tengo entendido (yo nunca he ido a uno). Creo que para ellos el shikantaza es también una buena técnica. Lo que pasa es que la postura es muy bronca y seguro que les dicen que se siente comodos. También Dokusho hace cursillos de mindfulness ahora. Es más fácil que sentarse en la postura del loto y va más gente.

[Carlos]

Hola @Daido,

"...Es que los psicólogos recomienden practicar mindfulness, tengo entendido (yo nunca he ido a uno). Creo que para ellos el shikantaza es también una buena técnica. Lo que pasa es que la postura es muy bronca y seguro que les dicen que se siente comodos. También Dokusho hace cursillos de mindfulness ahora. Es más fácil que sentarse en la postura del loto y va más gente..."

Cuidado con los "tengo entendido" que los carga el diablo!!! En cuanto al tema en sí...Habrá de todo, digo yo. En cualquier caso no creo que la función principal de un psicólogo gire en torno al mindfulness

"...vosotros (los herederos de Kodo Sawaki)..."

Sí, pero la expresión me parece un tanto vaga, un cajón de sastre que confunde más que denomina. Puede ser tan elástica y ensancharse tanto - para según quien - que acabe albergando cosas que tienen poco o muy poco que ver entre sí: aquellos que reconocen en su práctica una orientación similar a la del Zen de Dôgen - entre los que, modestamente, me incluyo -, "seguidores" de Deshimaru/AZI (dicho sea de paso, la relación entre Sawaki y Deshimaru, fue algo tan superificial y de poco calado como la que se puede tener con alguien con quien se ha tomado un par de cafés, dicho vulgarmente), Nishijima y sus "descendientes", otros discípulos de Sawaki...Llevada al extremo puede hasta poder significar para alguien, "todo lo que no sea practicar con kôan", con lo que incluiría, incluso, a Tangen Harada y sus discípulos.

[Daido]

No se trata de koans, se trata de la realidad esencial. Naturaleza de Buda. Dios, energía, vacío, realidad última, "eso".... o como se la quiera nombrar. Para descubrirlo, es para lo que se inventó el budismo, no para otra cosa. Inventos como el zazen, seguir la respiración, shikantaza, koans... , son solo medios hábiles, que sirven como una balsa para alcanzar la otra orilla. Pero si alguien se queda mirando el dedo... pues eso, se queda con el dedo.

[Carlos]

Hola @Daido,

"...No se trata de koans, se trata de la realidad esencial. Naturaleza de Buda. Dios, energía, vacío, realidad última, "eso".... o como se la quiera nombrar. Para descubrirlo, es para lo que se inventó el budismo, no para otra cosa. Inventos como el zazen, seguir la respiración, shikantaza, koans... , son solo medios hábiles, que sirven como una balsa para alcanzar la otra orilla. Pero si alguien se queda mirando el dedo... pues eso, se queda con el dedo..."

Pero la cuestión es, precisamente, qué se entiende con "realidad esencial, naturaleza de Buda", ya que, según el caso, puede que estemos hablando de Budismo o de otra cosa que no tiene nada que ver, aunque se le parezca.

Por ejemplo, en el Lankavatara sutra, texto mahayana que se considera fundacional en el Budismo Zen - según la leyenda, Bodhidharma fue quien lo introdujo en China - y entre todos los budismos de Asia oriental, podemos leer, por ejemplo, aquí - la traducción es mía -:

"...las enseñanzas sobre el tathāgatagarbha (naturaleza de Buddha), también llamada buddhagotra (inclinación al Buddha o linaje de Buddha) o tathagatagotra, que es explicada de muchas formas diferentes a lo largo del sutra. El Lanka describe la naturaleza de Buddha como "la pureza de la luminosidad natural, es primordialmente pura, dotada con las 32 marcas mayores y oculta en el cuerpo de los seres sintientes...como una gema de gran valor envuelta en ropas sucias [...]

La naturaleza de Buddha también es comparada con la sabiduría de los nobles seres, "el logro de la realización de la talidad" (tathata) y la naturaleza perfecta (pariniṣpanna) [...]

Sin embargo, el Lankavatara también afirma que la naturaleza de Buddha no es un ser (atman), sino que carece de ser (nairātmya) y afirma que está vacío de naturaleza propia. El sutra, además, afirma que la naturaleza de Buddha es simplemente un medio hábil (upaya) de la enseñanza del Dharma para aquellos no budistas que se aferran a un "ser"....

Igualmente, creo que sobre el Lankavatra sutra o cualquier otra tema que se quiera tratar hay otros hilos - o se puede abrir uno nuevo - más apropiados que este.

[Daido]

De todo lo que pones que dice el Lankavatara Sutra, lo único que saco un poco en claro, es esto:

El Lanka describe la naturaleza de Buddha como "la pureza de la luminosidad natural, es primordialmente pura, ... y oculta en el cuerpo de los seres sintientes...como una gema de gran valor envuelta en ropas sucias [...]

Eso lo encuentro enteramente correcto. Todo lo demás son palabras, simplemente. Palabras que no apuntan a ninguna meta. Sólo conceptos.

Ahora bien, en el link de Wikipedia, se lee:

the Tathagatas neither uttered nor answered even a letter (ekam apy akṣaram), because truths are beyond the letters. It does not mean, however, that (the Tathagatas) never declare what is connected with the benefit (artha) of beings. Depending upon discrimination, they declare anything. If, Mahamati, they do not depend upon discrimination, the scriptures containing all the truths will disappear, and when the scriptures disappear there will be no Buddhas, Sravakas, Pratyekabuddhas and Bodhisattvas; when they disappear, what is to be taught and to whom? For this reason, Mahamati, the Bodhisattva-Mahasattva should not cling to the words or letters in a canonical text...the Bodhisattva-Mahasattva should be in conformity with the meaning (artha-pratiśaraṇa) and not with the letter (vyañjana).[11]

Destacando:

"

...la verdad está más allá de las letras.... Las escrituras que contienen todas verdades desaparecerán, y cuando desaparezcan no habrá Budas, sravakas, Pratyekabudas ni bodisatvas; cuando desaparezcan, ¿que se va a enseñar y a quien? Por esta razón el bodisatva mahasatva no debiera cogerse de las palabras o letras de un texto canónico... El bodisatva mahasatva debería estar en conformidad con el significado y no con las letras.

El significado es, naturalmente, el conocimiento directo por experiencia, o sea, la iluminación. Las letras o palabras, desaparecerán, pero la experiencia no.