Foro Budismo

Hakuin era un maestro zen muy respetado en su aldea. Un día, la hija de un vecino quedó embarazada. Cuando sus padres la presionaron para que revelara quién era el padre, ella, para proteger al verdadero responsable, dijo el nombre de Hakuin.

Indignados, los padres fueron a confrontarlo y le llevaron al bebé, diciéndole que, como era su responsabilidad, debía criarlo. Hakuin, sin discutir en ningún momento simplemente respondió: "¿Ah, sí?" y aceptó al niño, cuidándolo con amor.

Un año después, la joven no pudo soportarlo más y confesó la verdad: Hakuin no era el padre. Avergonzados, sus padres corrieron a pedirle perdón y a recuperar al bebé. Hakuin, sin alterarse, simplemente dijo: "¿Ah, sí?" y les devolvió al niño.

No conozco a Hakuin pero en mi modesta opinión una anécdota como ésta revela a una persona que ha progresado de veras en el sendero budista. Lo prueba su ecuanimidad y desapego cuando acepta las circunstancias sin ira ni preocupación. No ataca ni se altera cuando lo acusan injustamente, ni se aferra cuando el niño le es arrebatado. Su respuesta muestra una mente en paz y libre de lo condicionado

Cuento taoísta que he sacado de una recopilación de cuentos zen

Es probablemente de los más conocidos. Iré compartiendo otros de la misma colección según lea y vea que pueden ser de interés

Todos los días un anciano granjero utilizaba su caballo para arar y trabajar sus campos, asegurándose así buenas cosechas. Un día, sin embargo, el caballo se escapó. Al enterarse, todos los aldeanos se compadecieron de él:

—Es terrible, ¡qué desgracia tan horrible!
—Suerte o desgracia, ¿quién sabe? —respondió el granjero.

Los aldeanos se sintieron desconcertados ante sus palabras, pero no pusieron mayor atención. Pasaron las semanas y, una tarde, cuando el granjero estaba fuera, trabajando el campo, levantó la vista y vio a su caballo a lo lejos, corriendo hacia él. Sin embargo, este no estaba solo; volvía acompañado por más caballos. Ahora el granjero tenía una decena de caballos que podrían servirle como ayuda para trabajar sus campos:

—¡Vaya, qué suerte! —dijeron los aldeanos acercándose a felicitarlo.
— Suerte o desgracia, ¿quién sabe? —replicó el granjero.

Unas semanas más tarde, el hijo del granjero vino a visitarlo y se hospedó con él por unos meses. Mientras estaba allí, decidió ayudar a su padre en el campo. Sin embargo, cuando trataba de domar a uno de los caballos, el hijo del granjero se cayó del caballo y se rompió una pierna:

—¡Qué terrible! ¡Qué desgracia! —dijeron los aldeanos, acercándose a interesarse por el estado del hijo.
— Suerte o desgracia, ¿quién sabe? —respondió el granjero de nuevo.

Un mes después, el hijo del granjero seguía recuperándose. No podía caminar ni realizar trabajos físicos para ayudar a su padre en el campo. Entonces, un regimiento del ejército marchó por el pueblo y obligó a todos los jóvenes aptos para el servicio militar a unirse a ellos. Cuando el regimiento llegó a la casa del granjero y vio al joven, en reposo, con la pierna rota, simplemente pasó de largo. Por supuesto, al oír la noticia, todos los aldeanos pasaron a felicitar al granjero:

—¡Increíble! ¡Qué suerte tienes! —exclamaron.
— Suerte o desgracia, ¿quién sabe? —simplemente dijo el granjero.

En realidad la historia no tiene evidencias ni documentales ni históricas en la época que vivió Hakuin, ni inmediatamente posterior. Es incluso muy probable que se generase durante el s. XIX o XX, cuando las historias sobre maestros zen se popularizaron en Occidente y en Japón como herramientas para enseñar principios budistas. Es, digamos, una parábola budista zen generada por la tradición oral. La historia ganó mayor difusión en el siglo XX, especialmente a través de libros y enseñanzas dirigidas a audiencias occidentales interesadas en el budismo zen. Autores como Paul Reps y Nyogen Senzaki, en su obra "Zen Flesh, Zen Bones" conocida en español como "101 cuentos zen" , incluyeron historias similares sobre "maestros zen", presentándolas como si verdaderamente hubieran ocurrido.

Es así como se construye la mitología.

Roberto escribió: ↑17 Mar 2025 18:10 En realidad la historia no tiene evidencias ni documentales ni históricas en la época que vivió Hakuin, ni inmediatamente posterior. Es incluso muy probable que se generase durante el s. XIX o XX, cuando las historias sobre maestros zen se popularizaron en Occidente y en Japón como herramientas para enseñar principios budistas. Es, digamos, una parábola budista zen generada por la tradición oral. La historia ganó mayor difusión en el siglo XX, especialmente a través de libros y enseñanzas dirigidas a audiencias occidentales interesadas en el budismo zen. Autores como Paul Reps y Nyogen Senzaki, en su obra "Zen Flesh, Zen Bones" conocida en español como "101 cuentos zen" , incluyeron historias similares sobre "maestros zen", presentándolas como si verdaderamente hubieran ocurrido.

Es así como se construye la mitología.

La fantasía, o en este caso un cuento, puede ser un medio hábil para mostrar el dharma del Buda. Personalmente considero irrelevante que se trate o no de un hecho histórico, me quedo con la enseñanza


Namanda

La historia de Hakuin, por ejemplo, la veo muy cristianizada, o elaborada de forma que "suene" bien en orejas culturalmente cristianas.

Estamos imbuidos de cristianismo aún sin saberlo ni quererlo y tendemos a leer el Budismo desde esos parametros

Carl Sagan escribió: ↑17 Mar 2025 17:28
(...)

No conozco a Hakuin pero en mi modesta opinión una anécdota como ésta revela a una persona que ha progresado de veras en el sendero budista. Lo prueba su ecuanimidad y desapego cuando acepta las circunstancias sin ira ni preocupación. No ataca ni se altera cuando lo acusan injustamente, ni se aferra cuando el niño le es arrebatado. Su respuesta muestra una mente en paz y libre de lo condicionado

ShakuMonshin escribió: ↑17 Mar 2025 18:10 Cuento taoísta que he sacado de una recopilación de cuentos zen

Buenas tardes.

Éste cuento y el posterior ambos los conocía; gracias.

ShakuMonshin escribió: ↑17 Mar 2025 18:20 La fantasía, o en este caso un cuento, puede ser un medio hábil para mostrar el dharma del Buda. Personalmente considero irrelevante que se trate o no de un hecho histórico, me quedo con la enseñanza

Cordialmente.

con mettā

Roberto escribió: ↑17 Mar 2025 19:06 La historia de Hakuin, por ejemplo, la veo muy cristianizada, o elaborada de forma que "suene" bien en orejas culturalmente cristianas.

Estamos imbuidos de cristianismo aún sin saberlo ni quererlo y tendemos a leer el Budismo desde esos parametros

Diría que es lo que hay. Nos guste o no somos católicos culturalmente hablando. No sé hasta qué punto es algo que podamos obviar conscientemente o incluso que importe para seguir el camino del Buda. A mí el cuento, o anécdota, me gusta y veo su enseñanza válida, me resuena con lo que conozco y practico del dharma. Coincidencias siempre habrá, intencionadas o no. Como se suele decir, si buscas encuentras.


Namanda

@ShakuMonshin escribió:

La fantasía, o en este caso un cuento, puede ser un medio hábil para mostrar el dharma del Buda. Personalmente considero irrelevante que se trate o no de un hecho histórico, me quedo con la enseñanza

Exacto. Estoy de acuerdo al 100%. Oí contar esa historia a mí maestra Ana María Schluter, y la he recordado siempre como algo muy inspirador. Si es histórica como si es un mito, no lo encuentro importante. Pasa lo mismo con todo: los suttas, los sutras, el Fukanzazenji... ¿Son reales o son inventos atribuidos falsamente? Lo estudiosos nunca se ponen de acuerdo en nada, así que si lo que buscamos es la seguridad de que eso lo dijo Buda, o lo escribió Dogen, creo que no hay modo de saberlo con certeza.

Allan Watts decía que estás cosas no tenían importancia en el pasado. Hubo un caso curioso, sin embargo. En el Siglo VI, aparecieron unos escritos que se atribuyeron a Dionisio el Areopagita, compañero de S. Pedro en sus viajes. La Iglesia los tomó como algo extraordinario (y es que lo eran) y les dio una enorme difusión. San Agustín los cita muchísimo y Santo Tomás de Aquino los encontró tan fabulosos, que pueden recomponerse enteramente a partir de sus citas.

Posteriormente, Meister Eckhart los utiliza como base para su meditación y después los toman otros místicos, entre ellos San Juan de la Cruz. ¡Hasta que se descubre que los escritos son falsos! ¡Fueron escritos por un neo platónico en el S. IV! Pero ya no era posible decir que esos escritos eran herejías, después de haber sido puestos como ejemplares durante siglos, porque hubiesen hecho el ridículo de forma espantosa . Así que cerraron el pico, y no se habló más de ellos hasta recientemente, que se les llama escritos de Pseudo Dionisio el Areopagita.

Los escritos eran falsos, sí, y gracias a ellos se iluminaron muchísimas personas. Yo no le doy importancia a esas cosas. Da igual si son de fulano o de mengano, mientras funcionen, son buenas.

Aquí os dejo una caligrafía del maestro Zen Deiryu (Kanshu Sojun, 1895-1954):



El texto dice "Todos los problemas del mundo son como el caballo del viejo Saio" en referencia a la historia del granjero que cita @ShakuMonshin.

(Disculpad la mala calidad de la imagen, podéis verla mejor en "The Art of Twentieth Century Zen" de Audrey Yoshiko Seo y Stephen Addiss)

PabloC escribió: ↑17 Mar 2025 19:38 Aquí os dejo una caligrafía del maestro Zen Deiryu (Kanshu Sojun, 1895-1954):



El texto dice "Todos los problemas del mundo son como el caballo del viejo Saio" en referencia a la historia del granjero que cita @ShakuMonshin.

(Disculpad la mala calidad de la imagen, podéis verla mejor en "The Art of Twentieth Century Zen" de Audrey Yoshiko Seo y Stephen Addiss)

Gracias Pablo por el aporte; quería señalar que pinchando sobre la imagen compartida se puede apreciar la exquisita calidad de la caligrafía.

Saludos y mettā