Nuevos gurús

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Upasaka
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Re: Nuevos gurús

Mensaje por Upasaka »

Nix escribió: 07 Oct 2021 21:04
Hay narraciones interesantes que muestran como Jesús en sus viajes al oriente, podría haber aprendido muchas cosas budistas que, luego al regresar a sus tierras, fue justo ese nomadismo espiritual suyo el que aportó entre los suyos novedad. Véanse las prácticas y discursos de los gnósticos, y de movimientos similares de la antigüedad cristiana. O véase posterior a San Agustín, el movimiento místico eckhartiano de mujeres cristianas (beguinas).
ada123123
ada123123
Un cordial saludo erudita amiga Nix...
Lamento carecer de diálogo respecto al medieval Eckhart y apenas de las beguinas.

Parece ser...o no.
Hasta el punto de existir tantas versiones, cuales se entiende, "arrimar el ascua a su sardina".
Que si viajó entonces a Britania.
Que si tuvo descendencia con María Magdalena y escapó "resucitado"a pasar la jubilación en el sur de las Galias, que si estuvo en la India...
Uff! Muchas especulaciones.
Pero de lo que si hay evidencia real que no fue él quien estuvo en la India, sino el apóstol Tomás el dubitativo ( iglesia tomarista, año 52.de nuestra era. Establecida aprox.s. IV en la ciudad de Cranganore, India ), cual misionero predicando al rey indio de Gandhara, Gundephar, al que dicen convirtió.(*).Mientras la iglesia de occidente, a través de las " Actas de Tomás ", s. III, se cuentan sus andanzas. Es cuando se fundó la "iglesia de oriente" en la China, llegando a través de los años hasta el Tibet...
Ahí comenzaría la mescolanza entre cristianos orientales, con el budismo y en especial, el taoísmo.
En el s. II, más misioneros llegarían, según testimonio de un escriba, Bardaisan de Edessa.
En el Milindapanha ( Las preguntas del rey Menandro ), por ejemplo, se puede observar ya esas similitudes de las grandes influencias indo- helénicas.
La iglesia occidental se olvida hoy de mención alguna.
Si hay alguna mención demostrable en el museo de Las Estelas del Bosque, Xian.
Allí se encuentra el denominado "Sutra de la Piedra", con una señal o signo reconocible en todo lo alto: la cruz...
Nota:
(*) J. N. Farquhar, The apostle Thomas in India according to the Acts of Thomas, Kerala, India, Syrian Churches Series, 1972, 57

Parece controvertido el tema historiográfico. Para nuestra suerte, el Buddha parece ser siempre viajaba entre apenas dos puntos no muy distantes de la India.
Y a éste le supone mas fácil el ya solo estudiar su historia. :D
Un cordial saludo.
eq341
อะหัง อัตตานัม พุทธัสสะ นิยยะเตมี ธัมมัสสะ สังฆัสสะ
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Nix
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Re:

Mensaje por Nix »

Excelentes respuestas a tener en cuenta; gracias estimados co-usuarios ico_popcorn no sé mucho de esas cosas.
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Sāriputta
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Re: Nuevos gurús

Mensaje por Sāriputta »

Hola, saludos a tod@s eq341

Coincidiendo con:
Nix escribió: 07 Oct 2021 22:55 Excelentes respuestas a tener en cuenta; gracias estimados co-usuarios
Gracias a ti también, @Nix ada123123 smile

Después de más o menos un año que abrí el hilo he estimado ponerlo en cuarentena indefinida, no sin antes agradecer sinceramente las colaboraciones y opiniones vertidas en él. Unas gustarán mas, otras menos, a los lector@s ocasionales de forobudismo.com pero aquí quedan. A mí, realmente, me ha resultado de buen provecho. Gracias, una vez más, por vuestro tiempo ada123123 .

Lo cierro con el mensaje del inicio:
Hola

Un documental que vi hace unos días cuando no tenía otra cosa mejor que hacer y me resultó curioso. Es una producción francesa y recogido de rtve. Sólo estará disponible hasta el 5 de enero. En el resumen se dice:

Documentos TV - Los nuevos gurús

54:56 21 dic 2020

Millones de estadounidenses buscan nuevas formas de espiritualidad, a través de creencias supernaturales, conexión con el más allá y ritos ancestrales, para cubrir sus carencias psicoafectivas.

Contenido disponible hasta el 5 de enero de 2021.
Ahora disponible en Youtube




Me despido con un sutta, otro de mis preferidos, primero el sutta raíz:
Majjhima Nikāya 29

Mahāsāropamasutta

Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate acirapakkante devadatte. Tatra kho bhagavā devadattaṁ ārabbha bhikkhū āmantesi:

“Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṁ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena attānukkaṁseti paraṁ vambheti: ‘ahamasmi lābhasakkārasilokavā, ime panaññe bhikkhū appaññātā appesakkhā’ti. So tena lābhasakkārasilokena majjati pamajjati pamādaṁ āpajjati, pamatto samāno dukkhaṁ viharati.

Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṁ atikkamma phegguṁ atikkamma tacaṁ atikkamma papaṭikaṁ, sākhāpalāsaṁ chetvā ādāya pakkameyya ‘sāran’ti maññamāno. Tamenaṁ cakkhumā puriso disvā evaṁ vadeyya: ‘na vatāyaṁ bhavaṁ puriso aññāsi sāraṁ, na aññāsi phegguṁ, na aññāsi tacaṁ, na aññāsi papaṭikaṁ, na aññāsi sākhāpalāsaṁ. Tathā hayaṁ bhavaṁ puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṁ atikkamma phegguṁ atikkamma tacaṁ atikkamma papaṭikaṁ, sākhāpalāsaṁ chetvā ādāya pakkanto “sāran”ti maññamāno. Variant: Tathā hayaṁ → tathāpāyaṁ (mr)Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṁ tañcassa atthaṁ nānubhavissatī’ti.

Evameva kho, bhikkhave, idhekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṁ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena attānukkaṁseti, paraṁ vambheti ‘ahamasmi lābhasakkārasilokavā, ime panaññe bhikkhū appaññātā appesakkhā’ti. So tena lābhasakkārasilokena majjati pamajjati pamādaṁ āpajjati, pamatto samāno dukkhaṁ viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sākhāpalāsaṁ aggahesi brahmacariyassa; tena ca vosānaṁ āpādi.

Idha pana, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṁ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. So tena lābhasakkārasilokena na majjati nappamajjati na pamādaṁ āpajjati. Appamatto samāno sīlasampadaṁ ārādheti. So tāya sīlasampadāya attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. So tāya sīlasampadāya attānukkaṁseti, paraṁ vambheti: ‘ahamasmi sīlavā kalyāṇadhammo, ime panaññe bhikkhū dussīlā pāpadhammā’ti. So tāya sīlasampadāya majjati pamajjati pamādaṁ āpajjati, pamatto samāno dukkhaṁ viharati.

Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṁ atikkamma phegguṁ atikkamma tacaṁ, papaṭikaṁ chetvā ādāya pakkameyya ‘sāran’ti maññamāno. Tamenaṁ cakkhumā puriso disvā evaṁ vadeyya: ‘na vatāyaṁ bhavaṁ puriso aññāsi sāraṁ, na aññāsi phegguṁ, na aññāsi tacaṁ, na aññāsi papaṭikaṁ, na aññāsi sākhāpalāsaṁ. Tathā hayaṁ bhavaṁ puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṁ atikkamma phegguṁ atikkamma tacaṁ, papaṭikaṁ chetvā ādāya pakkanto “sāran”ti maññamāno; yañcassa sārena sārakaraṇīyaṁ tañcassa atthaṁ nānubhavissatī’ti.

Evameva kho, bhikkhave, idhekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṁ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. So tena lābhasakkārasilokena na majjati nappamajjati na pamādaṁ āpajjati. Appamatto samāno sīlasampadaṁ ārādheti. So tāya sīlasampadāya attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. So tāya sīlasampadāya attānukkaṁseti, paraṁ vambheti: ‘ahamasmi sīlavā kalyāṇadhammo, ime panaññe bhikkhū dussīlā pāpadhammā’ti. So tāya sīlasampadāya majjati pamajjati pamādaṁ āpajjati, pamatto samāno dukkhaṁ viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu papaṭikaṁ aggahesi brahmacariyassa; tena ca vosānaṁ āpādi.

Idha pana, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṁ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. So tena lābhasakkārasilokena na majjati nappamajjati na pamādaṁ āpajjati, appamatto samāno sīlasampadaṁ ārādheti. So tāya sīlasampadāya attamano hoti no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tāya sīlasampadāya na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. So tāya sīlasampadāya na majjati nappamajjati na pamādaṁ āpajjati. Appamatto samāno samādhisampadaṁ ārādheti. So tāya samādhisampadāya attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. So tāya samādhisampadāya attānukkaṁseti, paraṁ vambheti: ‘ahamasmi samāhito ekaggacitto, ime panaññe bhikkhū asamāhitā vibbhantacittā’ti. So tāya samādhisampadāya majjati pamajjati pamādaṁ āpajjati, pamatto samāno dukkhaṁ viharati.

Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṁ atikkamma phegguṁ tacaṁ chetvā ādāya pakkameyya ‘sāran’ti maññamāno. Tamenaṁ cakkhumā puriso disvā evaṁ vadeyya ‘na vatāyaṁ bhavaṁ puriso aññāsi sāraṁ, na aññāsi phegguṁ, na aññāsi tacaṁ, na aññāsi papaṭikaṁ, na aññāsi sākhāpalāsaṁ. Tathā hayaṁ bhavaṁ puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva sāraṁ atikkamma phegguṁ tacaṁ chetvā ādāya pakkanto “sāran”ti maññamāno. Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṁ tañcassa atthaṁ nānubhavissatī’ti.

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Idha pana, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṁ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti, na paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. So tena lābhasakkārasilokena na majjati nappamajjati na pamādaṁ āpajjati, appamatto samāno sīlasampadaṁ ārādheti. So tāya sīlasampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tāya sīlasampadāya na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. So tāya sīlasampadāya na majjati nappamajjati na pamādaṁ āpajjati, appamatto samāno samādhisampadaṁ ārādheti. So tāya samādhisampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tāya samādhisampadāya na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. So tāya samādhisampadāya na majjati nappamajjati na pamādaṁ āpajjati, appamatto samāno ñāṇadassanaṁ ārādheti. So tena ñāṇadassanena attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tena ñāṇadassanena na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. So tena ñāṇadassanena na majjati nappamajjati na pamādaṁ āpajjati, appamatto samāno asamayavimokkhaṁ ārādheti. Aṭṭhānametaṁ, bhikkhave, anavakāso yaṁ so bhikkhu tāya asamayavimuttiyā parihāyetha. Variant: anavakāso → vijjati (sya-all) | Aṭṭhānametaṁ → ṭhānaṁ kho panetaṁ (sya-all, pts1ed); aṭṭhānaṁ kho panetaṁ (mr)

Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato sāraññeva chetvā ādāya pakkameyya ‘sāran’ti jānamāno. Tamenaṁ cakkhumā puriso disvā evaṁ vadeyya: ‘aññāsi vatāyaṁ bhavaṁ puriso sāraṁ, aññāsi phegguṁ, aññāsi tacaṁ, aññāsi papaṭikaṁ, aññāsi sākhāpalāsaṁ. Tathā hayaṁ bhavaṁ puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato sāraññeva chetvā ādāya pakkanto “sāran”ti jānamāno. Yañcassa sārena sārakaraṇīyaṁ tañcassa atthaṁ anubhavissatī’ti.

Evameva kho, bhikkhave, idhekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṁ pabbajito samāno lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti. So tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti, na paripuṇṇasaṅkappo. So tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. So tena lābhasakkārasilokena na majjati nappamajjati na pamādaṁ āpajjati, appamatto samāno sīlasampadaṁ ārādheti. So tāya sīlasampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tāya sīlasampadāya na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. So tāya sīlasampadāya na majjati nappamajjati na pamādaṁ āpajjati, appamatto samāno samādhisampadaṁ ārādheti. So tāya samādhisampadāya attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tāya samādhisampadāya na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. So tāya samādhisampadāya na majjati nappamajjati na pamādaṁ āpajjati, appamatto samāno ñāṇadassanaṁ ārādheti. So tena ñāṇadassanena attamano hoti, no ca kho paripuṇṇasaṅkappo. So tena ñāṇadassanena na attānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. So tena ñāṇadassanena na majjati nappamajjati na pamādaṁ āpajjati, appamatto samāno asamayavimokkhaṁ ārādheti. Aṭṭhānametaṁ, bhikkhave, anavakāso yaṁ so bhikkhu tāya asamayavimuttiyā parihāyetha.

Iti kho, bhikkhave, nayidaṁ brahmacariyaṁ lābhasakkārasilokānisaṁsaṁ, na sīlasampadānisaṁsaṁ, na samādhisampadānisaṁsaṁ, na ñāṇadassanānisaṁsaṁ. Yā ca kho ayaṁ, bhikkhave, akuppā cetovimutti—etadatthamidaṁ, bhikkhave, brahmacariyaṁ, etaṁ sāraṁ etaṁ pariyosānan”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.

Mahāsāropamasuttaṁ niṭṭhitaṁ navamaṁ.

Y especial a gradecimiento a https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... el-duramen
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Jueves, 03 Agosto 2017 13:17

MN 29 Mahasaropama Sutta – Gran discurso con el símil del duramen

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Este discurso pone énfasis en la meta última de la vida santa, la cual consiste en la incomparable liberación mental. En comparación a ella, todos los demás beneficios tienen solamente un carácter subsidiario.


[Leer en pali]

[1] Esto he escuchado. En una ocasión —poco después de la partida de Devadatta [1]— el Bendito estaba viviendo en Rajagaha, en la montaña Pico de Buitre. En referencia a Devadatta, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así:

[2] "Monjes, he aquí a un miembro de clan que con convicción deja la vida hogareña por una vida sin hogar, pensando: ‘Soy víctima del nacimiento, de la vejez y la muerte, de la tristeza, de la lamentación, del dolor, la pena y desesperación, soy víctima y presa del sufrimiento. Sin duda, puede ser conocido un final para toda esta masa de sufrimiento’. Cuando deja de este modo [la vida hogareña], adquiere ganancia, honor y renombre. Con su deseo cumplido se complace en la ganancia, el honor y la fama obtenida. A causa de esto se alaba a sí mismo y siente desprecio por los demás: ‘Soy uno que tiene ganancias y renombre, pero esos otros monjes son desconocidos y sin importancia’. De esta forma se embriaga con lo ganado, el honor y la fama, entonces se vuelve negligente, cae en la negligencia y, siendo negligente, vive en el sufrimiento.

"Supongamos, monjes, que un hombre necesita madera de excelente calidad [duramen], busca buena madera y, caminando en busca de madera de buena calidad, llega al pie de un gran árbol de buena madera. Entonces, dejando de lado el duramen, la albura, la corteza interna y externa, corta las ramas y hojas tomándolas por madera de alta calidad. Sin embargo, si un hombre perspicaz lo viera, pensaría: 'Este buen hombre no sabe nada sobre duramen, albura, corteza, ramas ni hojas. Así, necesitando madera de buena calidad, buscando madera de buena calidad, ha llegado hasta el pie de un árbol de buena madera y, pasando por alto su duramen, su albura, su corteza interna y externa, cortó las ramas y hojas, y se las llevó pensando que eran madera de excelente calidad. Sea lo que sea aquello para lo que este hombre necesita madera de calidad, la que lleva no servirá para su propósito’.

“Así también, monjes, un miembro de clan que con convicción deja la vida hogareña por una vida sin hogar…, siendo negligente, vive en el sufrimiento. A este monje se le llama: uno que toma las ramas y hojas de la vida santa y con eso se detiene.

[3] "Monjes, he aquí a un miembro de clan que con convicción deja la vida hogareña por una vida sin hogar, pensando: ‘Soy víctima del nacimiento, de la vejez y la muerte, de la tristeza, de la lamentación, del dolor, la pena y desesperación, soy víctima y presa del sufrimiento. Sin duda puede ser conocido un final para toda esta masa de sufrimiento’. Cuando deja de este modo [la vida hogareña], adquiere ganancia, honor y renombre. Sin embargo, no se complace en la ganancia, el honor ni la fama obtenida. A causa de esto no se alaba a sí mismo ni siente desprecio por los demás. De esta forma no se embriaga con lo ganado, con el honor ni la fama, no se vuelve negligente ni cae en la negligencia. Así, permanece diligente, logrando la obtención de la virtud. Contento con el logro de la virtud, su deseo se ve cumplido. A causa de esto se alaba a sí mismo y siente desprecio por los demás: ‘Soy virtuoso, de buen carácter, pero esos otros monjes son inmorales y de carácter malvado’. De esta forma se embriaga con el logro de la virtud, entonces se vuelve negligente, cae en la negligencia y, siendo negligente, vive en el sufrimiento.

"Supongamos, monjes, que un hombre necesita madera de excelente calidad [duramen], busca buena madera y, caminando en busca de madera de buena calidad, llega al pie de un gran árbol de buena madera. Entonces, dejando de lado el duramen, la albura y la corteza interna, corta la corteza externa y la toma pensando que es madera de alta calidad. Sin embargo, si un hombre perspicaz lo viera, pensaría: 'Este buen hombre no sabe nada sobre duramen, albura, corteza, ramas ni hojas. Así, necesitando madera de buena calidad, buscando madera de buena calidad, ha llegado hasta el pie de un árbol de buena madera y, pasando por alto su duramen, su albura y su corteza interna, cortó la corteza externa pensando que era madera de excelente calidad. Sea lo que sea aquello para lo que este hombre necesita madera de calidad, la que lleva no servirá para su propósito’.

“Así también, monjes, un miembro de clan que con convicción deja la vida hogareña por una vida sin hogar..., siendo negligente, vive en el sufrimiento’. A este monje se le llama: uno que toma la corteza exterior de la vida santa y con eso se detiene.

[4] "Monjes, he aquí a un miembro de clan que con convicción deja la vida hogareña por una vida sin hogar, pensando: ‘Soy víctima del nacimiento, de la vejez y la muerte... Sin duda puede ser conocido un final para toda esta masa de sufrimiento’. Cuando deja de este modo [la vida hogareña], adquiere ganancia, honor y renombre. Sin embargo, no se complace en la ganancia, el honor ni la fama obtenida… Así, permanece diligente, logrando la obtención de la virtud. Aunque está contento con que el logro de la virtud, su deseo no se cumple. A causa de ello no se alaba a sí mismo ni desprecia a los demás. De esta forma no se embriaga con el logro de la virtud, no se vuelve negligente ni cae en la negligencia. Así, permanece diligente, logrando la obtención de la concentración [2]. Contento con el logro de la concentración, su deseo se ve cumplido. A causa de esto se alaba a sí mismo y siente desprecio por los demás: ‘Estoy concentrado, mi mente está unificada, pero esos otros monjes tienen sus mentes extraviadas y desconcentradas’. De esta forma se embriaga con el logro de la concentración, entonces se vuelve negligente, cae en la negligencia y, siendo negligente, vive en el sufrimiento.

"Supongamos, monjes, que un hombre necesita madera de excelente calidad [duramen], busca buena madera y, caminando en busca de madera de buena calidad, llega al pie de un gran árbol de buena madera. Entonces, dejando de lado el duramen y la albura, corta la corteza interior y la toma pensando que es madera de alta calidad. Sin embargo, si un hombre perspicaz lo viera, pensaría: 'Este buen hombre no sabe nada sobre duramen, albura, corteza, ramas ni hojas. Así, necesitando madera de buena calidad, buscando madera de buena calidad, ha llegado hasta el pie de un árbol de buena madera y, pasando por alto su duramen y su albura, cortó la corteza interna pensando que era madera de excelente calidad. Sea lo que sea aquello para lo que este hombre necesita madera de calidad, la que lleva no servirá para su propósito’.

“Así también, monjes, un miembro de clan que con convicción deja la vida hogareña por una vida sin hogar..., siendo negligente, vive en el sufrimiento’. A este monje se le llama: uno que toma la corteza interior de la vida santa y con eso se detiene.

[5] "Monjes, he aquí a un miembro de clan que con convicción deja la vida hogareña por una vida sin hogar, pensando: ‘Soy víctima del nacimiento, de la vejez y la muerte... Sin duda un final para toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido’. Cuando deja de este modo [la vida hogareña], adquiere ganancia, honor y renombre. Sin embargo, no se complace en la ganancia, el honor ni la fama obtenida… Así, permanece diligente, logrando la obtención de la virtud. Aunque está contento con que el logro de la virtud, su deseo no se cumple… Así, permanece diligente, logrando la obtención de la concentración. Aunque está contento con el logro de la concentración, su deseo no se ve cumplido. A causa de ello no se alaba a sí mismo ni desprecia a los demás. De esta forma no se embriaga con el logro de la concentración, no se vuelve negligente ni cae en la negligencia. Así, permanece diligente, logrando la obtención del conocimiento y la visión perfectos [3]. Contento con el logro del conocimiento y la visión perfectos, su deseo se ve cumplido. A causa de esto se alaba a sí mismo y siente desprecio por los demás: ‘Poseo el conocimiento y la visión perfectos, pero esos otros monjes viven en la ignorancia y la ceguera’. De esta forma se embriaga con el logro del conocimiento y la visión perfectos, entonces se vuelve negligente, cae en la negligencia y, siendo negligente, vive en el sufrimiento.

"Supongamos, monjes, que un hombre necesita madera de excelente calidad [duramen], busca buena madera y, caminando en busca de madera de buena calidad, llega al pie de un gran árbol de buena madera. Entonces, dejando de lado el duramen, corta la albura y la toma pensando que es madera de alta calidad. Sin embargo, si un hombre perspicaz lo viera, pensaría: 'Este buen hombre no sabe nada sobre duramen, albura, corteza, ramas ni hojas. Así, necesitando madera de buena calidad, buscando madera de buena calidad, ha llegado hasta el pie de un árbol de buena madera y, pasando por alto su duramen, cortó la albura pensando que era madera de excelente calidad. Sea lo que sea aquello para lo que este hombre necesita madera de calidad, la que lleva no servirá para su propósito’.

“Así también, monjes, un miembro de clan que con convicción deja la vida hogareña por una vida sin hogar..., siendo negligente, vive en el sufrimiento’. A este monje se le llama: uno que toma la albura de la vida santa y con eso se detiene.

[6] "Monjes, he aquí a un miembro de clan que con convicción deja la vida hogareña por una vida sin hogar, pensando: ‘Soy víctima del nacimiento, de la vejez y la muerte... Sin duda un final para toda esta masa de sufrimiento puede ser conocido’. Cuando deja de este modo [la vida hogareña], adquiere ganancia, honor y renombre. Sin embargo, no se complace en la ganancia, el honor ni la fama obtenida… Así, permanece diligente, logrando la obtención de la virtud. Aunque está contento con que el logro de la virtud, su deseo no se cumple… Así, permanece diligente, logrando la obtención de la concentración. Aunque está contento con el logro de la concentración, su deseo no se cumple… Así, permanece diligente, logrando la obtención del conocimiento y la visión perfectos. Aunque está contento con el logro del conocimiento y la visión perfectos, su deseo no se ve cumplido. A causa de ello no se alaba a sí mismo ni desprecia a los demás. De esta forma no se embriaga con el logro del conocimiento y la visión perfectos, no se vuelve negligente ni cae en la negligencia. Así, permanece diligente, logrando la obtención de la liberación perpetua y, para este monje, ya es imposible perder esa eterna liberación [4].

"Supongamos, monjes, que un hombre necesita madera de excelente calidad [duramen], busca buena madera y, caminando en busca de madera de buena calidad, llega al pie de un gran árbol de buena madera. Entonces, cortando el duramen, lo toma pensando que es madera de alta calidad. Si un hombre perspicaz lo viera, pensaría: 'Este buen hombre conoce sobre duramen, albura, corteza, ramas y hojas. Así, necesitando madera de buena calidad, buscando madera de buena calidad, ha llegado hasta el pie de un árbol de buena madera y ha cortado sólo su duramen, pensando que es madera de excelente calidad. Sea lo que sea aquello para lo que este hombre necesita madera de calidad, la que lleva servirá para su propósito’.

“Así también, monjes, un miembro de clan que con convicción deja la vida hogareña por una vida sin hogar..., siendo diligente alcanza la liberación perpetua y, para este monje, ya es imposible perder esa eterna liberación.

[7] "Por tanto, monjes, esta vida santa no tiene a la ganancia, al honor ni al renombre como beneficio; ni al logro de la virtud… concentración… conocimiento ni visión perfectos como su beneficio. Sino que es esta inquebrantable liberación de la mente el objetivo de la vida santa, su duramen y su finalidad" [5].

Eso fue lo que dijo el Bienaventurado. Entonces los monjes se mostraron satisfechos y deleitados con las palabras del Bendito.



NOTAS:

[1] Luego que Devadatta trató, sin éxito, de matar al Buda y usurpar el control del Sangha, se separó y trató de establecer su propia secta, consigo mismo a la cabeza. Ver Ñanamoli, La vida de Buda, pp 266-269.

[2] Samadhi [nota del editor].

[3] "El conocimiento y la visión perfectos" (ñanadassana). Los Comentarios se refieren aquí a la “visión divina” o capacidad de ver las formas sutiles, invisibles a la visión normal.

[4] Esta traducción sigue la edición de la Burmese-script Buddhasasana Samiti y de la Sinhala-script Buddha Jayanti Tripitaka Series, que transcriben asamayavimokkhath en la frase anterior y asamayavimuttiya en esta frase. La edición de la Pali Text Society, en la que tanto Horner como Ñanamoli basaron sus traducciones, evidentemente se equivoca al leer samaya en las dos palabras y thananh en lugar de atthanami. Los Comentarios citan al Patisambhidamagga (II.40) para una definición de asamayavimokkha (lit. no-temporal o liberación "perpetua") como el sendero, sus cuatro frutos y el Nibbana; y a samayavimokkha (liberación temporal) como los cuatro jhanas y los cuatro logros sin-forma [inmateriales]. Véase también MN 122,4.

[5] Los Comentarios aclaran que la "inquebrantable liberación de la mente" es el fruto del arhantado. Por tanto, la "liberación perpetua" —que incluye al sendero y sus frutos— tiene un margen mayor de significado que la " inquebrantable liberación de la mente", que por sí sola es declarada [como] el objetivo de la vida santa.



FUENTE:

Ñanamoli, B. y Bodhi, B. (2001). MN 29 Mahasaropama Sutta - The Greater Discourse on the Simile of the Heartwood en The Middle Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 286 - 290

Traducción del inglés: Federico Angulo

Revisión y edición: Anton P. Baron y Federico Angulo

Publicación del Bosque Theravada 2013



Visto 3815 vecesModificado por última vez en Viernes, 13 Abril 2018 21:00
Publicado en Majjhima Nikaya
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Re: Nuevos gurús

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos amigos.

"Majjhima Nikāya 29
Mahāsāropamasutta"
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¡Gracias amigo!
Alegra saber de la coincidencia mutua... :D
@Sāriputta
También esperando comprensión al no comentar sobre los vídeos, no van a ser visualizados tales por ser ajenos al Dhamma.
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Simplemente falta de interés...

Ahora,, otro de los predilectos para la ocasión, muy cercano al atrás expuesto:
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El Sutta menor del símil de la "Huella de Elefante " MN 27:

"Usando la analogía de un leñador que sigue las huellas del gran elefante, el Buda, explica cómo el discípulo llega a tener una completa certeza de su enseñanza. El discurso ofrece un completo recuento, paso a paso, del entrenamiento de un discípulo del Buda."
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P.D Reeditado:

"Total comprensión por mi parte ... El motivo de traerlo (doblemente, sin darme cuenta!! ) fue el cerrar el hilo con el documental tal como empezó."

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Mis disculpas.
@Sāriputta .
Amigo, "Los árboles ( Sutta ) no dejaron ver el bosque "

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Re: Nuevos gurús

Mensaje por Sāriputta »

Upasaka escribió: 05 Ene 2022 22:26 ada123123
Saludos amigos.

"Majjhima Nikāya 29
Mahāsāropamasutta"
worship2

¡Gracias amigo!
Alegra saber de la coincidencia mutua... :D
@Sāriputta
También esperando comprensión al no comentar sobre los vídeos, no van a ser visualizados tales por ser ajenos al Dhamma.
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Simplemente falta de interés...

Ahora,, otro de los predilectos para la ocasión, muy cercano al atrás expuesto:
sherlock
El Sutta menor del símil de la "Huella de Elefante " MN 27:

"Usando la analogía de un leñador que sigue las huellas del gran elefante, el Buda, explica cómo el discípulo llega a tener una completa certeza de su enseñanza. El discurso ofrece un completo recuento, paso a paso, del entrenamiento de un discípulo del Buda."
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Saludos amigos smile
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Upasaka escribió: 05 Ene 2022 22:26 También esperando comprensión al no comentar sobre los vídeos, no van a ser visualizados tales por ser ajenos al Dhamma.

Simplemente falta de interés...
Total comprensión por mi parte :D ... El motivo de traerlo (doblemente, sin darme cuenta!! :oops: ) fue el cerrar el hilo con el documental tal como empezó.
Upasaka escribió: 05 Ene 2022 22:26 ¡Gracias amigo!
Alegra saber de la coincidencia mutua...
También alegra por esta parte de tal coincidencia. Será que somos unos fenómenos.
► Mostrar Spoiler
Upasaka escribió: 05 Ene 2022 22:26 Ahora,, otro de los predilectos para la ocasión, muy cercano al atrás expuesto:

El Sutta menor del símil de la "Huella de Elefante " MN 27:
Magnífico Sutta de broche final worship2 :D

Un saludo @Upasaka ...y a todos los amig@s del Dhamma ada123123
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Re: Nuevos gurús

Mensaje por Sāriputta »

Sāriputta escribió: 06 Ene 2022 02:14 a todos los amig@s del Dhamma
Para contribuir a todas las excelentes y recientes publicaciones de los usuarios en y del Foro, me despido por tiempo indefinido, con éstos magníficos materiales de referencia eq341

Material de referencia para el estudio de la Lengua Pali
https://buddhispano.net/index.php/es/node/292
Material preparado por Bhikkhu Nandisena. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede  ser distribuido sólo de forma gratuita. Última revisión, viernes, 14 de febrero de 2021. Copyright ©  2020 Instituto de Estudios Buddhistas Hispano (IEBH). Publicación IEBH: 20200501-BN-R001.
Muchas gracias, Venerables! ada123123 ada123123 ada123123

Entre otros materiales de gran y máximo alcance del enlace anterior y destinado especialmente a un público hispano oyente y parlante, que desee profundizar en la lengua Pali, extraigo ésta auténtica Maravilla en contenido y forma, para "echar un ojo" a vista de pájaro de la distribución del Tipitaka.

Academia Budista Sitagu Mandalay
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Muchas gracias a tod@s! Hasta pronto eq341
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Re: Nuevos gurús

Mensaje por Ananda »

Sāriputta escribió: 30 Abr 2022 12:29 me despido por tiempo indefinido
Gracias por todo amigo, y hasta la próxima ciao

ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Nuevos gurús

Mensaje por Avuso Ucchushma »

ah, el documental es de DW.
todo dicho. con solo ver el canal uno se da cuenta de que es lo que los motiva.

saludos a todos!
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Re: Nuevos gurús

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Sāriputta escribió: 30 Abr 2022 12:29 Material de referencia para el estudio de la Lengua Pali
...muchas gracias.
Sāriputta escribió: 30 Abr 2022 12:29 Muchas gracias a tod@s! Hasta pronto
Hasta pronto estimado amigo.
No se olvide...buena práctica.
eq341
Gracias.
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Re: Nuevos gurús

Mensaje por Sāriputta »

Ananda escribió: 30 Abr 2022 16:16
Sāriputta escribió: 30 Abr 2022 12:29 me despido por tiempo indefinido
Gracias por todo amigo, y hasta la próxima ciao

ada123123
Upasaka escribió: 01 May 2022 12:16 ada123123
Sāriputta escribió: 30 Abr 2022 12:29 Material de referencia para el estudio de la Lengua Pali
...muchas gracias.
Sāriputta escribió: 30 Abr 2022 12:29 Muchas gracias a tod@s! Hasta pronto
Hasta pronto estimado amigo.
No se olvide...buena práctica.
eq341
Gracias.
Muchas gracias a vosotros también @Ananda , @Upasaka . Hasta pronto, estimados amigos. Buena práctica! ;) .
Sólo quería hacer un matiz sobre el documental:
Avuso Ucchushma escribió: 30 Abr 2022 20:32 ah, el documental es de DW.
todo dicho. con solo ver el canal uno se da cuenta de que es lo que los motiva.

saludos a todos!
Un saludo, Āvuso Ucchushma. No sé qué es DW pero puede ser conveniente mencionar el post inicial donde aparecen la directora y el director.
. Documentos TV - Los nuevos gurús

54:56 21 dic 2020

Millones de estadounidenses buscan nuevas formas de espiritualidad, a través de creencias supernaturales, conexión con el más allá y ritos ancestrales, para cubrir sus carencias psicoafectivas.

Contenido disponible hasta el 5 de enero de 2021.
https://www.rtve.es/alacarta/videos/doc ... s/5743904/
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