Yogacara

Budismo zen, budismo tibetano...
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tao.te.kat
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Yogacara

Mensaje por tao.te.kat »

Pondré aquí la traducción de un excelente artículo sobre la escuela Yogacara encontrado recientemente y para mi sorpresa pues su profundidad es notable.

La fuente es:

Epstein, Ronald. “The Transformation of Consciousness into Wisdom in the Chinese Consciousness-only School According to the Cheng Wei-shi Lun.”

(Originally published in Vajra Bodhi Sea, Jan., Feb., Mar., 1985)

Y empezamos con la introducción:

INTRODUCCIÓN

En la Escuela de Budismo, de solo-Consciencia (Yogacara) de China, la budeidad, caracterizada como la mente perfectamente iluminada de Verdadera Talidad (bhutatathata), se entiende como la realización final de un camino gradual sistemático. La Budeidad no es un objetivo que se logra a través de la adquisición de una comprensión conceptual especial. Más bien es el producto final de una transformación interna fundamental de toda la actividad mental.

En el lenguaje Yogacara, ese proceso es conocido como la transformación de la “consciencia” [quizá sería más correcto hablar de mente o cognición], que tiene el apego a las distinciones/discriminación como su naturaleza básica, en “Sabiduría” que está por su propia naturaleza totalmente libre de apego. “Sabiduría”, por tanto, indica aquí un tipo radical, cualitativo y totalmente diferente de funcionamiento mental. El propósito de este documento es doble:

1) delinear brevemente las etapas de transformación de esa mente, y

2) después de que la transformación haya sido completada y se ha realizado la Budeidad, indicar cómo el aspecto inmanente de la Budeidad utiliza la sabiduría para funcionar en el mundo.

A continuación, intentaremos hacer un boceto de las prescripciones dadas por esta Escuela para deshacerse de los obstáculos básicos en el camino hacia la Budeidad e indicar brevemente la manera en que se funciona en el mundo después de que esos obstáculos hayan sido eliminados.

El sistema de las ocho consciencias o mentes (o cogniciones, vijnana)

La escuela yogacara describe la mente como un sistema de siete conciencias/mentes/cogniciones activas (vijnana) que se desarrollan a partir de una octava, o consciencia/mente almacén. Esta última es pasiva y contiene el potencial, o “semillas” (bija) para el desarrollo y la actividad de las primeras siete conciencias/mentes. La séptima conciencia/mente contiene el sentido de yo o de individualidad con el que mancha las primeras seis conciencias/mentes. La sexta conciencia/mente es un centro de procesamiento cognitivo y perceptual, mientras que las primeras cinco conciencias son las consciencias/mente perceptuales de los ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo [es decir, quienes interpretan los sentidos, pero no los sentidos propiamente dichos].

Aunque con la emanación de estas conciencias/mentes a partir de la octava se hace una división formal entre ellas, la distinción se basa totalmente en una clasificación mental. Las ocho consciencias/mentes siguen siendo básicamente “una”. Para usar una analogía, pensemos en una habitación con siete bombillas. Tú mueves el interruptor de la luz y siete luces distintas brillan. Apagas el interruptor y las luces desaparecen. Sin embargo, solo hay realmente una electricidad, y su fuente es comparable a la consciencia/mente almacén, o, tal como se entiende en la transformación de la consciencia, comparable a la mente iluminada.

El sistema de ocho consciencias/mentes, y los dharmas mentales (cittas) que surgen de ellas y dependen de ellas, se desarrolló como una parte importante de una psicología pragmática de la mente. El sistema puede ser utilizado para describir de una manera que sea precisa y práctica tanto el funcionamiento mental como las técnicas específicas empleadas en el Camino a la iluminación de la Budeidad. Proporciona una forma de dar cuenta de procesos mentales sin recurrir a las nociones de un yo real, permanente (atman) o de objetos reales, permanentes externos e internos (dharmas). Todos los ámbitos reales y potenciales de la experiencia se muestran como estando dentro de las transformaciones de la consciencia y aparecen como manifestaciones de la mente que hace distinciones.

Sin embargo, debido a nuestro apego y creencia en la realidad del yo y en la realidad de los “objetos” (dharmas) que percibimos y que creemos que son el mundo externo, la verdadera naturaleza de nosotros mismos y el mundo está oscurecida y no somos conscientes de ella.

Los tipos de apegos

Los obstáculos básicos que surgen del carácter de discriminatorio de la consciencia/mente son la división del mundo en 1) sujeto, o uno que se aferra a discriminaciones, y 2) objeto, aquellas distinciones que son captadas (lo aferrado). Esta distinción ocurre en varios niveles y se refleja en cada una de los ocho conciencias/mentes. El apego corresponde al apego a uno mismo y el apego a los dharmas (objetos). El primero a menudo se conoce como el obstáculo de las aflicciones y el último como el obstáculo de lo cognoscible. Estos obstáculos o apegos son, a su vez, de dos tipos: 1) innatos, y 2) distinguidos o aprendidos. Los apegos innatos son bastante sutiles y han existido desde tiempo sin principio como parte del ser humano (o más genéricamente, en los seres sintientes). El apego aprendido, por otro lado, es más grosero y surge de la discriminación de nuestros procesos cognitivos y perceptivos. Estos apegos, los apegos innatos y aprendidos al yo y los apegos innatos y aprendidos a los dharmas, son los únicos (cuatro) obstáculos para la realización de la Budeidad.

Continuará
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tao.te.kat
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Re: Yogacara

Mensaje por tao.te.kat »

Notas mías:

La forma más sencilla de entender las ocho consciencias yogacara es como Procesos mentales.

Yo creo que hoy día ya tendríamos que traducirlos siempre como procesos mentales, pero la tradición manda

Así. Yogacara dice que hay un proceso mental para detectar cada sentido: ver, oir, etc... marca cinco pero podrían ser los que consideremos (frío, calor, tacto, etc...)

Esta subdivision es relevante porque rompe ya de salida con la idea hinduista de "La Consciencia" como algo integral, eterno o absoluto, nada más empezar la parten en trocitos. Y la verdad es que nuestra experiencia también parece mostrar que "oir" tiene poco que ver con "ver" son cosas muy diferentes. Y el experimento Molyneux confirmó en el siglo XX que realmente son disjuntos. en esto Yogacara acertó unos 18 siglos antes.

Las otras 3 consciencias o procesos mentales que quedan son más sutiles, vamos del aparente "fuera" (los sentidos) hacia el aparente dentro.

La sexta consciencia yogacara es el pensamiento (que no el pensar), el pensamiento lo oimos en la cabeza, como lo oímos es un sentido, y por eso Yogacara lo incluye con los otros cinco, es una percepción.

Esta idea es revolucionaria, es radicalmente revolucionaria, ahora estamos acostumbrados pero cuando surgió debió ser muy rompedor. ¿Pensar es una percepción? Es un salto cuántico, en realidad.

Yogacara entiende que si todo es condicionado el pensamiento es condicionado, y si es percibido (se oye) es un a percepción. Luego lo pone al nivel de "el ver" y con eso plantea un modelo en el que inicialmente ya te está diciendo que has de trascender: has de ver el pensamiento como algo percibido.

Seguimos, quedan dos, aún más sutiles.

La séptima consciencia o proceso mental es aquel que se apropia, el supuesto yo, es el proceso mental que hoy día podríamos llamar "sujeto", es más sutil, es el que juega con la idea de un "yo" de tener, de desear, etc... En cierts manera es quién cree ser el pensador, y por tanto es el que cree que piensa los pensamientos, frente a la propuesta yogacara de que el pensamiento es percibido y no creado por este proceso. Es el yo aparente que no es más que un proceso y que es un proceso candidato a directamente desaparecer en la budeidad.

Y queda el octavo pasajero, la mítica Alaya o consciencia almacen, el origen de todo, aquello que malinterpretado dió pié a malinterpretar de forma existencialista otro "yo" más sofisticado que el tradicional y que (en mi modesta opinión) en el terer giro de la rueda del dharma dió oirgen a bastantes doctrinas budistas un tanto desviadas.

Alaya no es un yo. Es otro proceso, y por tanto: efímero, compuesto, sin-yo, etc...

Alaya es nuestro almacen kármico, de hecho a Alaya estrictamente se le asocian dos funciones:

- Una es pasiva, es casi mera memoria, es el almacén kármico, es tu continuo que renace, pero también lo que te reconstruye cada mañana o te da contexto. Es la razón por la que odias los perros pero yo los adoro o cualquier otra característica asociada a tu pasado y karma.

- La otra es activa, se considera que es la "awareness" (no tenemos ese palabro en castellano, yo hablo de "inteligencia silenciosa") más profunda. Alaya como awareness es lo más profundo que podremos realizar y se asocia con la naturaleza de buda. Esa asociación cuando se olvida que es un proceso compuesto y efímero en cuando da lugar a ese budismo "con yo" que en mi opinión no es budismo. Pero ese es otro debate.

Esta es la forma en que veían (y ven) la mente el Yogacara y las doctrinas que usan su descripción de la mente.
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Ananda
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Re: Yogacara

Mensaje por Ananda »

En primer lugar @tao.te.kat darte las gracias por el hilo. Creo que nos ayudará a todos a conocer mejor esta tradición del mahayana ada123123

Comentaré algo sin extenderme mucho para que el hilo pueda leerse con fluidez como el que ha abierto sobre el Zen nuestro conforero Daido.
tao.te.kat escribió: 11 Sep 2021 08:33 Alaya es nuestro almacen kármico, de hecho a Alaya estrictamente se le asocian dos funciones:

- Una es pasiva, es casi mera memoria, es el almacén kármico, es tu continuo que renace, pero también lo que te reconstruye cada mañana o te da contexto. Es la razón por la que odias los perros pero yo los adoro o cualquier otra característica asociada a tu pasado y karma.

- La otra es activa, se considera que es la "awareness" (no tenemos ese palabro en castellano, yo hablo de "inteligencia silenciosa") más profunda. Alaya como awareness es lo más profundo que podremos realizar y se asocia con la naturaleza de buda. Esa asociación cuando se olvida que es un proceso compuesto y efímero en cuando da lugar a ese budismo "con yo" que en mi opinión no es budismo. Pero ese es otro debate.
Este concepto de Alaya me parece muy original. Respecto a la primera función y por contrastar con el budismo anterior, según mis noticias éste no localizaba el karma en ninguna parte concreta. Es conocida la respuesta de Nagasena a esta pregunta del rey Milinda. Los efectos del kamma tienen lugar cuando se dan las circunstancias adecuadas, igual que los frutos de un árbol, pero no reside en parte alguna.

Respecto a la segunda función parece llamativo que se ubique en el mismo almacén kármico. Pero podría estar relacionado con el hecho de que según la literatura canónica el arahant ya no produce kamma ni oscuro ni brillante y por tanto está fuera del alcance del cualquier karma.

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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tao.te.kat
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Re: Yogacara

Mensaje por tao.te.kat »

>Este concepto de Alaya me parece muy original. Respecto a la primera función y por contrastar con el budismo anterior, según mis noticias éste no localizaba el karma en ninguna parte concreta. Es conocida la respuesta de Nagasena a esta pregunta del rey Milinda. Los efectos del kamma tienen lugar cuando se dan las circunstancias adecuadas, igual que los frutos de un árbol, pero no reside en parte alguna.

Bueno, nadie ha dicho que Alaya resida en lugar alguno. Pero sin duda el planteamiento Yogacara de base es diferente al que comentas. En todo caso, sí está reconocido que hay un continuo mental que renace y contiene el karma acumulado, lo puedes llamar Alaya o no, y puedes plantear o no donde reside, pero no me parece mal concluir que no se puede determinar donde reside. En todo caso ese continuo kármico entiendo que está reconocido en todas las ramas budistas con renacimiento.
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tao.te.kat
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Re: Yogacara

Mensaje por tao.te.kat »

Seguimos:

La escuela de Solo-mente enseña que nuestra verdadera naturaleza y la verdadera naturaleza del mundo fenoménico es Solo-mente, que es en última instancia la Verdadera Talidad. La Talidad verdadera está cubierta por la mente discriminatoria que se apega al yo y objetos (dharmas). Estos apegos son sistemáticamente vencidos en el camino del bodhisattva mediante el uso de la sabiduría.

Un componente de sabiduría, La Sabiduría Fundamental, conoce la Talidad verdadera como la naturaleza real subyacente bajo la mente/consciencia de la discriminación. Como tal, elimina la confusión sobre principios (puntos de vista desviados, sus aflicciones asociadas, y las semillas de ambos), socavándolos radicalmente.

El otro componente, La sabiduría obtenida posteriormente, trabaja en el nivel de las distinciones mismas para eliminar apego a ellas. Basada en la sabiduría fundamental, actúa para eliminar la confusión sobre los fenómenos, particularmente los dharmas de la codicia y otras aflicciones primarias.

En la realización total de la Verdadera Talidad en la Budeidad, el componente obtenido posteriormente, previamente utilizado como herramienta para el progreso en el camino del Bodhisattva, es la modalidad a través de la que el Buda opera en el mundo de las distinciones hechas por seres sensibles y a través de los cuales les enseña el Buddhadharma, un Camino para la transformación de la consciencia/mente discriminante en La Verdadera Talidad y sus cuatro tipos de sabiduría.

– Epstein, Ronald. “The Transformation of Consciousness into Wisdom in the Chinese Consciousness-only School According to the Cheng Wei-shi Lun.” (Originally published in Vajra Bodhi Sea, Jan., Feb., Mar., 1985)

YOGACARA: LOS TIPOS DE APEGOS

El apego innato a las entidades es doble.

A) El apego al yo

Al tomarse a la octava consciencia/mente, más específicamente su “porción percibida”, como un objeto, la séptima conciencia genera una imagen continua de la octava consciencia, o mente almacén como un yo real permanente.

En segundo lugar, tomando la manifestación de los cinco agregados (forma, sentimiento, cognición, formación y consciencia) como objeto, la sexta la consciencia/mente genera varios conceptos no continuos de uno mismo. Los apegos aprendidos o discernibles al yo, pertenecen únicamente al reino de la sexta conciencia/mente y son mucho más groseros en su naturaleza que los apegos innatos de la séptima conciencia/mente. La sexta consciencia/mente toma varios aspectos de los agregados como objeto y los concibe como siendo el verdadero yo o independientemente genera conceptos sobre uno mismo y los interpreta como siendo el ser real. Tal conceptualización incorrecta es a menudo el resultado de una enseñanza religiosa o filosófica errónea.

B) El apego a los dharmas

El apego innato a los dharmas [objetos] también es doble. Como la séptima consciencia/mente toma la octava como su objeto, puede que también la use, más específicamente su “porción percibida”, para generar una imagen mental continua de la octava consciencia como dharma (objeto). Del mismo modo, la sexta consciencia/mente puede tomar aspectos de los agregados y las facultades perceptivas y sus objetos como siendo dharmas existentes; sin embargo, en contraste con la séptima conciencia/mente, el funcionamiento de la sexta de esta manera es discontinua.

El apego distinguido o aprendido a los dharmas es exclusivamente un aspecto del funcionamiento de la sexta consciencia/mente y es relativamente grueso en su naturaleza. La sexta consciencia/mente puede tomar conceptos de los Dharmas budistas primigenios como reales o tomar los diversos objetivos, categorías o elementos de las escuelas no budistas como reales. En otras palabras, confunde sus propios conceptos de una realidad externa como si fuera una verdadera realidad externa.


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tao.te.kat
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Re: Yogacara

Mensaje por tao.te.kat »

YOGACARA: EL FUNCIONAMIENTO DE LA SABIDURÍA

En general, la Sabiduría funciona de dos maneras. Actúa para someter la actividad fenoménica de la mente (dharmas). y además, en un nivel fundamental, elimina las semillas (bija) las cuales son la fuente de esa actividad. Sabiduría y Conciencia discriminadora son como hielo y agua. Cuando el agua se congela, aparece el hielo; cuando el hielo se derrite, aparece el agua. En el nivel de la actividad fenoménica de la mente, cuanto mayor es el apego a las distinciones, más débil es el funcionamiento de la sabiduría; cuanto más fuerte es el funcionamiento de la sabiduría, menor el apego a la discriminación. Para eliminar el apego a las distinciones permanentemente, la sabiduría debe operar con una base suficiente y poder para superar no solo la manifestación de las distinciones, sino también sus semillas, que son su causa básica.

Al comienzo del Camino, el poder de la sabiduría es débil y el poder de la mente discriminatoria es fuerte. En las primeras dos etapas del camino, las de Recursos y Aplicación, no hay manifestación de sabiduría pura, sabiduría caracterizada por la ausencia completa de flujos externos. Con el fin de despejar la mente para que las semillas de la sabiduría pura puedan crecer y finalmente actualizarse, el Bodhisattva temporalmente emplea sabiduría preliminar “aplicada”, que se caracteriza por tener flujos externos. Es decir, tiende a buscar las características de los objetos mentales, y por naturaleza depende de ellos para su apoyo. Al tratar la verdadera Talidad como una característica percibida de la mente, esta sabid uría provisional utiliza su propia caracterización de Verdadera Talidad como apoyopara la meditación en la vacuidad de sujeto y objeto. De esta manera, los aspectos groseros de los obstáculos aprendidos son eliminados y los otros aspectos de los obstáculos aprendidos e innatoss son moderados, es decir, se impide total o parcialmente que emerjan a la consciencia/mente activa.

Como una ayuda para este tipo de meditación, el Bodhisattva gradualmente disminuye la magnitud de su actividad fenoménica producida por las semillas de los dos obstáculos por el uso de la resolución/voluntad (adhimaksa), un estado mental especial, y también del remordimiento (hri) y la vergüenza (apatrapa), ambos estados mentales se consideran saludables. La resolución, el remordimiento y la vergüenza son todos “dharmas” técnicos, que están incluidos en los Cien Dharmas de la escuela solo-cosciencia. La resolución se explica como ese estado mental que examina dharmas y toma una decisión sobre sus naturalezas Emplear esta resolución ayuda al Bodhisattva a ver la naturaleza condicionada y vácua de todos los dharmas para que no se apeguea ellos. El remordimiento y la vergüenza son el reconocimiento interior y el exterior del propio comportamiento inapropiado y del deseo de cambiarlo.

Con la finalización exitosa de las dos primeras etapas, el equilibrio cambia. El punto de inflexión es la entrada al Sendero de la Visión. A partir deese punto la sabiduría ya no funciona totalmente en dependencia de la mente de la discriminación. Por primera vez, su potencial flujo de salida se vuelve operativo como base para un mayor progreso en el camino. Como ya hemos señalado, la entrada al Camino de la visión marca la experiencia inicial de la naturaleza de la Talidad verdadera. Ella luego se realiza completamente a medida que se pasan los diez suelos. Con cada paso en la eliminación progresiva de los obstáculos a la Budeidad, hay un paso correspondiente en el desarrollo de la sabiduría.

En el Sendero de la Visión, la sabiduría fundamental destruye instantáneamente las semillas del apego aprendido de sujeto y objeto, mientras que la sabiduría obtenida posteriormente se utiliza para eliminar gradualmente las diferentes características aprendidas que son una obstrucción a la Verdadera Talidad. Durante esta etapa, la sabiduría preliminar “aplicada” ya no funciona.

En los primeros siete suelos del Camino del Desarrollo Meditacional los tres tipos de sabiduría operan. La sabiduría preliminar, “aplicada”, aunque se caracteriza por flujos externos, funciona debido todavía hay apegos externos todavía presentes y la práctica sigue siendo intencional. Es decir, implica un acto de voluntad, lo que significa una tensión entre dos aspectos opuestos de la mente. La sabiduría obtenida posteriormente es utilizada en meditaciones con características, mientras que la sabiduría fundamental se emplea en las meditaciones sin características (sin objeto).

Comenzando con el octavo suelo (Bhumi) y continuando hasta la realización de la budeidad, los flujos exterrnos y el apego innato al yo son totalmente eliminados (a excepción de ese apego extremadamente sutil y espontáneo, necesario para el renacimiento). Porque ya no hay ningún yo, el cultivo procede de manera completamente espontánea. Como no hay más esfuerzo personal, la sabiduría preliminar “aplicada” ya nofunciona (aunque sus semillas no se eliminan totalmente hasta Budeidad). Toda meditación es sin características y utiliza sabiduría fundamental, mientras que todas las acciones proceden espontáneamente del funcionamiento de la sabiduría obtenida subsecuentemente.
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Ananda
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Re: Yogacara

Mensaje por Ananda »

@tao.te.kat ada123123

Cito del curso del Venerable U Silananda:

Sin embargo, nada de esta vida pasa a la otra vida. Nada se transfiere a la otra vida. Es debido a cierta causa aquí que surgen los resultados allí. (Pág 178).

Admito no tener claro cómo funciona el renacimiento según el budismo, pero también es verdad que es un tema que por mi escepticismo he guardado en un cajón.

Luego leeré los nuevos aportes al hilo.

Gracias y metta smile
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Re: Yogacara

Mensaje por tao.te.kat »

Si nada se transfiere, no hay renacimiento, hay nacimientos, nuevos nacimientos.

Que no me parece nada mal, pero esa frase simplemente está negando el renacimiento, seamos conscientes.

Uno no puede decir que no hay NADA que conecte una vida con la siguiente y pretender llamar a eso renacimiento, ¿no? Es nacimiento y no es ninguna novedad :)

Yo no creo en el renacimiento, pero no se puede decir a la vez que hay renacimiento pero NADA pasa de una vida a otra. Viene a ser un insulto al sentido común. :)
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Ananda
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Re: Yogacara

Mensaje por Ananda »

tao.te.kat escribió: 13 Sep 2021 12:40 Si nada se transfiere, no hay renacimiento, hay nacimientos, nuevos nacimientos.

Que no me parece nada mal, pero esa frase simplemente está negando el renacimiento, seamos conscientes.

Uno no puede decir que no hay NADA que conecte una vida con la siguiente y pretender llamar a eso renacimiento, ¿no? Es nacimiento y no es ninguna novedad :)

Yo no creo en el renacimiento, pero no se puede decir a la vez que hay renacimiento pero NADA pasa de una vida a otra. Viene a ser un insulto al sentido común. :)
Lo que conectaría una vida con otra es una relación causa - efecto. Supongo que es como una hilera de fichas de dominó: una ficha no pasa al siguiente nivel, lo que pasa es su impulso.

ada123123
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tao.te.kat
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Re: Yogacara

Mensaje por tao.te.kat »

Ananda escribió: 13 Sep 2021 12:47
tao.te.kat escribió: 13 Sep 2021 12:40 Si nada se transfiere, no hay renacimiento, hay nacimientos, nuevos nacimientos.

Que no me parece nada mal, pero esa frase simplemente está negando el renacimiento, seamos conscientes.

Uno no puede decir que no hay NADA que conecte una vida con la siguiente y pretender llamar a eso renacimiento, ¿no? Es nacimiento y no es ninguna novedad :)

Yo no creo en el renacimiento, pero no se puede decir a la vez que hay renacimiento pero NADA pasa de una vida a otra. Viene a ser un insulto al sentido común. :)
Lo que conectaría una vida con otra es una relación causa - efecto. Supongo que es como una hilera de fichas de dominó: una ficha no pasa al siguiente nivel, lo que pasa es su impulso.

ada123123
Vamos que pasa algo... no sé por que nos liamos tanto con las palabras.

Lo que falta es concretar ese impulso y su concreción (como nos llega ese impulso) se llama tradicionalmente continuo kármico o alaya... si es que...

O si lo que quiere decir es algo genérico, como cuando decimos que dejaremos un mundo peor a nuestros hijos, entonces no hay renacimiento según él, pues eso todos sabemos que ocurre y ha ocurrido siempre... lo que hacemos tiene consecuencias para nuestros hijos y eso NO es renacimiento.
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