La infinita complejidad budista

Budismo zen, budismo tibetano...
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Ananda
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Re: La infinita complejidad budista

Mensaje por Ananda »

Gracias por las explicaciones ada123123

¿Podemos asimilar los sravakas con los theravadines? Me extraña que estos últimos consideren el mundo externo como 'existente', porque 'incondicionado' es un título que ya en los suttas se reserva únicamente al nibbana.
tao.te.kat escribió: 06 Jun 2021 11:20 El pratyekabuddha afirma la existencia del sujeto (atman) y la inexistencia de lo externo (la vida es un sueño sin sustancia), es una postura muy Advaita y Neo-advaita, por ejemplo.

Por tanto la teoría es que este tercero no es budista, los dos anteriores sí.
Pensaba que los pratyekabudas lograban nibbana por sus propios medios, sin haber entrado en contacto con el dhamma de un Buda. Pero esa afirmación de que sostienen la sustancialidad del 'yo' nunca la había leído. ¿Alguna referencia, preferentemente canónica? Porque el propio Buda dijo que sin correcta visión no hay noble óctuple sendero.

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: La infinita complejidad budista

Mensaje por Upasaka »

Ananda escribió: 06 Jun 2021 19:34 Gracias por las explicaciones ada123123

¿Podemos asimilar los sravakas con los theravadines? Me extraña que estos últimos consideren el mundo externo como 'existente', porque 'incondicionado' es un título que ya en los suttas se reserva únicamente al nibbana.
tao.te.kat escribió: 06 Jun 2021 11:20 El pratyekabuddha afirma la existencia del sujeto (atman) y la inexistencia de lo externo (la vida es un sueño sin sustancia), es una postura muy Advaita y Neo-advaita, por ejemplo.

Por tanto la teoría es que este tercero no es budista, los dos anteriores sí.
Pensaba que los pratyekabudas lograban nibbana por sus propios medios, sin haber entrado en contacto con el dhamma de un Buda. Pero esa afirmación de que sostienen la sustancialidad del 'yo' nunca la había leído. ¿Alguna referencia, preferentemente canónica? Porque el propio Buda dijo que sin correcta visión no hay noble óctuple sendero.

eq341
Un saludo a todos.
Preguntó @Ananda
Arriba...

ada123123
Estando de refilón por el hilo del mahayana.
Sólo por ahora decir:
Svarakas o vehículo de los oyentes junto con el "pratyakabuddhayana" (sánscrito), "paccekabuddhayana".
Son dos vehículos del Theravada, cuya práctica aspira a lograr el estado de Arhat (Arahat).
La diferencia entre ambos, es que los " oyentes " basan su práctica en la escucha del Buddhadhamma.
Mientras el paccekabuddha desea lograr la realización por sí mismos. Sin la ayuda de un maestro espiritual.
Los "oyentes" siguen los cuatro estadios de la iluminación...
Como bien se sabe en el Theravada:
El que entra en la corriente.
Aquel que vuelve una sola vez.
El sin retorno
Y el Arahat.
A los "paccekabuddhas" o pratyakabuddhas (sánsc.) también se les conoce por "rezadores solitarios" o "buddhas solitarios".
El estatus se identifica con el de Arhat (sánsc.).
Desde la perspectiva mahayana; dentro de un estado intermedio entre el Arhat y el de un buddha plenamente despierto que ha recorrido el camino del "bodhisattva"(sánsc.).
Junto con el vehículo de los "oyentes"; constituyen el núcleo del budismo, tales prácticas y cuyos "puntos de vista" se fundamentan el el "primer giro de la Rueda".
Según parece la realización de la iluminación en el "pratyakabuddha" (o paccekabuddha) necesita de más tiempo para acumulación de mérito.
Su práctica está centrada en la penetración del Origen Dependiente y las Cuatro Nobles Verdades.

Alguna referencia:

https://www.dhammawiki.com/index.php?ti ... cekabuddha

Sería interesante concretar antes que hay ( o había) como ocho enfoques o pensamientos filosóficos dentro del Budismo.

Amén de mínimo dieciocho escuelas
supervivientes de éste.
Ahora...por yanas o vehículos hay, sino me confundo; según clasificaciones, hasta doce... :shock:

eq341
Un cordial saludo.
Disculpad el inciso amigos "mahayanas".

P.D Gracias a ti.
@Ananda preguntó...":
¿...alguna referencia canónica?

Enlace anterior:
"...Las experiencias y los versos de iluminación pronunciados por Pratyekabuddhas se narran en el Khaggavisāna-sutta del Sutta Nipāta."

Reeditado para aportar por ejemplo , un Sutta anteriormente en otra ocasión aquí traído:
Khaggavisanā Sutta.
El Sutta del cuerno del rinoceronte.
Sutta Nipata 1:3.

http://www.buddhismtoday.com/english/te ... np1-3.html

Hasta pronto.
eq341
Última edición por Upasaka el 07 Jun 2021 01:04, editado 3 veces en total.
...Aquellos que están atentos no mueren,
los desatentos son como si ya estuvieran muertos. V. 21 Cap.II Dhp
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Ananda
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Re: La infinita complejidad budista

Mensaje por Ananda »

Gracias @Upasaka por la información ada123123

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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tao.te.kat
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Re: La infinita complejidad budista

Mensaje por tao.te.kat »

>¿Podemos asimilar los sravakas con los theravadines?

Con prudencia podemos, pues seguramente tienen muchos puntos de coincidencia.

Seria como decir ¿podemos asimilar madiamikas a Kagyu? Sí, siempre que entendamos que una cosa es una secta concreta y otra una postura filosófica.

Entiendo que serían lo que él llama los Sravakas mayores. Los Sravakas previos (menores) diría que hacen referencia más a como ve el pueblo llano el budismo: "una persona inexpresable, lo cual es precedido por la afirmación de una existencia real y referentes externos". Es decir ver Buddha casi como un dios y objeto de adoración, y no ir mucho más allá de eso.

>Me extraña que estos últimos consideren el mundo externo como 'existente', porque 'incondicionado' es un título que ya en los suttas se reserva únicamente al nibbana.

Condicionado o no, para ellos es existente (según ese texto). El mundo exterior puede ser condicionado y existente. No es contradictorio. La lluvia es condicionada, lo que dicen unos es que la lluvia moja y lo que dicen los otros es que solo moja "la mente", la lluvia como tal no es algo plenamente existente en sus características fenoménicas.

Hoy día, aunque casi todos sabemos que la lluvia no moja, sino que es un efecto mental, casi todos nos comportamos justo de la forma contraria, asumiendo que la lluvia moja. En ese sentido no se referiría a como "crees que son las cosas" sino como te comportas antes la realidad. Es más una cuestión de sabiduría vital, que de intelecto.

Es la diferencia entre querer renunciar a una tentación externa o asumir que el problema es solamente mental y aprendes como construir una mente que no cree apego sobre esa fenomenología, a la que no renuncias.

En el primer caso hay una orientación hacia la realidad externa y en el otro hacia la subjetividad interna.

Y da igual si intelectualmente ambos dicen "eso es mente". El renunciante, diga lo que diga, ha asumido implícitmente una realidad externa, sino no podría renunciar a nada. De tu mente no puedes renunciar.

Se refieren sobretodo a esa postura, creo yo. El apego puedes verlo como un defectillo mental a resolver, o bien como una cuestión de renuncia a objetos externos.

Esas dos posturas suelen ser muy claras en las dos grandes ramas del budismo. Y son fuente de cierto desencuentro.

>Pensaba que los pratyekabudas lograban nibbana por sus propios medios, sin haber entrado en contacto con el dhamma de un Buda. Pero esa afirmación de que sostienen la >sustancialidad del 'yo' nunca la había leído.

En Mahayana se suele decir a menudo que no renuncia a la visión de artman, pero no conozco ningún sutra al respecto. No me parece raro que diferentes textos contemplen pratyekabuddha de forma diferente, si ya con Sotapanna me llevé un chasco...

Respecto a que se pueda o no pueda alcanzar una forma de liberación o un estado nirvánico manteniendo la visión de atman, sea ultimista o no, ya sabes que yo creo que sí, que el budismo acierta pero no tiene exclusividad, frente a la visión más dogmática que afirma la idoneidad y la exclusividad.

Al final uno no puede comparar su nirvana con otro, solo vive el suyo. Difícil comparar, aunque no me cabe la menor duda que un maestro Vedanta alcanza algo muy parecido al Nirvana. Y probablemente uno sufí o taoista, también.

En todo caso es una categorización, podemos llamarlos "atmánicos" y aplica igual si Pratyekabuddha no cuadra. En ese texto el autor usa ese significado (por suerte lo aclara y así no hay dudas).
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Ananda
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Re: La infinita complejidad budista

Mensaje por Ananda »

Gracias @tao.te.kat ada123123
tao.te.kat escribió: 07 Jun 2021 08:02 Condicionado o no, para ellos es existente (según ese texto)...

Esas dos posturas suelen ser muy claras en las dos grandes ramas del budismo. Y son fuente de cierto desencuentro.
Admito no terminar de entender al 100% esas dos posturas, pero como sabes en los suttas condicionalidad no equivale ni a existencia (eternalismo) ni a inexistencia (nihilismo). Por eso decía Nagarjuna que el Buda fue precursor del Camino Medio:

'Todo existe', Kaccana, es un extremo; 'nada existe', Kaccana, es otro extremo. Sin girar hacia ninguno de estos extremos el Tathagata enseña el Dhamma del medio...(SN 12,5 Kaccanagotta Sutta).
tao.te.kat escribió: 07 Jun 2021 08:02 No me parece raro que diferentes textos contemplen pratyekabuddha de forma diferente
Seguro que es así, pero me rayaría mucho ver tal cosa en un texto canónico.
tao.te.kat escribió: 07 Jun 2021 08:02 Respecto a que se pueda o no pueda alcanzar una forma de liberación o un estado nirvánico manteniendo la visión de atman, sea ultimista o no, ya sabes que yo creo que sí, que el budismo acierta pero no tiene exclusividad
Sí es pública y notoria nuestra discrepancia en este tema ;) Mejor así, los foros monocolores son menos entretenidos biggrin

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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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tao.te.kat
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Re: La infinita complejidad budista

Mensaje por tao.te.kat »

>Seguro que es así, pero me rayaría mucho ver tal cosa en un texto canónico.

Al final da igual, parece que existe un señor X que puede realizar la budeidad sin ayuda de buddha (esto me sorprende notablemente pero si se ha dicho, pues se ha dicho).

Y existe un señor Y que realiza sin ayuda de buddha que el mundo es un sueño pero él no. Lo cual no es demasiado budista, incluya o no un nirvana-like.

Son dos tipologías de señores, el nombre que se les ponga es irrelevante, solo es relevante indicar a qué te refieres en cada caso cuando se trate el tema. El resto es mantener un apego excesivo a la palabras (que nos pasa mucho).


>Admito no terminar de entender al 100% esas dos posturas, pero como sabes en los suttas condicionalidad no equivale ni a existencia (eternalismo) ni a inexistencia (nihilismo). Por eso decía Nagarjuna que el Buda fue precursor del Camino Medio:

>'Todo existe', Kaccana, es un extremo; 'nada existe', Kaccana, es otro extremo. Sin girar hacia ninguno de estos extremos el Tathagata enseña el Dhamma del medio...(SN 12,5 Kaccanagotta Sutta).

Es así, pero esta expresión es todavía demasiado genérica. Por ejemplo si digo "los elefantes existen pero las cebras no", cumplo con la frase anterior pero no tiene nada que ver con lo que se quiere decir... Es una frase muy, muy genérica. Demasiado laxa.

En realidad es mucho más sofisticado y ha dado para millones de líneas de texto..

Condicionalidad tiene que ver con existencia sí o sí, ¿cómo va a ser condicionado algo que no existe? No existe, no es ni una cosa ni la otra. En este caso el polo es evidente.

Por eso en última instancia Madiamika niega la condicionalidad también pero este es un punto avanzado, mejor resolver algunos previos.

Vamos a asumir una forma de condicionalidad aplicable a la realidad. En ese caso nos queda definir que existe y qué no.

Pues bien, en última instancia, los razonamientos Madiamikas te dicen que las cosas ni existe ni no existen, que depende del argumento que uses, y para ellos eso es el camino medio.

Esto es del blog, es algo largo, no sé si ayudará:

Algún sabio budista, lamento no recordar cual, dijo que para entender el budismo hay que entender como se sitúa más allá de los conceptos de existencia e inexistencia. Y es cierto, al menos, o de forma más clara, el budismo Mahayana.

Por ejemplo, tanto Sunyata como Anatman, solo pueden entenderse correctamente desapegándonos del concepto de existencia (y de su opuesto) y adquiriendo una perspectiva algo más elevada que reconcilie ambos extremos.

Se puede decir, que “tú” como ser vivo complejo, estás más allá de la existencia y la inexistencia. De hecho, si no fuera por eso, quizá el budismo no se habría preocupado tanto por el problema de la existencia o no de las “cosas”, pues como solemos comentar, el budismo es básicamente práctico.

Empecemos por la visión convencional de “existir”.

Todos estamos convencidos que de eso de “existir” o “no existir” no tiene fronteras difusas, es sólido como una roca, algo o existe o no existe y no hay nada en medio. Sería terrible que algo pudiera existir y no existir a la vez o en momentos consecutivos del tiempo… o según criterios subjetivos… y quizá más preocupante que algo no estuviera incluido en la categoría de existencia ni el de inexistencia, ¿dónde estaría y cómo estaría, si se diera ese caso?

Desgraciadamente, “existir” como todo concepto, es una simplificación de la realidad, y por preocupante que pueda parecer, tiene fronteras notablemente difusas, por eso a menudo hay que matizarlo.

Lo notaremos porque a veces decimos: “Sí, existe, pero de ESTA manera”, demostrando que hay diversas maneras de existir… casi nada…

Veamos un ejemplo y luego veamos como es que hay algo tan raro como “categorías o formas de existencia”.

El ejemplo típico podría ser una alucinación.

Preguntados, casi todo el mundo afirmaría “no existe”. Sin embargo no es que no haya ocurrido ¿no? La alucinación ha ocurrido, luego ¿cómo podemos decir que no ha existido algo que ha ocurrido?

Luego responderemos, ahora seguimos en la misma línea y podemos preguntarnos ¿existe un pensamiento?

La substancia que lo compone es probablemente la misma que la de la alucinación, pura substancia mental. En este caso estará más repartida la opinión sobre si existe o no (o correremos a matizar lo que queremos decir, cosa innecesaria si eso de la existencia fuera algo tan claro). Quizá incluso diremos “según como lo mires”, luego, la existencia de algo ¿es subjetiva? ¿opinable? ¿matizable? ¿con categorías? ¿qué??

Podemos complicarlo algo más y apuntar ahora a algo que vemos, por ejemplo algo rojo que vemos, por ejemplo una manzana ¿existe?

Ahora casi todo el mundo dirá que sí, pero sabemos científicamente (y teóricamente, pues no nos lo parece) que su naturaleza no es diferente a la de la alucinación o el pensamiento, es materia mental y se produce hasta en el mismo lugar del cerebro que la alucinación, pero ¿esto claramente existe y la alucinación no? ¿siendo básicamente lo mismo?

Curioso, cuanto más pensamos sobre esto de existir o no existir, más liados estamos…
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tao.te.kat
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Re: La infinita complejidad budista

Mensaje por tao.te.kat »

Alguien argumentará (quizá ya lo ha hecho en los comentarios), que la diferencia está en que la alucinación la provoca un cerebro malfuncionando y el rojo que veo es captado por mis retinas.

Eso podría ser absolutamente correcto, pero no cambia nada. Solo describe el origen de esas dos co-emergencias fenoménicas, una ha surgido por una serie de causas y la otra por otras, pero siguen siendo substancialmente comparables. ¿Cómo definir una como existente y otra como lo contrario?

Asumamos que ambas existen, pues parece lo único razonable. Entonces tendremos que asumir que todo lo mental es existente.

Aquí no debemos caer en el “idealismo absoluto”, pues por pensar en un dragón, los dragones no pasan a existir, pero sí existiría “el pensamiento sobre el dragón”. Según esta posición que es de las pocas que nos parecen razonables, sería que sí, existe.

Un pensamiento existe, una alucinación existe y el rojo existe.

Es decir, dado que “todo lo que experimento es mente”, todo existe, porque lo contrario, decir que nada existe (que también se oye) suena demasiado nihilista pues está claro que nuestra experiencia fenoménica completa “es algo” frente a “no es nada”

Bien, hemos llegado a la conclusión de que todo lo pensado existe y ya sabemos que solo hay mente, que todo es mente en nuestra experiencia, luego ¿hay algo que substancialmente no exista?

Si todo existiera, el concepto de existencia es inútil. No aporta nada. Igual que sin arriba no hay abajo. Pero sabemos que no es el caso, ¿entonces?

En realidad todo esto es un juego de palabras, todo este lio ocurre simplemente porque tanto existencia como inexistencia son conceptos borrosos, como todos, aproximaciones a una realidad que no se deja etiquetar así que siempre que demos por real o certera “una etiqueta” obtendremos incohencias, confusión o como dice el budismo, ignorancia. Esa era la especialidad de Nagarjuna, por si teneis curiosidad…

Bien, ahora vamos a bajar (o subir) un nivel, como hacemos casi siempre, del mundo fenoménico (la forma) al mundo conceptual (el significado deducido de ese fenómeno).

Cuando evaluamos el significado de un pensamiento (y no su substancia como hasta ahora), podemos obtener inexistencias absolutas, un ejemplo clásico budista sería “el hijo de una mujer estéril”, ese concepto tiene forma (cuando lo enunciamos o pensamos), pero no apunta a nada que pueda existir.

Luego “el hijo de una mujer estéril” tiene forma, pero no tiene fondo alguno. Su forma existe pero no apunta a nada, es una forma vacía. Un cascarón, que existe como cascarón y como nada más.

Realmente esa es la única forma de inexistencia absoluta posible. Conceptualmente existen formas de inexistencia, porque los conceptos son apuntadores y es viable hacer que no apunten a nada, es decir que apunten a [no]cosas absolutamente inexistentes.

¿No es curioso? Solo podemos “hablar/pensar” de cosas inexistentes. Así que para quién no tiene palabras/pensamientos no hay inexistencia…

O dicho de otro modo, la inexistencia absoluta no existe 🙂 más que conceptualmente. Cualquier inexistencia absoluta será siempre una construcción conceptual, una ideación a la que le damos categoría de realidad erróneamente.

Para un gato, que no tiene palabras no hay nada inexistente, porque no puede crear tal cosa…
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Re: La infinita complejidad budista

Mensaje por tao.te.kat »

Ahora bien, en cuanto nos movemos hacia la existencia volvemos a meternos en la niebla. Veo algo y digo “es una pila de tierra” (el ejemplo clásico por n-sima vez 😀 )

¿Existe?

Sí, dirás, mírala está ahí, puedes hasta tocarla.

Bueno lo que sabemos que hay con seguridad es que hay “lo visto” como materia mental y con cierto aspecto. Y eso que vemos lo etiquetamos mentalmente como “pila de tierra” pero por ahora no ha pasado nada más.

Asignar existencia a la pila de tierra es razonable, el problema es que con el concepto de existencia solemos arrastrar el de esencia u objeto sólido.

Es decir asumimos que eso “es algo concreto en sí mismo, un objeto con esencia de pila de tierra”, y no la tiene. Que es un objeto más o menos permanente, y no lo es.

Podemos ver claramente que “no es nada concreto” deshaciendo la pila de tierrra en agua y cemento.

¿Dónde fue la pila? ¿está su esencia en alguna de sus partes? ¿o repartida por sus partes? No, ya no está en lugar alguno. Y ya no está en lugar alguno porque nunca estuvo en lugar alguno.

Había una configuración contingente del universo y la hemos etiquetado como “pila” pero como solo era una configuración impermanente con una etiqueta mental asociada, pues cambió rápidamente y ya no encontraremos esa “pila” más que como la etiqueta mental que ha quedado vacía, que ha perdido su objeto de referencia porque éste era contingente.

Así que uno se queda con la etiqueta “pila de tierra” y cara de tonto sin saber donde ponerla, pues lo que creiamos una pila sólida, un objeto existente, ya no está, se ha ido. Solo nos queda la etiqueta y la duda de a donde ha ido la pila de tierra, y todo por creernos una mera etiqueta mental (o verbal)…

La pila nunca tuvo esencia de pila o nada que sea intrínseco a ella como pila, y por eso esta esencia de pila no ha de ir a lugar alguno. La pila ya no es pila en absoluto porque nunca tuvo nada intrínseco como pila… por eso al transformarla no queda nada de pila… y nada de tierra…

El único problema es que junto con la desaparición de esa pila de tierra no desaparece la etiqueta, porque no está en la pila sino en nuestra mente, y la mente se empeña en que eso (la etiqueta) tiene alguna forma de solidez aparte de ser un mero pensamiento-apuntador, ya inútil porque ha caducado. Y por tanto queda descolocada.

Si consideramos los conceptos como meros apuntadores a situaciones contingentes, entonces no son problema o confusión alguna. Al contrario, son una herramienta mental increiblemente poderosa.

Entender profundamente esto que hemos explicado para todos los objetos, es Sunyata y es la perfección de la no-conceptualidad. Y entenderlo para uno mismo es Anatman y es la perfección de la auto-imagen.

Aclaro que siempre que se habla de “entender” a nivel espiritual, significa realizar, y significa también que ese entendimiento es tan profundo que cambia tu mente y cómo actúas en el mundo.

Así que cualquier objeto designado mentalmente no existe como objeto por lo visto anteriormente, pero obviamente está ahí como configuración contingente del universo (perecedera y sin más esencia que otra configuración cualquiera) y por tanto no se puede decir tampoco que no existe. Simplemente no existe como objeto, pues los objetos no existen como tales, pues son, de nuevo, configuraciones contingentes de la realidad global, etiquetadas.

El concepto de objeto sólido permanente y/o autónomo (en el caso de seres vivos) simplemente no existe. Para ningún objeto. Pero la realidad está ahí, con sus características de impermanencia y interrelación (co-emergencia y origen inter-dependiente).

De nuevo nos quedamos en tierra de nadie, más allá de las ideas habituales de existencia e inexistencia. A medio camino…

Pero hemos obtenido una definición de “objeto” bastante interesante: es el etiquetado mental de una parte arbitraria de la realidad en determinado estado contingente.
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tao.te.kat
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Re: La infinita complejidad budista

Mensaje por tao.te.kat »

Es relevante que con nuestra propia existencia ocurre igual.

Se ha dicho alguna vez que Buddha enseñó Anatman como revulsivo a la idea de un alma eterna (eternalismo), pero que la negación total (nihilista) de la yoidad es una postura excesiva en el budismo. Así es.

Quizá Anatman no sería la mejor palabra (igual Sunyata tampoco) pero lo que se quiere decir es lo explicado hasta ahora y no más que lo explicado hasta ahora.

A nivel conceptual no existe el objeto “yo”, de la misma manera que no existe el objeto “pila de tierra”. Pero existe el “yo” igual que existe la “pila de tierra”.

Están ahí.

Cómo experiencia interior no existe el “yo”, de la misma manera que no existe una alucinación. Pero existe el “yo”, de la misma manera que existe una alucinación.

Es un proceso mental.

Decir que el yo existe es eternalismo, decir que el yo no existe es nihilismo.

Entender cómo existe el yo, y cómo no existe el yo, es sabiduría.

Y se le llama (quizá mal) Anatman. Quizá por eso en los textos tibetanos apenas se usa la palabra, pero también por eso los textos tibetanos a menudo se interpretan como existencialistas (es decir que existe “un algo” permanente o intrínseco). Así es difícil decidir cómo transmitir todo esto sin necesitar muchas páginas, pues en cuanto se abrevia, se malinterpreta.

Por eso todo esto ha llevado muchas páginas... lo siento...

Realizar Anatman, así pues, debe entenderse que no es más que ver esa alucinación como alucinación (y más tarde verla desaparecer pues era contingente y ya no se necesita).

Pero entonces, ¿cómo es el universo? ¿qué es lo que hay más allá de los conceptos de existencia e inexistencia?

Darle un nombre será insistir en el mismo error, lo que hay son las cosas tal como son, el universo tal como es, la Talidad.

¿A qué darle un nombre? ¿no lo entiendes? ¿me has entendido? Es esto… Sí, esto. Ya está. Esto. Lo de ahora...

Pues si lo entiendes no necesitas etiquetarlo, lo cual sería un nuevo error y si no lo entiendes no hay nada que una palabra-etiqueta pueda aportarte.

Las cosas son así y si al universo no le encaja bien el concepto de existencia, ni el de inexistencia, pues no se lo des. Es así de sencillo.

Por eso si se pregunta por la existencia de algo, un buen maestro zen solo sabrá darte un golpe de bastón para ayudarte. Es así de compasivo y no como yo, que os lío con páginas, conceptos y quizá es mucho peor.

Aunque cada perfil tiene su vía de acceso y esto es upaya.

Que aproveche a quién aproveche.

Gracias por leer.
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Ananda
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Re: La infinita complejidad budista

Mensaje por Ananda »

Muchas gracias @tao.te.kat por los mensajes, tendré que meditarlos smile

Aunque posiblemente mi perspectiva sea muy simple: si asociamos ‘existencia’ con sustancialidad e impermanencia no puede decirse que las cosas existan (eternalismo). Pero tampoco puede hablarse de 'inexistencia' en el sentido de que están destruidas o que no hay nada (nihilismo). ¿Qué es lo que hay? Un proceso causal/condicional. Y en un proceso no hay nada perfectamente delimitado, sustancial y permanente, a lo que se pueda llamar ‘yo’ o ‘mi ser’. Sí uno puede probar a identificarse con el proceso en conjunto, pero eso sólo sería cambiar el problema de ámbito.

Y no habiendo nada a lo que uno pueda (o quiera) apegarse, sólo queda la liberación.

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