Las etapas del bodhisattva en el sutra Lankavatara

[Daru el tuerto]

Seguimos con el repaso temático del sutra, que en mi opinion ayuda y mucho a entender lo que plantea el sutra en cada caso.

Pasamos a las famosas etapas del bodhisttva, o bhumis o suelos. En el sutra se plantea el modelo de diez etapas que es el más extendido aunque no el único.

No es este el sutra que más hable o concrete estos diez bhumis, pero sí es uno de los que, concreta tremendamente la relación entre eventos que el practicante puede reconocer en sí mismo y esas etapas. Ofreciéndo una concreción que otros sutra no hacen, incluso a pesar de describir los bhumis con mayor detalle.

Para un sutra de ese tipo, recomiéndo el Daśabhūmika Sūtra dedicado íntegramente a los diez bhumis y que también es el capítulo 26 de sutra Avatamsaka (es casi idéntico).

Para nuestro ejercicio, las citas aparecerán en este caso en el mismo orden que los bhumis, es decir, primero las citas del primer bhumi, y luego de los subsiguientes hasta el décimo, que no es necesariamente el orden de aparición en el sutra en todos los casos.

[Daru el tuerto]

Cita 1:

El conocimiento perfecto diferencia las etapas del Bodhisattva, es el sendero y la entrada al estado excelso de la plena conciencia de la Sabiduría Noble.

Cita 2:

Cuando se entienda la verdadera ausencia de existencia inherente de las cosas y las personas, la discriminación cesa de afirmarse, el sistema-mente inferior para de funcionar, las varias etapas del Bodhisattva son seguidas una tras otra, el Bodhisattva es capaz de expresar sus diez votos inexhaustibles y es ungido por todos los Budas.

Comentario: De nuevo, el progreso es una cuestión de entendimiento profundo (conocimiento perfecto por parte de la mente intuitiva y no la conceptual) de la sabiduría noble y solo después las etapas del bodhisattvas podrán ser vividas una a una.

[Daru el tuerto]

Cita 3:

El Bodhisattva, estando sostenido por el poder de los Budas, podrá, incluso en la primera etapa, alcanzar el Samadhi conocido como esplendor del Mahayana (mahayana-prabhãsam nama bodhisattva-samādhim).

Comentario 3: No he encontrado otras referencias a este Samadhi, cualquier aportación es bienvenida.


Cita 4:

Bien impresos con el sello de lo “ultimo”, entraron en la primera etapa Bodhisattva, llamada de goce (Pramudita). Entrar en esta etapa es como pasar del brillo de las sombras, al reino de la “no-sombra"; es como salir del ruido y del bullicio de una ciudad concurrida y entrar en la quietud de la soledad.

Comentario 4:

Sin darle mayor relevancia, solo anecdótica, se usa el término "sello" para indicar el reconocimiento de la sabiduría noble, que más adelante se usaría extensamente en Mahamudra (El gran Sello) o LinJi. No sé si pudiera ser una de las primeras referencias de este símil, que viene a indicar aquello de que "una vez visto, no puede ser olvidado" nos acompañará siempre, estamos sellados con el sello de la vacuidad.

Al levantarse el Sello de los Tres Esenciales, la impresión bermellón es nítida; sin lugar a especulaciones, anfitrión e invitado son claros y distintos.

[Carlos]

Hola a todos,

"...sostenido por el poder de los Budas, podrá, incluso en la primera etapa, alcanzar el Samadhi conocido como esplendor del Mahayana..."

Dado el carácter alusivo de la frase, en particular, y del párrafo en el que se encuentra, en general, creo que ante todo el sutra nos está indicando que no nos apeguemos a las etapas, clasificaciones, fases, etc., que no convirtamos lo que no es más que un recurso escolástico, un upaya, en el propósito mismo de la enseñanza. De ahí ese juego "con lo más alto", según el estilo del sutra, el "samadhi de los samadhi", "samadhi supremo", "samadhi que es el esplendor del Mahayana" y "lo más bajo", alcanzado "incluso en la primera etapa", como es propio de "algo" que no tiene ni principio ni fin, que es no condicionado.

De hecho, si seguimos leyendo, en ese mismo párrafo, vemos a continuación: "...En ese Samadhi los Bodhisattvas están conscientes de la
presencia de los Tathagatas provenientes de todas sus diferentes moradas en los 10 puntos, para impartir a
los Bodhisattvas su poder sostenedor en varias maneras. [...] La fe del discípulo y el mérito del Tathagata son dos aspectos del mismo poder sostenedor y sólo mediante éste los Bodhisattvas pueden hacerse uno con la compañía de los Budas..."

El sutra nos dice, entonces, que el elemento clave aquí, es la fe o confianza, como cabría deducir, siquiera de manera intuitiva, de un "propósito" que tiene su mira más allá de lo comprensible, de lo explicable, por lo que es "solo mediante esta" que los bodhisattva - los practicantes, samsara - "pueden hacerse uno con la compañía de los Buda" - nirvana, liberación de duhkha -.

[Daru el tuerto]

Existen pocas (¿apenas ninguna?) referencia al segundo bhumi, pasamos pues a los posteriores.

Cita 5:

La personalidad trascendental que entra en el goce de los Samadhi se produce con la tercera, cuarta y quinta etapa, al paso que los pensamientos del sistema-mente se calman y las ondas de consciencia ya no encrespan la superficie de la Mente Universal. En este estado, la mente-consciente está, hasta cierto punto, alerta de la dicha que experimenta por la cesación de las actividades mentales.

Comentario 5: En lenguaje moderno la "personalidad trascendental" sería la consolidación de la mente no-conceptual, es decir, algo que sigue siendo un sujeto pero no en base a ideas, creencias y conceptos sino trascendiendo las mismas y basado en la mirada desnuda vipassana.

Cita 6:

La primera clase de discípulos [se refiere a sravakas] está bien intencionada pero se le dificulta entender las ideas no familiares. Sus mentes gozan cuando estudian y practican eso que pertenece a las apariencias que pueden ser discriminadas, pero se confunden al oír la noción de la cadena sin interrupción de causa y efecto y se llenan de temor cuando consideran que los agregados que constituyen la personalidad y su mundo objetivo, son mayávicos, vacíos y sin existencia inherente. Son capaces de adelantar hasta la quinta y sexta etapa donde pueden eliminar el surgimiento de las pasiones, pero no la noción que produce la pasión y por eso no son capaces de liberarse de su identificación con un alma-yo, sus apegos concomitantes, hábitos y energía-hábito.

Comentario 6: La precisión del sutra es notable, para cada tipo de carencia (según el Mahayana) se describe hasta que etapa puede llegar el practicante sin solventarla. A partir de ese punto no será posible el progreso del bodhisatva si no corrige esa limitación. Es en ese aspecto que este sutra es especialmente valioso pues este tipo de precisiones no se suelen encontrar en otros. Si aparecen en algunos manuales o shastras como los maravillosos manuales Mahamudra.

[Daru el tuerto]

La sexta etapa parece ser muy relevante para el sutra y le dedica diversos comentarios.

Cita 7:

Los que han entrado en la corriente son esos discípulos quienes se han liberado de los apegos de la discriminaciones inferiores, se han desembarazado de los impedimentos duales y entienden claramente el significado de la ausencia de existencia inherente doble (de las personas y de las cosas), sin embargo se aferran a la noción de individualidad, generalidad y de su yo-atman. Ellos avanzarán, a lo largo de las etapas, sólo hasta la sexta, para sucumbir a la dicha embriagante de los Samadhis. Renacerán siete, cinco o tres veces, antes de que puedan pasar la sexta etapa.

Cita 8:

Mientras que sus mentes estén confundidas, no pueden obtener una convicción clara relativa a la cesación de la multiplicidad y la realidad de la perfecta unidad de todas las cosas. Sus mentes se hallan confundidas y no pueden ir más allá de la sexta etapa porque siguen discriminando, entre bien y mal, la naturaleza inherente de las cosas. Sin embargo, en la sexta etapa cesa toda discriminación, al paso que ellos se embeben en la dicha de los Samadhis en que aprecian el pensamiento del Nirvana, que es posible en la sexta etapa, pasan a su Nirvana, que no es el de los Budas.

Cita 9:

En el espíritu de estos votos, el Bodhisattva gradualmente asciende las etapas, llegando a la sexta. Todos los discípulos, los maestros y los Arhats serios y sinceros han ascendido hasta este punto, pero, al quedar hipnotizados por la dicha de los Samadhis y no estando apoyados por los Budas, entran en el Nirvana.

Cita 10:

Reconocen que el mundo es sólo una manifestación de la mente y que las discriminaciones son de la mente, así abandonan las relaciones sociales y practican varias disciplinas espirituales, buscando, en soledad, el estar consciente de la Sabiduría Noble por medio del propio esfuerzo. Siguen las etapas hasta la sexta y alcanzan la dicha de los Samadhis, pero, apegándose todavía al egoísmo, no logran el “cambio radical” en el asiento más profundo de la conciencia y por lo tanto, no se liberan de la mente-pensante y de la acumulación de su energía-hábito.

Comentario: Queda claro que en la sexta etapa del Bodhisatva (abhimukhī) el sutra plantea la frontera entre la cesación del nirvana versus el progreso ulterior del Bodhisatva que no entra en el Nirvana y progresa todavía diversas etapas.

Del sexto bhumi, otras fuentes dirán:

Como resultado de estas comprensiones, los bodhisattvas manifiestan sabiduría meditativa y evitan el apego a la existencia cíclica o al nirvana. Tras superar todos los apegos, los bodhisattvas de este nivel pueden alcanzar el nirvana, pero debido a la fuerza de la mente del despertar, deciden permanecer en el mundo para beneficiar a otros seres sintientes. Cultivan la Perfección de la Sabiduría, mediante la cual perciben todos los fenómenos como carentes de existencia inherente, como sueños, ilusiones, reflejos u objetos creados mágicamente. Trascienden todas las nociones de «yo» y «otro», junto con las concepciones de «existencia inherente» e «inexistencia inherente». Estos bodhisattvas de sexto nivel permanecen en la contemplación de la talidad, con mentes imperturbables ante ideas falsas.

[Daru el tuerto]

Hablamos ahora de como describe el sutra el séptimo bhumi:

Cita 12:

El verdadero funcionamiento de la mente es muy sutil y difícil de entender por los discípulos jóvenes, a veces deja perplejos incluso a los maestros con sus poderes de recto conocimiento y samadhis. Su funcionamiento es totalmente comprensible sólo por los Tathagatas y los Bodhisattvas quienes se han establecido firmemente en la séptima etapa.

Comentario 12: Planteamiento 100% Yogachara: entender completamente la mente ya es liberación. Y al revés, la liberación acarrea el conocimiento completo de la mente (en algunos textos indicado como omnisciencia).

Cita 13:

La perfecta tranquilidad es posible sólo en la séptima etapa.

Cita 14:

Reexamina las ilusiones del cuádruple análisis lógico, los varios elementos que entran en la iluminación y la auto-consciencia, y en el entusiasmo de sus nuevos poderes de dominio de sí mismo, el Bodhisattva entra en la séptima etapa de ir Lejos (Durangama).

Comentario 14: Otro ejemplo de cuan integrador es este sutra (entre Yogachara y Madiamika), en este caso se habla del cuadruple análisis Madiamika y dos citas más arriba del planteamiento Yogachara, en ambos casos como herramienta de adquisición de sabiduría (noble).

Cita 15:

Debido a la Inteligencia Trascendental, está presente sólo una concepción: la promoción de la toma de consciencia de la Sabiduría Noble. Este es el Nirvana del Bodhisattva: perderse en la dicha de la perfecta entrega de sí mismo [a los otros]. Esta es la séptima etapa, la del ir Lejos.

[Daru el tuerto]

La octava etapa es fundamental pues la tradición afirma que es una etapa "sin retorno" y el bodhisatva está destinado a la budeidad completa. También es aquí donde el sutra sitúa "el cambio radical" que veremos en otro hilo.

Así pues el sutra dedica bastantes párrafos a este suelo.

Cita 16:

La segunda clase de personalidad trascendental es aquella asumida por los Bodhisattvas y los Tathagatas como cuerpos de trasformación, mediante la cual demuestra sus promesas originales en el trabajo hacia la realización y la perfección. Esta llega con la octava etapa del Bodhisattvado.

Cita 17:
Una vez que el Bodhisattva alcanza la octava etapa, ocurre un “cambio radical” dentro del asiento de la conciencia más profunda, desde el egoísmo egocéntrico a la compasión para todos los seres, mediante el cual llega a estar perfectamente consciente de la Sabiduría Noble.

Cita 18:

Entonces, el Bodhisattva, estableciéndose en la octava etapa de No-regresión, entra en la dicha de los diez Samadhis, en los senderos superiores que conducen al Tathagatado, por haber evitado el camino de los discípulos y de los maestros que se han abandonado a su beatitud encantadora, pasando a sus Nirvanas y por ser sostenido por los votos y la Inteligencia Trascendental que ahora es suya y por los poderes del Buda.

Cita 19:

Entonces, aun cuando el Bodhisattva llega a la octava etapa, logra ver todo tal como realmente es y además, es capaz de entender cabalmente el significado de todas las cosas de su vida que se parecen a un sueño, comprendiendo como ocurren y como se desvanecen.

Cita 20:

Ahora, para los Bodhisattvas de la octava etapa, la vida es pasada y la recuerdan como verdaderamente era: un sueño fugaz.

Cita 21:

mientras que el Bodhisattva no haya pasado la séptima etapa, continuará apreciando las nociones de estas cosas y aunque dentro de sí ya no sienta un deseo ardiente por ellas, ni un impulso para agarrarlas, las nociones relativas a éstas persistieron, perfumando sus esfuerzos para practicar las enseñanzas de los Budas y trabajar a favor de la emancipación de todos los seres. Ahora, en la octava etapa, incluso estas nociones han desaparecido y todo esfuerzo y presión se considera innecesario.

Cita 22:

El Bodhisattva que entra en la octava etapa con el “cambio radical” en el asiento más profundo de la conciencia, estará consciente de que ha recibido la segunda clase de cuerpo-Trascendental (Manomayakaya). La transición entre cuerpo mortal a Trascendental no tiene nada que ver con la muerte física, puesto que el viejo cuerpo continúa funcionando y la vieja mente sirve a las necesidades de ese cuerpo, pero ahora está libre del control de la mente mortal.

[Daru el tuerto]

Vamos terminando con las últimas etapas:

Cita 21:

Las primeras siete etapas del Bodhisattva se encontraban en el reino de la mente y la octava, aunque trascendiera la mente, todavía estaba en contacto con ella. Sin embargo, en la etapa novena de Inteligencia Trascendental (Sadhumati), el Bodhisattva se encuentra en el reino del Tathagatado, gracias a su inteligencia perfecta y visión penetrante en la no-imagen de la Mente Divina, que obtuvo gracias a su plena conciencia de la Sabiduría Noble.

Cita 21:

Sin embargo, en la etapa novena de Inteligencia Trascendental (Sadhumati), el Bodhisattva se encuentra en el reino del Tathagatado, gracias a su inteligencia perfecta y visión penetrante en la no-imagen de Alaya, que obtuvo gracias a su plena conciencia de la Sabiduría Noble.

Cita 22:

La décima etapa pertenece a los Tathagatas. Aquí el Bodhisattva se hallará sentado sobre un trono análogo a un loto en un palacio adornado de joyas esplendidas y rodeado de Bodhisattvas del mismo nivel.

Cita 23:

La décima etapa es llamada la Nube de la Gran Verdad (Dharmamegha), inconcebible e inescrutable. Sólo los Tathagatas pueden estar perfectamente conscientes de la No-Imagen, la Unidad y la Soledad. Es Mahesvara, la Tierra Radiante, la Tierra Pura, la Tierra distante; rodea y supera los mundos menores de la forma y del deseo (karmadhatu) en los cuales el Bodhisattva se encontrará en algún momento.

[Daru el tuerto]

Cita final:

La décima etapa es la primera, la primera es la octava, la octava es la quinta, la quinta es la séptima: ¿qué gradación puede haber donde prevalece la no-imagen y la Unidad perfecta? ¿Cuál es la realidad de la Sabiduría Noble? Es la potencia inefable del Dharmakaya; no tiene confines ni límites, supera todas las tierras de los Budas, embebe Akanistha y las mansiones celestiales de los Tushita.

Comentario: En la línea Madimiaka y por ejemplo, del sutra del corazón, se acaba negando como totalmente existente cualquier mapa. El mapa es útil y ayudará al practicante, pero no solamente hay otras posibilidades (otros mapas) sino que incluso usando el mismo mapa, la experiencia de cada uno será diferente y estos suelos solo son pequeñas orientaciones borrosas sobre algo que es infinitamente más complejo: nuestra propia vida espiritual completa.