Conocimiento vs. sabiduría (prajna) en el sutra Lankavatara

[Daru el tuerto]

En el sutra Lankavatara se trata a menudo la relación entre conocimiento y sabiduría, entendiendo conocimiento como nuestra adquisición intelectual y simbólica de información, contra prajna o sabiduría noble (arya-jnana) entendido como la adquisición no simbólica ni intelectual, no basada en palabras y que luego tanto influiría en el Zen y su famosa definición de "más allá de las palabras". Veamos como lo recoge el sutra:

Cita 1:

Prajna es el aspecto activo del Principio Último, [...] donde la Sabiduría y el Amor están en perfecto equilibrio, armonía y Unidad.

Cita 2:

El conocimiento perfecto (jnana), pertenece a los Bodhisattvas quienes están totalmente libres del dualismo del ser y no-ser, del no-nacimiento y la no-aniquilación, todas las afirmaciones y negaciones y quienes, por medio de la plena conciencia de sí, han obtenido una visión profunda en la verdad del no-yo (anatta) y no-imagen (¿animitta?). Ya no discriminan al mundo como sujeto a causa-efecto, considerando a esta última, que gobierna al mundo, como algo análogo a la ciudad imaginaria de los Gandharvas. Para ellos, el mundo es como una visión, un sueño, es como el nacimiento y la muerte del hijo de una mujer estéril, para ellos nada se desarrolla ni desaparece.

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Cita 3:

Los tathagatas dialogaron sobre la Verdad de la Noble Sabiduría que trasciende el conocimiento lógico de los filósofos y también el entendimiento de los discípulos y de los maestros ordinarios, siendo comprensible sólo dentro de la consciencia más recóndita.

Cita 4:

Las naturalezas propias de las cosas, de las ideas y del sistema de las seis consciencias, corresponden con el Dharma de la apariencia, del nombre y de la discriminación; la naturaleza inherente de Alaya y de la Talidad corresponde a los Dharmas del conocimiento correcto y de lo “Ultimo”

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Cita 5:

El conocimiento relativo pertenece al mundo de la mente de los filósofos. Surge de la capacidad mental
de arreglar, combinar y analizar estas relaciones mediante su poder de lógica e imaginación conceptual,
gracias a la cual es capaz de penetrar en el significado de las cosas.

El conocimiento perfecto pertenece al mundo de los Bodhisattvas quienes reconocen que todo es
simplemente una manifestación de la mente y por lo tanto entienden, claramente, el vacío, el estado de
no-nacido y el no-ego de todas las cosas; han desarrollado un entendimiento de los Cinco Dharmas, la doble ausencia de esencias, y la verdad de la no-imagen. El conocimiento perfecto diferencia las etapas del Bodhisattva, es el sendero y la entrada al estado excelso de la plena conciencia de la Sabiduría Noble.

El conocimiento perfecto, pertenece a los Bodhisattvas quienes están totalmente libres del
dualismo del ser y no-ser, del no-nacimiento y la no-aniquilación, todas las afirmaciones y negaciones y
quienes, por medio de la plena conciencia de sí, han obtenido una visión profunda en la verdad del no-ego
y no-imagen. Ya no discriminan al mundo como sujeto a causa-efecto, considerando a esta última, que
gobierna al mundo, como algo análogo a la ciudad imaginaria de los Gandharvas. Para ellos, el mundo es
como una visión, un sueño, es como el nacimiento y la muerte del hijo de una mujer estéril, para ellos
nada se desarrolla ni desaparece.

Cita 6:

La Inteligencia Trascendental surge cuando la mente intelectual alcanza su límite y, si hay que estar consciente de las cosas en su verdadera naturaleza esencial, hay que trascender sus procesos intelectuales, que se basan en ideas particularizadas, discriminaciones y juicios, valiéndose de alguna
facultad superior de conocimiento.

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Cita 7:

Sin embargo, existe eso que no pertenece al materialismo ni es alcanzado por el conocimiento de los
filósofos quienes se apegan a las falsas imaginaciones y a los razonamientos erróneos por no entender
que, fundamentalmente, no hay realidad alguna en los objetos externos.

Cita 8:

Cuando se indica que todas las cosas son como un sueño y una visión, eso significa que: desde un punto
de vista, son percibidas y, desde otro, no; es decir: en la ignorancia son percibidas, pero en el Conocimiento Perfecto no.

Cita 9:

Al paso que vamos considerando estas discriminaciones como mutuamente condicionantes, como algo vacío de sustancia inherente, no-nacido, se llega a verlas como realmente son: manifestaciones de la mente. Este es el justo conocimiento, mediante el cual el sabio cesa de considerar las apariencias y los nombres como realidades.

Cita 10:

Mi enseñanza, basándose en el reconocimiento que el mundo objetivo, como una visión, es una manifestación de la mente misma, imparte la cesación de la ignorancia, el deseo, la acción y la causalidad; enseña la cesación del sufrimiento que brota de las discriminaciones del mundo triple.