El sutra prajnaparamita en 700 líneas

[Daru el tuerto]

Manjusri:
¿Cuál es la causa que conduce a la iluminación completa?

El Señor:
No es así, Manjusri. La iluminación completa no tiene causa ni es conducida por una causa. ¿Y por qué? Porque la no producción y la no existencia no tienen causa ni son conducidas por una causa. ¿Y por qué? Porque todos los fenómenos son no nacidos. Por lo tanto, Manjusri, si un hijo o una hija de buena familia, cuando han escuchado esta exposición, no sienten desaliento, también entonces digo de ellos que son irreversibles desde la iluminación completa. Por lo tanto, Manjusri, los monjes y monjas, los laicos y las laicas, que, cuando se está exponiendo esta sabiduría profunda y perfecta, no se desaniman, etc., no se desanimen, ellos han ido a Mí en busca de refugio, han dejado el mundo por Mí, Yo soy su Maestro. Un hijo o hija de buena familia que no se ha entrenado en esta sabiduría profunda y perfecta no se entrena en el entrenamiento de un Bodhisattva. Así como todos los seres vivos, semillas, hierbas, arbustos, hierbas y árboles que pueden crecer en cualquier lugar dependen todos de la gran tierra, así también todos los dharmas saludables que puedan existir por parte de los Bodhisattvas y los grandes seres, que experimentan crecimiento, maduración y abundancia, y que no retroceden en la iluminación completa, todos ellos son sostenidos por la perfección de la sabiduría.

Manjusri:
En cuanto a esta exposición de la sabiduría perfecta por parte del Señor, ¿habrá de esa exposición de la sabiduría perfecta aquí en Jambudvipa, en los pueblos, ciudades o en el campo, algún destinatario, etc., o algún expositor?

El Señor:
Aquellos que, cuando hayan escuchado esta exposición de la sabiduría perfecta ahora mismo, hagan el voto: “¡Que podamos escuchar esta exposición de la sabiduría perfecta de nuevo después de que hayamos pasado por este nacimiento presente!”, la escucharán, etc.: la desarrollarán in extenso —a través del hecho de no desarrollarse. No llamo a aquellos (dotados de) débiles raíces saludables que escucharán esta profunda sabiduría perfecta, y que, habiéndola escuchado, adquirirán un entusiasmo y regocijo sublime. Si hay alguien que quiera escuchar de ti, Manjusri, esta exposición de la sabiduría perfecta, debes decirle: ¡Que tú, hijo de buena familia, no te sientas desanimado o quedes falto de fe cuando apenas la has escuchado! ¿Y por qué? Porque no se ha expuesto el logro de ningún dharma, ni su producción, destrucción o adquisición, ya sean los dharmas de la gente común, de los que se entrenan, de los adeptos, de los Pratyekabuddhas o de los Budas.

[Daru el tuerto]

Manjusri:
Si algún monje o monja, laico o laica, me dijera: “¿Qué sermón dhármico ha venido hoy del Tathagata?”, yo le diría: “Un sermón que no obstruye ningún dharma”. ¿Y por qué? Porque donde no hay producción, tampoco puede haber obstrucción. Pero no es fácil para ningún ser entender ese sermón. ¿Y por qué? Porque aquí ningún ser puede ser aprehendido. Además, yo le diría: “Esa demostración del dharma se llamó ‘no génesis’”. ¿Y por qué? Porque todos los dharmas son lo mismo que la no producción. Pues así como en este sermón los dharmas de la gente común no son destruidos por los dharmas de los Arhats, así también aquí no se explica ninguna obtención superior a la de los Arhats. Además, yo le diría: “En esta demostración del dharma no hay nadie que haya alcanzado el Paranirvana, que alcance el Paranirvana o que alcance el Paranirvana”. ¿Y por qué? Porque un ser no puede ser aprehendido en absoluto. Así hablaría yo si me lo pidieran. Además, si alguien que quiere oír de mí esta sabiduría profunda y perfecta me preguntara: "¿Qué conversación (= sermón) has tenido con el Señor hoy?", yo le diría: "Si deseas oír esta conversación, no debes acercarte con tu mente a la idea 'voy a escuchar', ni debes producir un pensamiento (en el sentido de) 'voy a escuchar'". Habiendo producido una sabiduría que es como la sabiduría de un hombre ilusorio serás capaz de entender esta demostración del Dharma. Si deseas oír esta demostración del Dharma, entonces debes permanecer así. Así como (uno puede (no) ver) las huellas de un pájaro en el cielo, así también uno no puede (no) oír esta demostración del Dharma. Si deseas oír esta demostración del Dharma, entonces no debes convertirla en un objeto dual o no dual. ¿Y por qué? Porque aquí no hay ninguna proclamación de dualidad o no dualidad. Si deseas escuchar esta demostración del Dharma, entonces no debes destruir la noción del yo, no debes trascender las falsas opiniones, no debes buscar apoyo en los Buddhadharmas, ni debes sacudirte los dharmas de la gente común. Si alguien que quiere escuchar (sobre la sabiduría perfecta) me preguntara, yo le diría que lo instruyera así, lo estableciera así. Si ese hijo o hija de buena familia que pregunta se mantuviera así y se inclinara, entonces, cuando se haya establecido en este sello de la visión, más tarde y posteriormente le demostraría esta profunda perfección de la sabiduría como no nacida, como inexistente, como no producida.

El Señor:
Bien dicho, Manjusri. Bien enseñado es este discurso tuyo. Y además, podrías decirle a ese hijo o hija de buena familia que alguien que quiera ver al Tathagata debe desarrollar (bhâvayitavya) precisamente esta perfección de la sabiduría, por vía de (su) no existencia (abhava). Un hijo o hija de buena familia debe entrenarse precisamente en esta perfección de la sabiduría, si quiere honrar al Tathagata, y eso por vía de la no observación; si quiere reconocer que el Tathagata es su maestro, y eso por vía de no volverse hacia él o si quiere lograr la habilidad en todas las concentraciones, por vía de (su) no existencia. ¿Y por qué? Porque (todo) es incondicionado, no producido y no existente, hasta el conocimiento del omnisciente que está dotado con el mejor de todos los modos. Uno debe entrenarse en esta perfección de la sabiduría si quiere conformarse a (la convicción de que) "todos los fenómenos pueden escapar, no hay ningún fenómeno que no pueda escapar", y eso por vía de (su) no existencia. (De hecho) todos los fenómenos no pueden escapar, y no hay ningún fenómeno que pueda escapar. ¿Y por qué? Por la no producción de todos los fenómenos. Uno debe entrenarse en esta perfección de la sabiduría si quiere comprender esto, y también el hecho de que esto es por vía de (su) no existencia. Y entonces, si uno quiere permanecer impasible ante el pensamiento de que todos los seres corren hacia su iluminación, que no hay ningún fenómeno que no corra hacia la iluminación, y que esto es así por vía de la no existencia (de los fenómenos). ¿Y por qué? Todos los fenómenos son lo mismo que la iluminación; y como todos los fenómenos son lo mismo que la iluminación, así es la iluminación; y como la iluminación, así son todos los seres; y como todos los seres, así es el curso. Porque no existe, todo curso es un no curso. Y eso es la iluminación; y ¿qué es la iluminación que es no producción y no ha surgido? Un hijo o hija de buena familia que no quiera desanimarse por todos estos tipos de dharmas, debería entrenarse precisamente en esta perfección de la sabiduría, etc., por vía de la no existencia y la no producción. Y también el poder sobrenatural del Tathagata, así como Su alegría, se han hecho manifiestos en la perfección de la sabiduría. ¿Y por qué? Porque indefinible es esta perfección de la sabiduría y ella no manifiesta nada. Y yo llamo irreversibles a esos monjes y monjas, a esos laicos y laicas, si toman de esta perfección de la sabiduría incluso un verso de cuatro líneas, lo estudian, lo tienen en mente, lo predican, etc. para iluminarlo. ¡Qué digo de aquellos que progresan hacia su verdadero significado! ¡Destinados a la iluminación deberían ser llamados estos hijos e hijas de buena familia, establecidos en el dominio del Buda, si, al oír esta profunda perfección de la sabiduría hasta su no-nacimiento, no-existente e improducido, no tiemblan, no se asustan ni se aterrorizan, sino que continúan creyendo firmemente en ella! Estarán destinados a todos los Buddhadharmas. Y a esto, Manjusri, le pongo Mi sello, el sello que los Buddhas han ordenado, que los Tathagatas han discernido y al que todos los Arhats han dado su asentimiento. Pongo este sello que es la identidad de (todos) los Buddhas; se ha explicado como el desapego a todo, incluidos los Buddhadharmas. Y sellado con este sello, un hijo o hija de buena familia que pertenece al vehículo de los Bodhisattvas no puede ir a los lugares de aflicción ni puede descender al nivel de un Discípulo o Pratyekabuddha.

[Daru el tuerto]

Entonces, en ese momento, Sakra, el jefe de los dioses y los dioses de los Treinta y Tres, adoró esta perfección de la sabiduría con polvo de sándalo celestial, con flores de mandarava celestiales, con lotos azules celestiales, Nymphaea aesculenta blanca y lotos blancos, y con instrumentos musicales celestiales. Esparcieron y esparcieron (el polvo y las flores) sobre el Señor y sobre Manjusri, el Príncipe Heredero, y dijeron: "Esta es una raíz saludable que asegura que aquellos a quienes has sellado con este sello adorarán una y otra vez esta joya insuperable del Dharma y la escucharán una y otra vez".

Sakra, el jefe de los dioses, dijo además: También nosotros, oh Señor, hagamos esfuerzos en esta profunda perfección de la sabiduría, etc., hasta: que no se ha producido. Aquí en Jambudvipa, los hijos e hijas de buena familia de este tipo, sin mayores problemas, llegarán a escuchar la exposición de la práctica de la perfección de la sabiduría y continuarán haciéndolo hasta que hayan logrado todos los Buddhadharmas. Y aquellos hijos e hijas de buena familia que, cuando la hayan escuchado, crean firmemente en ella, y que, creyéndola firmemente, la adopten, la estudien, etc., para recitarla, deben estar completamente seguros de que nosotros, los dioses, los recordaremos.

El Señor:
Así es, Kausika. Uno debe ser capaz de ver en esos hijos e hijas de buena familia el logro de todos los Buddhadharmas, y uno debe esperar que estén destinados a la iluminación completa.
Manjusri: ¡Sostén, oh Señor, sostén, oh Sugata, esta profunda exhibición de la perfección de la sabiduría por el bien de esos hijos e hijas de buena familia!

Entonces, en ese momento, inmediatamente después de que esto se hubo dicho, a través del poder del Buda, la tierra tembló de seis maneras. E inmediatamente después de eso, el Señor sonrió. Entonces el gran trichiliocosmos fue irradiado por una gran luz, porque el Tathagata estaba sosteniendo milagrosamente esta exposición de la perfección de la sabiduría.

Manjusri:
Estos, Oh Señor, son los síntomas del Tathagata sosteniendo esta exposición de la perfección de la sabiduría?

El Señor:
Así es, Manjusri. Estos signos muestran que esta exposición de la perfección de la sabiduría está siendo sostenida (por Mí). A través de estos síntomas uno debe saber que: Sostenida está esta exposición de la perfección de la sabiduría. Y todos aquellos que no injurian ni sancionan ningún dharma deben ser conocidos como sellados con este sello. ¿Y por qué? Porque sin base sería tanto la injuria como la sanción. Por lo tanto, Yo he puesto este sello por el bien de aquellos que han sido sellados con él. Porque ellos no demostrarán ni discriminarán ningún dharma. ¿Y por qué? En el sentido último todos los dharmas son no producidos.

Así habló el Señor. El extasiado Manjusri, el Príncipe Heredero, los grandes Bodhisattvas y los grandes Discípulos, así como el mundo entero con sus dioses, hombres, asuras, garudas y gandharvas se regocijaron con la enseñanza del Señor.

Y así termina el Sutra Prajnaparamita en 700 líneas

[Hokke]

Por si a alguien le es de interés tenerlos en audio, dejo dos versiones:

[Daru el tuerto]