Sutra Lankavatara en su versión sánscrita

[Junonagar]

Empezamos a oler a sal, en este rio que nos va llevando lentamente al final del Sagathakam.

713.
Interrupción temporal, destrucción, realidad suprema y reciprocidad:
estas cuatro formas de impermanencia son imaginadas por los ignorantes, carentes de discernimiento, como si estuvieran realmente implicadas en la naturaleza de las cosas.


720.
Lo azul depende de lo blanco, y lo blanco de lo azul;
causa y efecto se producen mutuamente.
Por ello, tanto el ser como el no-ser son vacuidad.

723.
Los sāṃkhyas, los vaiśeṣikas, los desnudos ascetas, los dialécticos y los que postulan a Īśvara como creador
están caídos en la dualidad del ser y el no-ser,
y carecen de la realidad solitaria, apartada de toda proliferación conceptual.

737.
Los sentidos y sus objetos pertenecen a los ignorantes, no a los sabios;
los necios se aferran a los nombres,
mientras que los nobles comprenden el significado.

739.
Los dialécticos, carentes de conocimiento, temen tanto al eternalismo como al aniquilacionismo;
los necios no distinguen correctamente entre lo condicionado (saṃskṛta) y lo no condicionado (asaṃskṛta), ni comprenden la naturaleza del yo.

[Junonagar]

Hay dos versos en el Sagathakam que han sido muy polémicos historicamente y han suscitado un intenso debate a lo largo de la Historia, ya que parecen estar en contra de las enseñanzas del anatman (no yo).

765.
Quienes sostienen la doctrina del no-yo no deben ser tomados como interlocutores ni admitidos en las funciones de la comunidad monástica;
obstaculizan las enseñanzas del Buda,
aferrados a las visiones dualistas del ser y del no-ser.

766.
Libre de los errores de los filósofos externos,
esta enseñanza del “sí mismo” resplandece intensamente,
consumiendo el bosque de la doctrina del no-yo,
como el fuego del fin de un eón cuando se alza.

Sería largo explicar el debate sobre estos versos. Mencionaré sólo algunas ideas relevantes sobre ellas. Para estudiosos como D.T.Suzuki el el Lankavatara es estratificado, contiene capas doctrinales distintas, mezcla Yogācāra temprano con desarrollos tathāgatagarbha posteriores. Según él propone los versos 765–766 pueden pertenecer a una capa doctrinal distinta, más “positiva” o devocional. Según las ideas más aceptadas actualmente, estos versos 765–766 "no deben leerse como afirmación literal de un yo sustancial, sino como un recurso polémico y pedagógico contra interpretaciones nihilistas del no-yo, en el contexto del debate interno entre Yogācāra temprano y doctrinas de vacuidad radical."

En todo caso me permito recordar que tradicionalmente hubo una tensión en el budismo mahayana entre las visiones yogacara y madhiamika, al igual que hubo diferentes intentos de integración. Probablemente estos versos reflejen esta tensión.

[Daru el tuerto]

Con anatta ocurre como con sunyata.

Quienes lo ven como un vacío (sea personal o ajeno) están equivocados. Para ellos se enseña lo contrario.

Quienes entienden correctamente anatta y sunyata entienden que está más allá de las concepciones de ser y no ser. Pues la forma está ahí, no hay vacío, pero sunyata está ahí pues no hay esencias.

Los versos los veo muy correctos.

[Junonagar]

Con anatta ocurre como con sunyata.

Quienes lo ven como un vacío (sea personal o ajeno) están equivocados. Para ellos se enseña lo contrario.

Quienes entienden correctamente anatta y sunyata entienden que está más allá de las concepciones de ser y no ser. Pues la forma está ahí, no hay vacío, pero sunyata está ahí pues no hay esencias.

Los versos los veo muy correctos.

El verso es complejo, pero la traducción en castellano puede ser engañosa y no ayudar nada. En sanscrito la oranciones no están tan estructuradas como en castellano. Creo que teniendo en cuenta el significado último del verso una traducción más correcta sería la siguiente:

765
Quienes sostienen la doctrina del no-yo mientras permanecen aferrados a las visiones dualistas del ser y del no-ser no deben ser considerados interlocutores válidos ni participar en las funciones de la comunidad monástica; obstaculizan las enseñanzas del Buda.

[Junonagar]

Ya queda poco para terminar el Sagathakam y seguimos reflejando, a salto de mata, los versos que más me llaman la atención.

775.
El mundo objetivo no es la causa del cautiverio;
la causa está ligada al aferramiento al mundo objetivo.
Las pasiones son destruidas por el conocimiento,
una espada afilada obtenida mediante la disciplina.

782
Entre los sordos, los ciegos, los mudos, los ancianos, los inclinados a la hostilidad
y, en particular, entre los ignorantes,
no se encuentra la vida de disciplina espiritual (brahmacarya).


El siguiente verso es curioso ya que nombre fundadores de otras corrientes filosóficas ajenas al budismo. Sin duda es un verso introducido en una época más tardia a su nucleo central.

784.
Tras el parinirvāṇa del líder de los Śākyas,
me seguirán Vyāsa, Kaṇāda, Ṛṣabha, Kapila y otros.

Y los dos siguientes, una pequeña selección de un grupo de versos de de tono profético, que son muy probablemente tambien de una capa más tardia, menos filosófica, mas religiosa y cosmológica

792
Nacerá en un cielo divino,
y los otros dos aparecerán entre los seres humanos;
dotado de signos preciosos,
nacerá como un dios y señor del mundo.

793.
En la morada luminosa disfruta de los cuatro mundos
gracias a la enseñanza fundada en el Dharma;
pero tras un largo reinado sobre los mundos,
volverá a descender a causa del deseo.

[Junonagar]

Hacia el final de Sagathakam uno encuentra muchos versos de contenido religioso, cosmológico, profético...que como deciamos ayer parecen ser de una étapa tardia, ya que parece contradictoria con los aspectos filósoficos del sutra. Esto nos debe hacernos reflexionar sobre la esencia de los sutras budistas, que no son verdades reveladas, sino simplemente enseñanzas, guias que nos puedan ayudar en el camino del despertar, pero que no deben ser jamás planteados como verdades absolutas.

El verso 822 recupera la vision filosófica y nos advierte del error de convertir el no-nacimiento en una tesis que necesita demostración causal.

822.
Al buscar una causa dentro de la doctrina del no-nacimiento,
puede decirse: “lo no nacido vuelve a nacer”,
o incluso imaginarse que se refuta el no-nacimiento;
pero esto solo ocurre en el plano del lenguaje, en lo verbal.


Ya casi al final del sagathakam (y por tanto del sutra lankavatara) se recupera el tono filosófico. Algunos versos son especialmente poéticos, como el 840

835.
Afirmar que hay un yo en los agregados (skandhas)
es como decir que la naturaleza del caballo
está en la naturaleza de la vaca,
cuando nada tienen que ver entre sí.
Puede hablarse de lo condicionado y lo incondicionado,
pero no existe naturaleza propia alguna.

836
El yo es oscurecido y deformado
por la mala visión de la lógica y de las escrituras tradicionales,
por la visión defectuosa del razonamiento especulativo;
por eso no puede ser determinado.
Se dice del yo que no está ni en los agregados
ni en ninguna otra parte.

837.
Es ciertamente un error imaginar
que el yo puede percibirse junto con los skandhas
en términos de identidad o diferencia;
los teorizadores carecen de despertar.

840
Como un relámpago que se ve y desaparece,
o como un haz de luz que atraviesa una casa con rendijas,
así es la transformación de todos los fenómenos:
no debe ser imaginada como lo hacen los ignorantes.

841
Para los ignorantes, el nirvāṇa como “extinción del ser” o “no-ser”
es una confusión de la mente.
Pero desde la visión de los nobles,
que perciben la realidad tal como realmente es,
[el nirvāṇa se comprende] a partir de la visión de la realidad tal cual es.

[Junonagar]

Alcancando ya el verso 884 ya toca finalizar el Sagathakam

851
No hay yo, pero la mente sigue naciendo,
¿cómo ocurre entonces esta continuidad?
¿No se ha dicho acaso
que su aparición es como un río, una lámpara o una semilla?

861
La mente, los seres y el nirvāṇa
son por naturaleza luminosos.
Aunque están contaminados por las impurezas sin comienzo del pasado.
no son realmente distintos entre sí:
son como el espacio.

863
Quienes han visto la realidad tal como es,
ven desgarrarse sus aflicciones.
Abandonando el bosque espeso de las falsas analogías,
alcanzan el dominio de los sabios.

864
Así, mediante la distinción entre conocedor y conocido,
la realidad es imaginada como algo distinto de sí misma.
Los torpes de entendimiento no lo comprenden,
y hablan acerca de aquello que está más allá de toda descripción.

873
Encadenada por los errores especulativos desde un pasado sin comienzo,
crece la energía habitual (vāsanā)
que hace surgir algo semejante a un mundo exterior.
Es la mente misma la que aparece como multiplicidad
cuando queda obstruida por doctrinas filosóficas erróneas.

875
Los fenómenos son como una ilusión mágica y un sueño,
como la ciudad de los gandharvas,
como un espejismo, el agua o la luna reflejada en el agua;
debe comprenderse que todo ello surge de la propia discriminación conceptual.

Tras el Sagathakam viene unas frases finales del sutra (por supuesto no estoy cerrando este hilo)

Así concluye el sūtra mahāyāna llamado Ārya Saddharma Laṅkāvatāra, junto con sus versos.

Todos los fenómenos surgen de causas,
de ellos el Tathāgata ha dicho cuál es su causa;
y también su cesación.
Así habla el Gran Asceta.